
遍知贝玛嘎波大师教言集PK288བསྲེ་འཕོའི་ལམ་དབྱེ་བསྡུ་བཞུགས་སོ།།
22-253
༄༅། །བསྲེ་འཕོའི་ལམ་དབྱེ་བསྡུ་བཞུགས་སོ།།
༄། །ལམ་དབྱེ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ།
༄༅། །བསྲེ་འཕོའི་ལམ་དབྱེ་བསྡུ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟླ་བ་མིག་མེ་ཆུ་གཏེར་ཅན། །ཕུང་པོ་རོ་སྟེ་རི་བོ་ཀླུ། །རྩ་བ་ཕྱོགས་དང་ཉི་མ་ཞེས། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་སྔ་གསུངས། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ། འདིའི་དོན་ནི། དབང་བཞིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་པ་ཞིག་གིས། ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་
ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབས་ནས། གདོད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ། སྒོམ་པར་བྱེད་པའམ། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པའམ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་
སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་དག་གི་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ནི་གཏུམ་མོ་འབའ་ཞིག་གོ །ཟབ་མོའི་ལམ་དེ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་གིས། དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྣང་བས་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིའི་སྒོ་ཕྱེ། 
22-254
ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་གཡོ་མེད་དུ་བཅིངས། སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་དྭངས་མར་གནས་གྱུར། མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། རྩ་ཐམས་ཅད་དབུ་མ་དང་། རླུང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་
སོང་བའི་ཚེ། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ནས། གཙུག་ཏོར་གྱི་མཐར་བགྲོད་པའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་དང་དུས་མཉམ་དུ། དམར་པོའི་ཆ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩེ་ནས་ནོར་བུའི་མཐར་ཐུག་པར་བརྟན་པ་
དང་། གཞན་དག་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་དང་གཙུག་ཏོར་རིམ་གྱིས་འཕགས་པར་བཤད་པ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འགའ་ཞིག་ལ་གཏུམ་མོས་རླུང་སེམས་ལས་སུ་
རུང་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་བདེ་བླག་ཏུ་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ན། གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་དང་ཕྲད་མ་ཐག་ཏུ་ལྕགས་ལ་སོགས་པ་སྔར་གྱི་དངོས་པོ་བཏང་ནས་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན། ཕོ་
ཉའི་ལམ་གྱི་གདམ་ངག་རྣོན་པོས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྟོབས་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་ཅིང་། ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའམ་འོག་མིན་གྱི་
མཐར་ཐུག་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབས་ནས་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའོ། །ལྷག་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་རྟེན་དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ན་ལས་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་འདིར་གཏུམ་མོའི་བོགས་འདོན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །
22-255
དེ་གང་གིས་ཀྱང་ཆོག་པར་མ་གྱུར་ན། །གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལ་བརྟགས་ཏེ། ཅིག་ཅར་བའམ། རིམ་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་མ་འཆོལ་བར་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ནས།
ཅིག་ཅར་བར་འདུག་ན། །ཅིག་ཅར་བའི་བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་གྱིས་ཚེ་འདིར་འོད་གསལ་ལས་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལངས་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། །ཐ་མ་ཡང་བར་དོ་དང་པོར་འོད་གསལ་
གྱི་མེས་དངོས་པོའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རབ་ཆོས་སྐུར་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ།
འཕོ་བའི་རྣམ་གཞག་འདི་དག་འབྲས་བུ་ལ་བལྟོས་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །རིམ་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་ཏུ་འདུག་ན། རིམ་སྐྱེས་པའི་བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་གྱིས་སྲིད་པ་བར་མ་དོར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་
མངོན་དུ་བྱེད་པའམ། མ་ནུས་ན་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་གསང་ཆེན་གྱི་ལམ་བགྲོད་པར་བྱས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་བ་ལ་བསམས། འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ། རིམ་
པ་བཞིན་འབྲིང་ལོངས་སྐུར་འཕོ་བ་དང་། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་གཉིས་སུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ།

摄遣道分摄论
摄遣道分摄论
道分摄之安立
摄遣道分摄论
顶礼成就传承诸上师！
月目火水藏，
蕴身即山龙，
根方与日名，
圣师面前宣。
诗偈。
此义为：经由四灌顶使心续成熟者，首先获得生起次第的稳固，成就共同悉地后，方修圆满次第；或从最初即修圆满次第；或以生圆双运成就殊胜悉地。无论采取何种方式，令其解脱的道路唯有拙火。
进入此甚深道者，以春季明点之光开启中脉（梵文：avadhūtī，阿瓦杜提）之门，捆缚日月运行使其不动，一切浊变为净，焚烧不净的蕴界处，一切脉融入中脉，一切风成为智慧风时，从金刚月亮（阴茎）顶端至顶髻顶端，十六分与同时，红分从顶髻顶端稳固至宝顶终点，其他或说入阴道内或说逐渐升至顶髻等，将于今生获得大悉地。
对某些人，虽然通过拙火修法使气心调柔，但未能轻易获得悉地征象，如同成就水银一接触铁等物，立即舍弃原有形态变成黄金一样，以使者道锐利教授增长春季明点之力，如前所述成就大悉地。通过这种方法，有些人成就欲界行境或色究竟天的最终悉地，寿命与日月等同。更殊胜者，依此身躯也可成就金刚持智慧身。因此，此业印瑜伽在此是作为拙火助缘而说明的。
若以上方法均不适合，则观察修习拙火瑜伽所生果位的次第，辨别顿悟者或渐修者，不要混淆，应当准确认定。
若是顿悟者，则以顿悟者三轮合一法，今生从光明中起幻身，成就双运身，至少也能在第一中阴时以光明之火焚烧一切实执习气，获得圆满佛果。此瑜伽士无论依靠何种迁识瑜伽，最胜者称为"迁入法身"，这些迁识的分类是依果位而安立的。
若是渐次者，则以渐次者三轮合一法，于中阴现前双运身，或若未能如是，则转生后行持大密之道。考虑到这两种方式能减轻临终痛苦，依靠迁识瑜伽时，依次为中等"迁入报身"和下等"执持转生迁识"，其果必定是这两种。


 །རིམ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ལས་ལྟོས་པའི་དབང་རྣོན་འགའ་ཞིག་གིས། 
22-256
ཉིན་པར་སྒྱུ་ལུས། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་སྦྱངས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཐར་སོན་པའི་ཚེ་འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བསླབས། དེ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སློབ་བཞིན་
པ་སློབ་པ་དང་། བསླབ་བྱ་སློབ་བྱེད་དང་བྲལ་བས་ཚེ་འདིར་མི་སློབ་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལ་གོང་མ་དག་སྦྱངས་པ་རིམ་སྐྱེས་པར་སྦྱངས་ཀྱང་སོང་བ་ཅིག་
ཅར་བར་སོང་བ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །འདིས་ནི་གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་མ་བགྲོད་ཀྱང་བར་དོ་དང་པོ་ས་བཅུ་གཉིས་སམ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ལམ་ལྷག་མ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བགྲོད་པར་ནི་ཐེ་ཚོམ་
ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྟུལ་པོ་ལམ་ཅི་ཙམ་བསྒོམས་ཀྱང་དྲོད་རྟགས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་པ་དག་གམ། སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐབས་སུ་ལུས་བཅོས་པས་འཕོས་པ་དག་ནི་
གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ཙམ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་འགའ་ཞིག །གྲོང་འཇུག་གི་གདམ་ངག་གིས་ཕུང་པོ་འདི་རྒན་ཆེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ལམ་
བགྲོད་པར་མ་གྱུར་ན། གྲོང་གཞན་དུ་ཞུགས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཇི་ཙམ་འདོད་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་འདུག་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །
22-257
དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་བོགས་སྤྱོད་པས་འདོན་པ་ལ་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་ཏུ་བཤད་པའོ། །ལམ་གཞན་རྣམས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལས་དབྱེ། གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་གཏུམ་མོ་གཅིག་པུ་ཡིན་
པས་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྗེ་མར་མི་ནས་ཆོས་རྗེ་གཙང་པའི་བར་གྱི་གདམ་ངག་སྨར་ཁྲིད་དུ་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་འདི་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱའོ། ། ཁྲིད་ཚུལ་ཡང་ན། གྲོལ་ལམ་ལ་
བསྲེ་བ་དང་འཕོ་བའོ། །དང་པོ་ལ། གཞིའི་བསྲེ་བ། ལམ་གྱི་བསྲེ་བ། འབྲས་བུའི་བསྲེ་བའོ། །འཕོ་བ་ནི། སྤྲོས་བཅས་གཟུགས་སྐུ་དང་། སྤྲོས་མེད་ཆོས་སྐུ། ཡིད་འོང་ཌཱ་ཀིའི་འཕོ་བ་དང་གསུམ་དུ་
འགྱུར་རོ། །ཡང་ན། བསྲེ་བ་ལ། ཉིན་མོ་ལམ་དང་རང་བཞིན་བསྲེ་བ་གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས་ཉིན་མོ་མི་འཁྲུལ་བར་བྱེད་པའི་གདམ་ངག་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར། མཚན་མོ་ལམ་དང་རང་བཞིན་བསྲེ་
བ་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་གཉིད་མི་འཁྲུལ་བར་བྱེད་པའི་གདམ་ངག་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར། བར་དོ་ལམ་དང་རང་བཞིན་བསྲེ་བ་བར་དོ་བློ་ཆོད་བར་དོ་མི་འཁྲུལ་བར་བྱེད་པའི་གདམ་ངག་ལོངས་
སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་དང་གསུམ་འཕོ་བ་ལ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་དུ་བཤད་དོ། །གྲོལ་ལམ་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བས་མིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། མར་རྔོག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་སོ། །ཡང་ན། དབང་པོ་རྣོན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་ཆོས་སྐུ་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་བར་དོ། །
22-258
འབྲིང་ལེ་ལོ་ཅན་སྲིད་པ་བར་མ་དོར་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་དག་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད། དབང་པོ་ཐ་མ་ཤིན་ཏུ་ལེ་ལོ་ཅན་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་མ་
དག་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་དང་གསུམ་མམ། ཡང་། རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་དོན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ནི་གསང་བ་སྦས་པའོ། །ཞེས་མར་མི་ཡབ་སྲས་གསུང་ལ། ཅིག་
ཅར་བའི་བསྲེ་བ་གསུམ། རིམ་སྐྱེས་པའི་བསྲེ་བ་གསུམ། ཐོད་བརྒལ་བའི་བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་ཞེས་དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་གནས་པ་རྩའི་མན་ངག་ཏུའོ། །འདི་ནི་ལམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་མེ་ཞེས་བྱའོ། །
ཡང་ན། བསྒོམས་ཏེ་སངས་རྒྱ་བ་གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས། མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱ་བ་འཕོ་བ་དང་ལས་རྒྱ། གཉིད་ལོག་པས་སངས་རྒྱ་བ་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ། རང་བཞིན་ཤེས་པས་སངས་རྒྱ་
བ་བར་དོ་དང་ཕྱག་ཆེན་ཏེ་བཞིར་ཕྱེ་བས་ཆུ་གཏེར་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་སོ།

渐次者中利根者，
通过白天修幻身、夜晚修梦瑜伽，于世俗谛达到究竟时，学习光明胜义谛。在那圆满后，正在学习双运瑜伽称为"有学"，超越所学与能学，今生即可现前无学果位。对此，上师们说："虽修为渐次者，但成就为顿悟者。"
这种情况下，即使今生未能完成道路，于第一中阴依次经过十二地或十三地走完剩余道路，这是毫无疑问的。对于极钝根者，无论修多少道，也未能获得丝毫暖相，或大罪恶者以暴力方式改变身体而迁识者，仅能成就无色界等空行而已。
其他一些气心已调柔者，若因此身过于衰老等缺陷不能行道，则以入尸教授进入他身，行持甚深密咒之行，随意住世，最终成就大金刚持果位。
所有这些道路的助缘均以行为助力，在六平等中解说。其他道路依果位生起次第而分类，解脱之道唯有拙火一种，称为"月"。从杰玛尔巴到法王仓巴之间所作的口传教授均如此说，对此应当珍视。
传授方式可为：解脱道分为合一与迁识。首先，基础合一、道的合一、果的合一。迁识分为：有相报身迁识、无相法身迁识、悦意空行母迁识三种。
又或，合一分为：日间道与自性合一——拙火与幻身白日不迷惑之教授，化身道途；夜间道与自性合一——梦瑜伽与光明睡眠不迷惑之教授，法身道途；中阴道与自性合一——中阴决断不迷惑中阴之教授，报身道途，三种。迁识分为上中下三种。
解脱道分为两类，称为"眼"，出自玛尔朗的面教。又或：利根精进者今生成佛，称为法身直接会遇中阴；中根懈怠者于中阴成佛，称为清净幻身指认；下根极为懈怠者经多生成佛，称为不清净幻身衔接，共三种。又，一切续部义理集于三种如意宝，是为秘密隐藏。"玛尔米父子如是说。顿悟者三种合一、渐次者三种合一、超越性三轮合一，出自具德那若巴所传脉之密要。这是将道分为三，故称为"火"。
又或：通过修行成佛——拙火与幻身；不修而成佛——迁识与业印；通过睡眠成佛——梦瑜伽与光明；通过了知自性成佛——中阴与大手印，分为四类，称为"水藏"，出自译师玛尔巴面教。


 །ཡང་ན། གཏུམ་མོ་ལམ་གྱི་རྨང་རྡོ། །ལས་རྒྱ་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན། གཉིད་དང་
རྨི་ལམ་ལམ་གྱི་ཚོད་འཛིན། འཕོ་བ་ལམ་གྱི་སྐྱེལ་མ། བར་དོ་ལམ་གྱི་བསུན་མ་དང་ལྔར་རྗེ་སུམ་པས་མཛད་པས་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན། འཁོར་འདས་བར་དོ་སྣང་བ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་རང་བཞིན་ལམ་གྱི་བར་དོ་རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་བར་དོ། 
22-259
ཐ་མ་སྲིད་པའི་བར་དོ་དང་། སྐྱེ་གནས་བརྒྱུད་པའི་བར་དོའི་ཆོས་ཏེ། བར་དོའི་ཆོས་དྲུག་རྗེ་བཙུན་གྱི་འཕྲང་སྒྲོལ་དྲིས་ལན་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནམ། ཡང་ན། གཏུམ་མོ་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འོད་
གསལ་བར་དོ་འཕོ་བ་དང་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བས་རོ་སྟེ་ཆོས་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་མཛད་པ་པོ་ཀུན་གྱིས་སོ། །ཡང་ན། དེ་དྲུག་གི་ཁར་གྲོང་འཇུག་བསྣན་པའི་བདུན་པ་ནི་རི་བོ་སྟེ་ནཱ་
རོའི་རྡོ་རྗེའི་མགུར་ནས་སོ། །ཡང་ན། གཏུམ་མོ་ལས་རྒྱ་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་བར་དོ་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་བརྒྱད་དུ་གཏུམ་མོ་ཀ་དཔེ་ལས་བཤད་པ་ལམ་ཁྲིགས་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་
པ་འདི་ལ་ཀླུ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན། དེའི་ཁར་ཟུང་འཇུག་བསྣན་པས་དགུར་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ནས་སོ། །དེ་ལ་རྩ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་འབྲི་སྒོམ་གླིང་ཁ་བས། ལྟེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏུམ་མོ་
ལམ་ཁྱེར། སྙིང་གར་འོད་གསལ། མགྲིན་པར་སྒྱུ་ལུས་སྤྱི་བོར་གཞན་ལུས་ཟུང་འཇུག་རིམ་སྐྱེས་པ་ཅིག་ཅར་བ། མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱ་བ་འཕོ་བ། བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱ་བ་གྲོང་འཇུག །ལམ་གྱི་བར་
ཆད་སེལ་བའི་གཟེར་ལྔ་སྟེ། བཅུར་དབྱེ་བར་མཛད་པ་འདི་ནི་ཕྱོགས་སོ། །ཡང་རྗེ་ཏི་བུའི་ཞལ་ནས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ། ལུས་ཟག་བཅས་སེམས་རྟོག་བཅས་འཁོར་བ་གནད་ཀྱི་གནད་ཀ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གནད་ཀྱི་གནད་ཀ །
22-260
སྲིད་པ་འཕེལ་འགྲིབ་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་རྨི་ལམ་བར་དོ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ལ་ནཱ་རོ་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་འདུས་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉི་མར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །
སྤྱིར་རྨི་ལམ་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཞིང་། འཕོ་བ་དང་གྲོང་འཇུག་གཅིག་ལ་གཅིག་དགོས་སུ་སོང་བས་གནད་ཀ་གཅིག་ཏུ་བབས་སོ། །དེ་ཡང་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ཅེས་ཞེན་པ་དག་ལ་
འོ་སྐོལ་རང་གི་བཤད་ཚུལ་རྙིང་པ་རྣམས་ན་ཆོས་དྲུག་ཏུ་འབྱེད་ཚུལ་གསལ་བར་མི་འདུག །རྒྱ་གར་ན་ལྕམ་སྲིང་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་ཏུ་གྲགས་ཞེས་ཟེར་ཏེ། མར་པ་ལོ་ཙཱ་སོགས་འབྱོན་མྱོང་
བ་ཚོའི་གསུང་རྒྱུན་ལ་མི་སྣང་། ནཱ་རོའི་རྡོ་རྗེའི་མགུར་ལས་ཆོས་དྲུག་དྲིལ་བ་ཞེས་ཟེར་བ་ཆོས་ཚན་བདུན་ཡོད། མིང་དེ་ནི་ཕྱི་རབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཁོ་ནའི་སྐད་ཆར་འདུག །འོན་ཀྱང་ཕྱི་
རབས་ཀྱི་བཀའ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་བྱུང་ཞིང་། ནཱ་རོ་པའི་དངོས་སློབ་ནི་གུ་མའི་མན་ངག་ཏུ་བཤད་འདུག་པས་འགལ་བ་མེད། ཆོས་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་
ཤེས་པ་ལ་བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཤེས་དགོས། དེ་མ་ཤེས་ན་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་མིས་ཁོ་བོ་མཛེས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་འདྲ། བླ་མ་གོང་མ་དག་གིས་གདམས་ངག་ཁ་རྒྱུགས་སུ་ཤོར་དོགས་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་དཀྲུགས་ནས་བཞག་པས། 
22-261
བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་མན་ངག་མེད་ན། དཔེ་ཙམ་གྱིས་དོན་མི་སྟོན་པས་བློ་གསལ་དག་མན་ངག་དང་བརྒྱུད་པར་ལྡན་པའི་བླ་མ་གང་ཟག་ལམ་ལྔ་གཉིས་གཉིས་དབྱེ་བས་བཅུ། །གསུམ་མམ་གཉིས་འདུ་དབང་
ལམ་སྤང་བྱས་བཞི། །དུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཅན་དེ་གཞན་རྣམས་གཞན། །ཤེས་པའི་མི་གང་ལམ་འདིར་མཁས་པ་ཡིན།། ལེགས་པར་ཚོལ་ལ། ནོར་བ་མེད་པའི་ལག་ལེན་སྨར་ཁྲིད་དུ་ཞུས་ནས། དབེན་པའི་རི་
བོ་སྒོམས་དང་ཚེ་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ལམ་དབྱེ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་པདྨ་དཀར་པོས་སྦྱར་བའོ།། །།བཀྲ་ཤིས།། །།
༄། །བསྲེ་འཕོའི་ལམ་འཇུག་ལྡོག་གི་རྣམ་བཤད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས་སོ།

又或：拙火为道基础，业印为道助缘，睡眠与
梦瑜伽为道把握，迁识为道引导，中阴为道迎接，五者为杰松巴所制，称为"蕴"。又或：轮涅中阴、显现生死中阴、自性道中阴、梦境睡眠中阴，
最后是有中阴，以及流转生处中阴之法，此六种中阴法如尊者在《救度险阻问答》中所说。又或：拙火、幻身、梦瑜伽、光明、中阴、迁识六种分类，称为"身"，即著名的六法，为诸作者所制。又或：在六法之上加上入尸法为第七，称为"山"，出自那若金刚歌。
又或：拙火、业印、幻身、梦瑜伽、光明、中阴、迁识、入尸八法，如拙火支分所说，依道次第而制，此称为"龙"。又或：在此之上加上双运为九，出自圆满功德，称之为"根"。又或，直贡林喀巴说：依脐轮修拙火道，心间光明，喉部幻身，顶处他身双运，渐次者与顿悟者，不修而成佛的迁识，经转生成佛的入尸，以及消除道障的五要点，分为十种，此为"方"。
又，杰提布面授：事物实相、道次第、果位生起次第，身有漏心有念的轮回关键，涅槃关键，有增有减、迁识、入尸、梦瑜伽、中阴等十二法，那若巴之一切道汇于此，称为"十二总集"。此为"日"的详细解释。
一般而言，梦瑜伽是幻身的分支，迁识与入尸互为必要，故归为一个关键。对于那些执著"那若六法"的人，我们自己传统的旧解释法中，对六法的分类方式并不清晰。有人说在印度称为姐弟二人的六法，但在玛尔巴译师等人的传承教言中未见。那若金刚歌中所谓"六法汇集"实际上有七个法类。这个名称只见于后代传记中的说法。然而，后代噶举宝贵传承持有者们的教言中有此说法，而且在那若巴亲传弟子尼古之口诀中有所解释，故无矛盾。要了解所谓六法的真相，必须了解合一与迁识关键的衔接。不知此者，如同残缺之人自称"我很美，非常美"一样。
上师们担心口诀流于口头而散乱安置文字，若无具传承的口诀，仅凭文本无法显示其义，因此聪慧者应当寻求具有口诀和传承的上师。"五道各分二，共成十，三或二摄合，依根道所断为四，具顶峰时机者彼，余者为他，知此者于此道精通。"应当善加寻求，请求无误实修的口传教授，然后在寂静山中修行，此生获得金刚持果位无疑。
道分摄安立由白莲花所著。吉祥！
合一迁识道出入的韵文解释
;


།
༄༅༅། །བསྲེ་འཕོའི་ལམ་འཇུག་ལྡོག་
གི་རྣམ་བཤད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས་སོ།། གྲུབ་ཐོབ་ཟམ་མ་ཆད་པའི་བརྒྱུད་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་སྨན་པ་མཁས་པས་སྨན་བཞིན་དུ། །གང་ལ་གང་སྨན་མཁྱེན་
པས་དེ་ལ་དེ། །འདོམས་མཛད་བླ་མའི་ཞབས་དང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །ལམ་དེར་ལན་བརྒྱར་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་བགྱིའོ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སར། །འཇུག་ལམ་སྐལ་བའི་དབང་གིས་ཐ་དད་པར། །གྲུབ་
པའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་སྐྱིན་ལས། །ཐོས་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་རི་མོ་ག་ལ་ཡིན། །གང་ཟག་ལམ་ལྔ་གཉིས་གཉིས་དབྱེ་བས་བཅུ། །གསུམ་མམ་གཉིས་འདུ་དབང་ལམ་སྤང་བྱས་བཞི། །དུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཅན་དེ་གཞན་རྣམས་གཞན། །
22-262
ཤེས་པའི་མི་གང་ལམ་འདིར་མཁས་པ་ཡིན། །དཔྱིད་ཀྱིས་ཐིག་ལེས་འགྲུབ་ཅིང་ཕོ་ཉས་གཉིས། །མངོན་བྱང་གིས་གསུམ་སྒྱུ་མ་གསུམ་འཁྱུད་ཀྱི། །བཞི་དང་རིམ་པ་ལྔས་ནི་ལྔ་པ་ཏེ། །ཀུན་ཀྱང་རྗེས་འབྲང་
བཅས་པས་རྣམ་པ་བཅུ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམས་དང་། །བསྲེ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་ཕྱིར་རྣམ་གསུམ་དང་། །རྣམ་གཉིས་གསུང་ལ་བསྙོན་པའི་བླ་ཅོལ་གྱིས། །གྲུབ་རིགས་ངལ་བ་བསྐྱེད་པའང་ས་འདིར་
མཐོང་། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ནས་ཀྱང་། །བསྲེ་བ་གསུམ་གྱིས་འདོད་པའི་འབྲས་ཐོབ་པ། །ཅིག་ཅར་ཐོད་བརྒལ་རིམ་སྐྱེས་དབྱེ་བས་གསུམ། །སྦྱངས་དང་དང་པོའི་ལས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས། །བུམ་གསང་ཤེས་
རབ་དབང་དང་བཞི་པ་ཡི། །ལམ་རེས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་འགྲུབ་ལ། །བསྒོམས་དང་མ་བསྒོམས་ཉལ་དང་རང་བཞིན་ཉིད། །ཤེས་པ་འདིས་གྲོལ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །སད་རྨི་གཉིད་སྟུག་སྙོམས་འཇུག་སྒྲིབ་
པ་བཞི། །སྦྱོང་བའི་ལམ་བཞིའི་བགྲོད་པའང་སྔར་བཤད་བཞིན། །འདི་དང་བར་དོ་སྐྱེ་གཞན་གང་ལ་སྟེ། །མཆོག་ཐོབ་བྱེད་པ་དུས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའོ། །རིམ་ལྔ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ཡན་ལག་དྲུག །གང་ལ་མོས་
པ་དེ་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་ཁྲིད་པས་བསྲེ་བ་འབུམ་ནག་ཅེས། །རྗེ་བཙུན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ་ལས་ཐོས། །ནམ་ཡང་གཙོ་བོར་བཞག་པ་མ་གསུངས་པས། །བཙན་ཐབས་གྲོང་འཇུག་གཉིས་ནི་ཡན་ལག་ཡིན། །
22-263
སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་མཛད་ལ། །དེ་ལས་གཞན་རྣམས་དངོས་རྟགས་མ་ཕྱེ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཚུལ། །གྲུབ་པའི་བདག་པོ་རྣམས་ལས་རིམ་འོངས་པ། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་
ཐོབ་ལས་ཤེས་པའི་ཚེ། །གཞན་གྱི་རྣམ་བཞག་སྨྱོན་པའི་གར་བཞིན་སོང་། །ཟབ་རྒྱས་ཀློང་གིས་དངངས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ། །ཐར་ལམ་རྒྱ་མཚོར་གུས་པ་ལྷོད་གྱུར་མོད། །རྣམ་གྲོལ་ནོར་བུ་ལེན་ན་འདིར་འཇུག་
ཅིང་། །རྒྱུས་ཤེས་དེད་དཔོན་བསྙེན་ལས་གཞན་དུ་ཅི། །ཡོངས་འཛིན་བྱིན་རླབས་ཉི་ཟེར་ལན་བརྒྱར་འཐུངས། །མན་ངག་གེ་སར་འབུམ་ཕྲག་ཅི་ཡང་འཛིན། །དོན་གཉེར་བུང་བའི་ཡིད་རྣམས་ཚིམ་བྱེད་པ། །སྙིགས་དུས་འདམ་
འདིར་ད་ལྟ་པད་དཀར་ཙམ།། །།མངྒ་ལཾ།། །།
༄། །བསྲེ་འཕོའི་ལམ་འཇུག་ལྡོག་གི་བཤད་པ་རྗེ་བཙུན་ཞལ་གྱི་ལུང་བཞུགས་སོ།།
༄༅༅། །བསྲེ་འཕོའི་ལམ་འཇུག་ལྡོག་གི་བཤད་པ་རྗེ་བཙུན་ཞལ་གྱི་ལུང་བཞུགས་སོ།། གྲུབ་ཐོབ་ཟམ་མ་ཆད་པའི་བརྒྱུད་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་
ལོ། །ཇི་ལྟར་སྨན་པ་མཁས་པས་སྨན་བཞིན་དུ། གང་ལ་གང་སྨན་མཁྱེན་པས་དེ་ལ་དེ། །འདོམས་མཛད་བླ་མའི་ཞབས་དང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །ལམ་དེར་ལན་བརྒྱར་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་བགྱིའོ།

合一迁识道出入的韵文解释
顶礼无间断成就者传承如意宝！
如同医生对症下药，
知晓何药对何人，
指导众生之上师足，
及诸佛道百次礼敬。
入十地主金刚持之地，
根据根器不同而入道，
从诸成就主口赐听闻，
岂能绘出证悟之图画？
五道各分二，共成十，
三或二摄合，依根道所断为四，
具顶峰时机者彼，余者为他，
知此者于此道精通。
以春季明点成就及使者二，
以现证三，以幻化三拥抱，
四及五次第成第五，
一切加随行者共十种。
大手印与菩提心修法，
为学三种合一分三类，
及分二类之言论，妄言的轻率
使成就者感到劳累，此地可见。
通过安排脉、气、明点的缘起，
以三种合一获得所欲之果，
顿悟、超越、渐次分为三，
已净修与初业者自分为二。
宝瓶、秘密、智慧与第四灌
各自道路成就如彩虹般之身，
修习与不修，睡眠与了知
自性解脱，是为道之差别。
清净醒梦、熟睡、入定四障，
修持四道如前所述，
此生、中阴、他生何处，
成就殊胜，以时间分类。
五次第、四印与六支，
随人所喜好，此亦如是
引导，称为"黑百万合一"，
从尊者阿瓦杜提巴处听闻。
从未说过以此为主，
强制入尸二者为支分，
行为次第在他处已说明，
除此之外未分实相与征兆。
金刚持王自身解说方式，
从诸成就主依次传来，
蒙上师恩德而了知时，
他人安立如同疯狂之舞。
深广界令大多数人恐惧，
对解脱之海之敬意减弱，
若欲取解脱宝，当入此道，
亲近知晓路途之船长，何须他求？
遍饮持明加持阳光百次，
持有无数口诀花蕊，
满足求义蜜蜂之心，
浊世泥中，今唯白莲一朵。
吉祥！
合一迁识道出入解释尊者口传
顶礼无间断成就者传承如意宝！
如同医生对症下药，
知晓何药对何人，
指导众生之上师足，
及诸佛道百次礼敬。


 །
༈ དབང་རྣོན་སྦྱངས་པ་ཅན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྟོབས་ལྷག་པར་དུ་གྱུར་པ། གྲོལ་ལམ་ལ་མོས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སར་མྱུར་བ་ལས་ཀྱང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ལམ་མཆོག་ལས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་ཏེ་དང་པོ།
ཇི་ལྟར་སྨན་པ་
མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནད་ཀྱི་རིགས་བློ་ཞིབ་མོས་བརྟགས་ནས་དེ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་སྨན་ཀྱང་། རྒན་པ་དང་། བྱིས་པ་དང་། དར་མ་དག་གིས་ལུས་ཟུངས་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་བཟོད་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་བཏང་བས་བདེ་བར་བྱེད་ལ། 
22-264
གཞན་དུ་ནི་སྨན་ཉིད་དུག་ཏུ་སོང་བས་ཉམས་ཉེས་པར་འགྱུར་བར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དང་། བློ་དང་། སྐལ་བ་དང་། བག་ལ་ཉལ་གཟིགས་ནས། གང་ལ་གང་གིས་སྨན་
པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ། དེ་ཁོ་ནའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་དེ་དག་དང་། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་ལྷུར་མཛད་པའི་ཕྱིར། གང་དུ་གཤེགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཞར་གྱིས་བརྙེས་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་དད་པས་ཕྱག་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་ས་
བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་དེ་ཡང་གང་ཟག་གིས་སྐལ་བའི་དབང་གིས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དུ་མ་བརྒྱུད་པ་འདིའི་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྣམས་
ཀྱི་གསུང་ལས། གང་ཟག་བློ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས། རིམ་སྐྱེས་པ་དང་ཅིག་ཅར་བ། །རིམ་སྐྱེས་པ་ཡི་སྨན་ཆེན་དེ། །ཅིག་ཅར་བ་ཡི་དུག་ཏུ་འགྱུར། །ཅིག་ཅར་བ་ཡི་སྨན་ཆེན་དེ། །རིམ་སྐྱེས་
པ་ཡི་དུག་ཏུ་འགྱུར། །དེས་ན་སྦྱངས་པའི་འཕྲོ་ཅན་ལ། །ཅིག་ཅར་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཟག་དང་པོའི་ལས་ཅན་ལ། །རིམ་སྐྱེས་པ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །
22-265
བཤད་པར་བྱ་བ་འདི་དག་ཀྱང་། །བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་གི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་པིར་གྱིས་རི་མོ་བྲིས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སར། །
འཇུག་ལམ་སྐལ་བའི་དབང་གིས་ཐ་དད་པར། །གྲུབ་པའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་སྐྱིན་ལས། །ཐོས་ཕྱིར་རྟོག་པའི་རི་མོ་ག་ལ་ཡིན། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དེ་དག་ཀྱང་། །དངོས་རྟགས་ཕྱེ་
ནས་བཤད་ན། །གང་ཟག་ལམ་ལྔ་གཉིས་གཉིས་དབྱེ་བས་བཅུ། །གསུམ་མམ་གཉིས་འདུ་དབང་ལམ་སྤང་བྱས་བཞི། །དུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཅན་ཏེ་གཞན་རྣམས་གཞན། །ཤེས་པའི་མི་གང་ལམ་འདིར་མཁས་པ་ཡིན། །གང་
ཟག་གི་རིགས་ལ་བལྟོས་ནས་ལམ་ལྔ་དང་། །དེ་དག་རྗེས་འབྲང་བཅས་པས་བཅུ་དང་། གསུམ་དང་། གཉིས་དང་། དབང་གི་ལམ། ལམ་གྱི་ཁྱད་པར། སྤང་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལ་བལྟོས་པ་རྣམས་ནི་བཞི་དང་། འབྲས་
བུ་ཐོབ་པའི་དུས་ལ་བལྟོས་པ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་ནི་དངོས་བཏགས་མ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོར་བསྡུས་པས་བསྟན་ནས། རྒྱས་
པར་བཤད་འདོད་པས། དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེས་འགྲུབ་ཅིང་ཕོ་ཉས་གཉིས། མངོན་བྱང་གིས་གསུམ་སྒྱུ་མ་གསུམ་འཁྱུད་ཀྱིས། །བཞི་དང་རིམ་པ་ལྔ་ནི་ལྔ་པ་སྟེ། །གང་གིས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས། 
22-266
ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་འགོག་པར་བྱས་པས་མལ་དུ་ཟིན་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་རྣམས་ནང་དུ་བགྲོད་པས། རྩ་སྣ་ཚོགས་སུ་འདུས་པའི་ཐུན་མོང་གི་རྟགས་ཅི་རིགས་པ་
འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།

利根已净修者，脉气明点力量特别增强，对解脱道有信心者，为使其极速进入一切遍智之地的最胜道中最胜教授法，其一：
如同
善巧医生以细致智慧观察疾病种类，并以适合老人、儿童和青壮年身体能承受的药量施药使其安乐，否则药物变成毒药而受损害，同样地，观察所化众生的种性、智慧、根器和习气，根据各人所需而教授相应法门的圣上师们，以及一切佛陀为利益他人而行道，从而附带获得无上遍智果位的道路，才是值得以信心礼敬之处，反之则不然，应当明了。
如是进入十二地自在之方便道，也因众生根器不同而有多种差别，如本传承诸尊圣者所说："依众生智慧差别，有渐次者与顿悟者，渐次者之大药，对顿悟者成毒药；顿悟者之大药，对渐次者成毒药。因此，对已净修余习者，应教顿悟法；对初业众生，应教渐次法。"仅仅是听闻这些教言，
我所解释的这些，并非仅凭自己思维之笔所绘图像，为此而说："入十地主金刚持之地，根据根器不同而入道，从诸成就主口赐听闻，岂能绘出思维之图画？"这些分类若详细区分实相与征兆则是："五道各分二，共成十，三或二摄合，依根道所断为四，具顶峰时机者彼，余者为他，知此者于此道精通。"依众生种类分为五道，加上随行者为十，或三、或二、灌顶之道、道的差别、所断障碍方面为四种，依获果时间区分为三种，如是详细分类。其余部分是未分实相与假立的缘故。略说之后，
为详细解释，"以春季明点成就及使者二，以现证三，以幻化三拥抱，四及五次第成第五"。通过圆满次第中业拙火瑜伽，阻止日月运行，在床上定住时，乘风菩提心在内行进，会出现各种汇集于各脉的共同征象。


 །དེ་ནས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཀུན་འདར་མའི་མདུད་པའི་ཕུག་ནས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ཏེ། ལྟེ་འོག་གི་རླུང་གི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། རང་བཞིན་མེད་
པའི་ངོ་བོ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེ་བསྐུལ་བས། དེའི་འོད་ཀྱིས་གཉིས་སྤངས་ཀྱི་རྩ་ཏིལ་གྱི་མར་མེ་
དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན། ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟར་ཁ་ཅུང་ཟད་བྱེ་བ་པདྨའི་མདུད་པའི་ནང་དུ་སོན་པའི་ཆ་ལ་བལྟོས་ནས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཁ་ནི་འོག་ཏུ་བརྐྱང་བ།
ཁ་དེའི་ནང་ན་གནས་པ་མི་མཐུན་པའི་རྟོག་པ་གཞོམ་པའི་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ནི། ལུས་ཅན་རྣམས་སྙིང་དགའ་བའི་བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་འབར་བར་བྱེད་
པའི་ཕྱིར་དཔྱིད་དེ། དེ་གདུང་ནས་ཁ་བ་ལྟ་བུར་བསིལ་བའི་འོད་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཟེར་མ་འཛག་པ་ཕག་མོ་ལ་རེག་པས་སོས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས། དེའི་འོད་ཀྱིས་ཆེར་བསྐུལ་བས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ནི། 
22-267
ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཟ་ཞིང་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱེད་པས་དཔྱིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཐིག་ལེ་ཡང་ཡིན་པས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཏི་ལ་ཀའི་འོད་ཟེར་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་
དུ་གཤགས་པ་ཙམ་དུ་ཕྲ་བའི་ལུས་ཅན་གྱི་དཔའ་མོས་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་ཏེ་གློག་གི་ཟེར་མ་དང་མཉམ་པའི་འོད་ཀྱིས་གང་བར་བྱེད་ལ།
ཚུལ་དེས་སྦྱངས་པའི་རྩའི་ཞིང་རྣམས་བདེ་ཆེན་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་དཔའ་བོས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོགས་
པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཉམས་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཅིང་། དེའི་ཚེ་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་། ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཕྲན་ཚེགས་ཐམས་ཅད་ཡིད་
བཞིན་དུ་འགྲུབ་བོ། །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་འཛག་མེད་ཀྱི་བྱང་སེམས་འཕེལ་བཞིན་པས་སྟེང་དུ་འགྲོ་སྟེ། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཕུལ་དུ་
བྱུང་བ་འགུགས་པར་བྱེད་ལ། ཆུང་ངུས་ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན། འབྲིང་པོས་སྙིང་གར་རྣམ་སྨིན། ཆེན་པོས་མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་དཔྲལ་བར་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་མཐར་ཕྱིན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། 
22-268
གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་རུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། ཡན་ལག་བདུན་ནི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པ་
དང་། ཐུགས་རྗེས་གང་བ་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། འགོག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་དང་པོ་གསུམ་ནི། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཐུན་
མོང་པའོ། །དེ་ཡང་གཡས་གཡོན་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་རླུང་འགགས་པའམ། ཡང་ན་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་བྷྲུཾ་ཨཾ་ཛྭིཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ་དང་། མགྲིན་པའི་ལཱཾ་མཱཾ་བཱཾ་ཏཱཾ་པཱཾ་ལྔའི་རྩ་མདུད་བཤིག་པར་བྱེད་པས། དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་ལྔ་དང་། སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡུམ་ལྔ་བསྲེགས་པར་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་རྩ་འཁོར་ལོ་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ། ནུབ་པ་དང་། སྡུད་པ་དང་།
ཐིམ་པ་དང་། གཉིད་ལོག་པའི་སྐབས་བཞིན། ནང་དུ་འོང་བ་ན། འཆར་བ་དང་། བསྐྱེད་པ་དང་། སད་པའི་སྐབས་བཞིན་ནོ།

然后从风轮中的普遍震动结上通入中脉（梵文：dhūtī，杜提）之内，脐下离风之散乱，无自性本体、诸佛生源之金刚亥母大悲本性之明点被唤醒，其光明离二边之脉如同芝麻灯般的光明本性，如水生木花微开的莲花结内所入部分，依此安立其口向下舒展，
在此口内安住的是降伏不顺妄念的勇士黑楞嘎之本性、安乐源种，为使众生心生欢喜的乐宴盛燃而称为春，其热后如雪般清凉光明甘露滴落触及亥母而复苏，由其光明进一步激发，体验父母双运之大乐，
即可吞噬并净除一切蕴界处，既是春又是明点，故称"春季明点"。如是明点光芒细如头发百千分之一的勇女入于二十四处等一切刹土，以如闪电般的光芒充满。
通过此法净化之脉田由大乐月光之勇士遍满，如是勇士勇女双运于彼等刹土，现前八种功德证悟之究竟特殊体验，此时八种共同成就、寂增等十二大业等一切微小悉地皆如意成就。
然后，无漏菩提心从金刚宝珠至脐部迅速增长并上行，引生殊胜空乐智慧，小者于脐为因相应，中者于心为异熟，大者于喉为士用，大中大者于额纯净无染，最胜拙火究竟之世尊双运七支具足大金刚持，
于顶髻四叶莲脉中真实生起。七支为：圆满受用、真实双运、大乐、无自性、悲心充满、不间断、无阻碍。前三支为与波罗蜜乘不共，余者为共同。
此为左右蕴界之风止息，或者破除心脉结之布隆（bhruṃ）、安（aṃ）、惹（jvīṃ）、康（khaṃ）、吽（hūṃ），以及喉部之蓝（lāṃ）、玛（māṃ）、万（vāṃ）、唐（tāṃ）、帕（pāṃ）五脉结，也称为焚烧五如来及五佛母眼等。
如是勇士勇女们乘风前往脉轮外出时，如没入、收摄、融入、睡眠四个阶段；向内返时，如显现、生起、觉醒三阶段。
;


 །དོན་འདི་དག་གཞུང་ཉིད་ལས། སྲོག་འགོག་པ་དང་ལྡན་བྱས་པས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་
ལ་འབར་འགྱུར་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་མཆོད་པའི་གནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་རང་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་། །བུག་པ་མེད་པའི་སྣོད་ཀྱི་མར་མེ་ཆེར་འབར་ཞིང་། །བུག་པ་དང་བཅས་ན་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །
22-269
ཇི་ལྟར་ཆུ་དང་བཅས་པའི་མར་མེའི་སྡོང་བུ་ལ་བུམ་པ་བཟང་པོ་བཀབ་པ་ན་ཆུ་ཐམས་ཅད་གྱེན་དུ་གཤེགས་པར་འགྱུར་བའི་དཔེས་ཀྱང་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཚུལ་དེས་བྱང་སེམས་སྟེང་དུ་
གཤེགས་པས་འདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་ཅིང་། གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་འགྲུབ་སྟེ། མཉམ་པར་མ་རུངས་དཔྲལ་བ་ཅན། །དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་ན་བྱང་སེམས་རྒྱུན་མི་འབབ། ཅེས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཆོས་རྗེས་
སོ། །དེ་ལྟར་གཏུམ་མོའི་ལམ་འདི་ཉིད་ཁོ་ནས་དབང་རྣོན་སྦྱངས་པ་ཅན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྟོབས་ལྷག་པར་དུ་གྱུར་པ། གྲོལ་ལམ་ལ་མོས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སར་མྱུར་བ་
ལས་ཀྱང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ལམ་མཆོག་ལས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་ཏེ་དང་པོའོ།། །།
༈ དབང་རྣོན་སྦྱངས་པ་ཅན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྟོབས་ལྷག་པར་གྱུར་པ་ཆགས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་ཏེ་གཉིས་པ།
ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་
པའི་ཕོ་ཉ་མོ་པདྨ་ཅན་ལ་སོགས་པ་མཆོག་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་ཆོ་གས་ཉི་མ་གཞན་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་གནས་པའི་རྒོད་མ་ཁའི་
མེ་གཟུགས་དང་། འོ་མ་དང་ཆུ་བཞིན་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པས་ཤིན་ཏུ་འབར་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིགས་མའི་ཁམས་ཇི་སྙེད་པ་ཟོས་ཤིང་དྭངས་མར་བྱས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཞུ་བ་སྦྱོར་བ་དང་། 
22-270
གཞན་དང་། བདག་དང་། གསང་བའི་གདན་བཞིར་འབབ་བཞིན་པས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་མཐར་ཐུག་པའི་སྣ་རྩེར་གཤེགས་ལ། དེ་ནས་འཛག་མེད་དུ་གཟུང་བའི་སྐད་ཅིག་གང་ནས་ཇི་ལྟར་འོག་ཏུ་གཤེགས་པ་དེ་
བཞིན་དུ། ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་སྟོང་པ་བཞིའི་ཡུལ་སར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་གྱི་འགྲོས་བཞིས། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་
གཤེགས་ལ། དམར་ཆ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩེ་ནས་འཛག་མེད་དུ་འཆིངས་ནས། ནོར་བུའི་སྣ་རྩེ་དང་། དེ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩེའི་བར་དུ་གང་བ་ཅིག་ཅར་དུའོ། །ཚུལ་དེ་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་
རླུང་དང་། ཐིག་ལེའི་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་འགགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ཡང་བརྗོད་ཅིང་། དབང་པོ་དྲུག་སེམས་དཔའ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་འབྲས་བུའི་རྡོ་
རྗེ་འཛིན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རྟ་གདོང་གི་མེས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་མ་ལུས་པ་ཟ་བ་བཞིན་དུ། འདིས་ཀྱང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བྲལ་ཏུ་ཟ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒོད་
མ་ཁའི་མེ་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ཉིད་དུ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱ། ཞེས་དང་། བསྒོམས་ན་སངས་རྒྱ་ཀུན་ཀྱང་རྒྱ། མ་བསྒོམས་རྒྱ་ན་རྒྱ་བ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསལ་བར་གསུང་ཤིང་། 
22-271
རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། ཟག་མེད་བདེ་བས་གང་བའི་ལམ། །གསལ་སྟོང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ལམ། །མི་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ལམ། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལམ། །གསལ་སྟོང་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ། །བདེ་
གསལ་མི་རྟོག་ཟུང་འཇུག་ལམ། །མགྱོགས་བྱེད་ཕོ་ཉ་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་དུ་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ལམ་འདི་ཡང་། དབང་རྣོན་སྦྱངས་པ་ཅན་རྩ་རླུང་ཐིག་
ལེ་སྟོབས་ལྷག་པར་གྱུར་པ་ཆགས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་ཏེ་གཉིས་པའོ།

这些教法在经典中："制止生命力，在刹那间就会燃起，成为供养世界界的所在，自身成为金刚持。"等等有广泛阐述。无孔容器中的灯燃烧更盛，有孔则相反。
如同带水灯蕊上覆盖好瓶时，所有水都会向上流动的比喻，也应当很好地理解。通过这种方法，菩提心向上行进，使下体阴囊隐入腔内，顶髻不可见地成就，如经所说："不调控额头者，入中脉时菩提心流不会下降。"法王如是说。
如是，唯有此拙火之道，能使利根已净修、脉气明点力量特别增强、对解脱道有信心者，极速进入一切遍智之地的最胜道中最胜引导法，这是第一种。
利根已净修者，脉气明点力量特别增强、有贪欲者摄受的引导方法，第二：
另外，通过使者女莲花女等任何最胜者真实结合的仪轨，太阳与修行者自身脐下的马头火形相融合如牛奶与水般成为一味，持之则极为燃烧。正是由此吞噬一切浊界并使其清净，融化吉祥金刚菩提心，
由共同、他人、自身、秘密四座下降至金刚宝珠顶端的尖端。从那里无漏持住的刹那，如同向下行进一样，从宝珠顶端至顶髻终点，以四空境界之四种不变大乐步态，前往不住涅槃的真如，红分从顶髻顶端无漏系住，同时充满宝珠尖端至顶髻顶端之间。
在这种方法中，十二支分之风和十六明点变化停止，也称为如来，六根为菩萨，五蕴为佛，五大为五佛母自性之果位金刚持。如同马头火焰吞噬海洋一切水，此火同样吞噬蕴界处一切法使其离障，因此称为"马头火形"。
在经典中也说："金刚跏趺成佛"，又说："修则成佛皆成佛，不修成佛即成佛"等清楚阐述，大尊者说："无漏乐充满之道，明空悉地生起之道，无念离戏法身道，大乐受用圆身道，明空种种化身道，乐明无念双运道，速行使者即于此。"
此如使者般前往大悉地果位之道，也是利根已净修者、脉气明点力量特别增强的贪欲者摄受的引导方法，第二。
;


། །།
༈ དབང་རྣོན་སྦྱངས་པ་ཅན་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཁྲིད་པའི་ཚུལ་ཏེ་གསུམ་པ།
ཡང་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པ། མཐའ་བྲལ་དུ་ཞེན་པའང་བཀག་པའི་
མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བ། ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་དང་། མེ་དང་ནོར་བུའི་འོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་
བ། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་ཤིང་
མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། འོད་གསལ་གྱི་མེས་དངོས་པོའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་དེ་ལས་མུན་པའི་སྣང་བ། 
22-272
སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ། དེ་ལས་གསལ་བ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཚ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་བ་མཆེད་པ། དེ་ལས་གསལ་བ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་བསིལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་
བ་སྣང་བས་ཁྱབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བས་ན་སྟོང་པ་བཞི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྣང་བའི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་སྣང་བ་ལྟ་བུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བར་བྱས་ནས། ཁམས་
ཕྲ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྲིབ་མ་དང་འདྲ་བར་བཅད་དུ་མེད་པ་དང་། གཞིག་ཏུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཕོ་བ་མེད་ཅིང་ཟག་པ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་
ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ། ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བ་ལྟ་བུའམ། མྱུར་བར་གཉིད་ལོག་ཅིང་སད་པ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ལུས་ཀྱི་
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་འབྱུང་བར་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ། གཟུགས་ཕྲ་རེག་ན་ཡང་བ་དང་། །ཁྱབ་དང་ཡང་དག་ཐོབ་པ་
དང་། །རབ་ཏུ་སྣང་དང་བརྟན་པ་དང་། །དབང་བསྒྱུར་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅེས་འདིར་བཤད་དོ། །ཞེས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ལ། 
22-273
མྱུར་དུ་མི་སློབ་པའི་སར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབས་ནས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་ཚེ།
སྐུ་དང་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཐུགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་འགྲོ་གནས། །ཅི་འདོད་བསྐྱེད་དང་ཡོན་ཏན་བརྒྱན། །འདི་ནི་འབྲས་བུའི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད། །ཅེས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གཞུང་ཉིད་
ལས། སློབ་པ་དང་ནི་མི་སློབ་གཉིས། །མི་སློབ་པར་ནི་མི་སློབ་གཉིས། །མི་སློབ་པར་ནི་གྱུར་ཙ་ན། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན། ཞེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཡང་དག་མཐའ་ལས་ལངས་ནས་
ནི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ནས། །སླར་ཞིང་གང་ལ་འང་མི་སློབ་བོ། །འདི་ནི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའང་དེ། །རྣམ་པ་ཀུན་
གྱི་མཆོག་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་དེ་གནས་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ལམ་འདིས་དབང་རྣོན་སྦྱངས་པ་ཅན་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཁྲིད་པའི་ཚུལ་ཏེ་
གསུམ་པའོ།

利根已净修者，对双运道有信心者引导方法，第三：
另外，完全断除有无等一切戏论边际，禁止执著离边际，最为甚深的真如，不变最胜之乐远离浑浊，如同太阳、月亮、火与宝珠光明之本性般极为明晰，以各自自证智慧眼见到，外内一切事物皆以自性光明同一味方式圆满现证菩提，
称为"现证菩提次第"，也称为"光明之火焚烧一切事物习气"。从如是光明生起暗相，近得相，再从中生起如阳光明照之热性质的遍满相，再从中生起如月光清凉性质的智慧光明，遍满显相的智慧。
因此，四空合一的显相集聚如虚空光明般照亮世界界，与细微界如影子般不可分割、不可破坏的金刚身本性，不迁移无漏，解脱一切烦恼习气，仅凭意愿即能自在，如同鱼跃出水或迅速入睡又醒来般，极喜身本性之形相生起的形体主体，即为"金刚持"，有学双运身，"细微形相触感轻盈，遍满且真实获得，极为明显和稳固，自在转变如所欲，此处说为八种自在。"具有这些功德。
从此成为不退转菩提者，为迅速到达无学位，修习彼瑜伽后获得无学双运大金刚持无上果位，此时，"身语自在与，意与神通遍行住，随欲生起功德庄严，此为果位八种自在。"以这些功德庄严。如经中所说："有学与无学二，无学中又有二，若成无学时，说为获得果。"龙树说："从真实边际起，获得无二智慧，安住双运三摩地，更不学习任何法，此为圆满瑜伽士，亦为大金刚持，具足一切最胜相，安住于一切智。"
如是，通过现证菩提之道，引导利根已净修者，对双运道有信心者的方法，第三。


། །།
༈ དབང་རྣོན་སྦྱངས་པ་ཅན་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མོས་པ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོར་ཁྲིད་པའི་ཚུལ་ཏེ་བཞི་པ།
ཡང་། སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ། རྨི་ལམ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ། བར་དོ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་བར་དོ་སྒྱུ་མ་སྟེ། སྒྱུ་མ་གསུམ་འཁྱུད་ཅེས་བྱ་ལ། 
22-274
དེ་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་མ་གསུམ་འཁྱུད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་
མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བཀོད་ཅིང་བལྟས་པས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དུ་མ་ལུས་པར། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་
སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་དེས་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་བསྐྱེད་པའི་རྟོག་པའི་ཡོལ་བ་སྟུག་པོ་ཡིད་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་དེ་
ཉིད་དུ་དེངས་པར་བྱས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་བུམ་པ་བཅག་པས་མར་མེ་གསལ་བར་མཐོང་བར་འགྱུར་
བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འདི་དང་། དོན་དམ་པ་རྣམ་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
ཐིག་ལེ་བཞི་འཛག་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས། ས་བཅུ་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་བསྒོམས་ལ། །
22-275
སློབ་པ་དང་ནི་མི་སློབ་གཉིས། །ཞེས་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་ངག་ནི། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་དང་བརྟག་གཉིས་ལས། སྤྲོས་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་བྱས་ནས། །
སྤྲོས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྤྲོས་མེད་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཚུལ་འདིས་དབང་རྣོན་སྦྱངས་པ་ཅན་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མོས་པ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོར་ཁྲིད་པའི་ཚུལ་ཏེ་བཞི་པའོ།། །།
༈ ཚུལ་འདིས་དབང་རྣོན་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཏེ་ལྔ་པ།
ཡང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་
པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས། ངག་དབེན་ལ་འཇུག་གི པི་ཝང་གི་ཁོག་པ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་ལས་སྒྲ་འབྱུང་གི མ་སྦྱངས་ན་མི་འབྱུང་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གསུང་རྡོ་
རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་མི་འཆིང་ཞིང་། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར།
ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ངག་ཐ་མལ་གྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་བཟླས་པ་དང་། ཐ་མལ་གྱི་ངག་ཏུ་རྟོག་པས་དབེན་པས་སམ། ངག་གི་རང་བཞིན་རླུང་སྒྲ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་
ཀྱི་སྒོ་ནས་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ངག་དབེན་ནོ། །དེ་ལྟར་ངག་དབེན་གྱིས་སེམས་ཀྱི་བཞོན་པ་རླུང་དབང་དུ་འདུས་པས་སེམས་དབེན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སེམས་དབེན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པས་མཉམ་བཞག་ཏུ་སེམས་བདེ་གསལ་ཏུ་རིག་ཅིང་མྱོང་བ་བཞིན་དུ། 
22-276
རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡང་ཡུལ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། དེ་བས་གཉིས་མེད་མཐོང་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ། །མཐོང་ཕྱིར་དམན་དང་
བར་མ་དང་། །དམ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་སེམས་གཟུང་འཛིན་ནམ། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པས་སམ། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བས་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་དབེན་ནོ། །དེས་ན་ཡང་
དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པས་སེམས་དབེན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །

利根已净修者对无相有信心者引导至大悉地的方法，第四：
另外，在显现上修习之显现幻化，在梦中修习之梦幻化，在中阴修习之中阴幻化，称为"三幻化拥抱"。
入于如是三幻化之三摩地，将见具一切最胜相之大手印、空性影像的真实幻身，对此生起随顺爱着，遍观一切动静，以此观察，三界一切无余皆真实见为具一切最胜相之空性形相。
通过这种方法，使产生无尽痛苦的厚重分别障帘——遮蔽心识者，散入具乐之真实性中，从而见到极为广大的无漏大乐，犹如打破瓶中灯的瓶子，便能清晰见到灯光一样。
因此，当真实世俗谛与胜义无相大乐不可分离时，身语意智慧四明点成为无漏，从极喜地到十三地自在安住，成为大金刚持。如经中所说："修习如幻身，有学与无学二。"《大日经》说："如彩虹般身语，修彼真实性而获得。"《二品续》说："将戏论视如梦，令戏论本身无戏论。"
通过此方法引导利根已净修者、对无相有信心者至大悉地，这是第四种。
以此方法引导利根初业者的方法，第五：
另外，安住于生起次第身金刚三摩地，进入语远离，如同完全清理琵琶腔体才能发声，未清理则不能发声一样。如是圆满语金刚三摩地，不被八世法束缚，战胜它们而获得第八地，如经说："首先以业瑜伽，将获得第八地。"
如是远离普通风的流动、外在诵咒与普通语言的分别，或通过语言本性风声咒语之真实性门而开启，故称为"语远离"。通过语远离使心的载体——风得以控制，从而生起心远离三摩地。圆满心远离三摩地后，如同在等持中体验心的乐明，
在后得位中，对一切上中下三种任何显现对境都显现为乐，如《金刚鬘》所说："因此通过见无二，瑜伽士见三智慧，为见下中上等境，而趣入。"因此，心远离执取所执，或我与我所执，或普通显现，故称为"心远离"。因此，以如实了知而安住心远离三摩地，就能进入以十二幻喻所表征的世俗谛。


དེས་ཕུང་ཁམས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་
ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུར་མཐོང་ཞིང་། དེ་བརྟན་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་འོད་ཟེར་ལྔས་བརྒྱན་པའི་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་སྐུ་མཐོང་བ་ན་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་
སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་། དེ་ལས་འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གི །དེ་ཡང་ཇི་སྲིད་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་
ནས་ཉི་མ་མ་ཤར་བར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་། ཉི་མ་ཤར་བ་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་། ནུབ་པའི་ཐུན་མཚམས་མ་རིག་པ་དང་། ཟླ་ཤར་སྣང་བ་སྟེ་ཕྱིའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། 
22-277
ནང་གི མངོན་བྱང་ནི། དང་པོ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་འོད་ཟེར་ལྔའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་མཐོང་ངོ་། གཉིས་པ་ནི། སྣང་བ་སྟེ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྣང་བ་མཆེད་པ་
སྟེ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི། སྣང་བ་ཐོབ་པ་སྟེ་མུན་པ་ལྟ་བུའོ། དེས་ནས་མུན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་འོད་གསལ་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་རྟག་ཏུ་སྣང་
བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་། སློབ་དཔོན་མཆོག་ནི་རབ་རིབ་བྲལ་བས་སློབ་མ་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་བྱང་ཆུབ་བསྟན།
ནང་གི་བདེ་བ་རྙོག་བྲལ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྐད་ཅིག་དག་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ནས་
ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་པས་གཙང་མའི་གནས་སུ་འགྲོ་སྟེ། རིམ་པ་གཉིས་པར། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལེགས་ཐོབ་ནས། །གཙང་མའི་གནས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ། སངས་རྒྱས་ཞིང་ནས་མི་ལྡོག་པའི། །ཚེ་འདི་ཉིད་
ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཞེས་སྲིད་པ་ཐ་མར་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྣང་བ་གསུམ་རྣམ་པར་མ་དག་པས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡོད་ལ། 
22-278
དེས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་ཡང་སྲིད་ལེན་པས་འཁོར་བར་ཕྱིར་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་སྣང་བ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ནས་སྣང་བ་མེད་
པ་ལས་ལངས་ཏེ། ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནས་པའི་རིམ་གྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་མངོན་གསུམ་དུ་བྱས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྒྱན་ནས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་
དེ་ཡང་གཞུང་ལས། བསྐྱེད་རིམ་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ངག་དབེན་པ་ཡི་རླུང་བསྒོམ་པ། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཅིང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་།
དཔེར་ན་སྐས་ཀྱི་རིམ་པའམ། །མཛུབ་ཀྱིས་ཟླ་སྟོན་ཇི་བཞིན་ནམ། འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་ཇི་ལྟ་བར། །རིམ་གྱིས་འབྱུང་གིས་ཅིག་ཅར་མིན། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་དབེན་འདིར་མ་དྲངས་ཞེ་ན། བསྐྱེད་
རིམ་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་ལ། དེ་ནི་རིམ་པ་གཞན་ཏེ། རིམ་པ་ལྔ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པར་བཤད་པ་ཡང་། བསྐྱེད་རིམ་ལ་གནས་ནས་
རྡོར་བཟླས་བྱེད་པས། རྡོར་བཟླས་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོངས་ནས་བཤད་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཚུལ་འདིས་དབང་རྣོན་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཏེ་ལྔ་པའོ།

通过此法，见到蕴界内外一切法如幻如神变之身，此稳固后，见到具一切相的空性形象、以五色光芒庄严、具足相好之身，这便是究竟。当进入如是如幻三摩地时，获得佛灌顶，从中进入光明胜义谛。
此外，从黎明时分至太阳未升起为一切空，太阳升起为遍明相，傍晚时分为无明，月亮升起为显相，此为外在现证菩提；内在现证菩提则是：首先见到如阳焰般具五光明之集聚，第二为显相，如月光；第三为遍明相，如日光；第四为得相，如黑暗。之后是离黑暗的刹那光明，其特性极为明晰、恒常显现，是胜义谛自相，以智慧眼见到。
如经所说："殊胜上师离翳障，向弟子示现外在菩提，内在无浊之乐、佛菩提，刹那间即可获得。"在此修习圆满后，解脱一切福德与非福德业，获得第十二地，前往清净处，如《第二次第》所说："善获现证菩提后，趋近清净处，不从佛土退转，此生即遍知。"称为最后有者。
如是在未获胜义谛证悟之前，因三种显相未清净而有识分别，由此烦恼习气相续而取后有，退转轮回。通过现证胜义谛，三种显相清净后，从无显相中起，依次住于双运，现前佛事业，以金刚三摩地功德庄严而住。
此方法在经中说："生起次第应从经了知，语远离之风修习，应从上师口了知。"等详细解释，尊者也说："譬如梯阶次第，或如指月，或如射箭老师，渐次生起非顿时。"
若问为何此处未引述身远离？因为它包含在生起次第中，那是另一个次第，而五次第是就圆满次第而言。所说生起次第获得第八地，是因为安住生起次第而修金刚诵，考虑金刚诵是其支分而如此说，无矛盾。以此方法引导利根初业者，这是第五种。


། །།
༈ རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་ཏེ་ཁྲིད་པའི་ཚུལ།
ཀུན་ཀྱང་རྗེས་འབྲང་བཅས་པས་རྣམ་པ་བཅུ། 
22-279
དེ་ཡང་གཏུམ་མོ་འབའ་ཞིག་གིས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྙེད་པར་དཀའ་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བོགས་ངེས་པར་འདོན་དགོས་ཤིང་། ཕོ་ཉ་ལ་ཡང་སྒོམ་པའི་སྐྱེད་ཞན་པ་ན་ལུས་བསྒྲུབ་པ་
དང་། སེམས་བསྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གི་ཁྱད་པར་བསྣན་པས་འགྲུབ་ཅིང་། དེ་གཉིས་དང་སྒྱུ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་གསུམ་ཀར་སྤྱོད་པས་བོགས་འདོན་པའི་ཕྱིར། དེ་བསྟན་པས་ཁྲིད་ཚུལ་ལྔ་དང་། རྩ་རླུང་
ལས་སུ་རུང་ཞིང་དམིགས་པ་རྣོན་པོ་གར་གཏད་དུ་ཟིན་པ་དག་ལ་སེམས་རླུང་གི་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་གང་འདོད་ཀྱི་སར་འཕོ་ནུས་པའི་ཕྱིར། འཕོ་བ་དང་གྲོང་འཇུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་
དུ་སྟོན་པས་ལྔའོ། །དེ་དག་ཀྱང་། གཞུང་ཉིད་ལས་ཀྱང་། རིག་མ་མཚན་ལྡན་གྲོགས་སུ་གཅེས། ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་ལམ་སོ་སོའི་ཐད་དུ་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། རྗེས་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་། དེ་ལ་བསྒོམ་སྐྱེད་
མ་བྱུང་ཞིང་། །ཏིང་འཛིན་བརྟན་པར་མ་གྱུར་ན། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་ལ། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། སྤྱད་དུ་ཡོད་དང་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཞིང་། གཞན་ཡང་། གཞུང་ལས། གྲོང་
དུ་འཇུག་དང་འཕོ་བ་དང་། ཞེས་གསུངས་པས་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་ཏེ་ཁྲིད་པའི་ཚུལ་ནི་བཅུའོ།། །།
༈ འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་བགྲོད་པའི་ཚུལ་བཤད་པ།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་དང་། །བསྲེ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་ཕྱིར་རྣམ་གསུམ་དང་། །དེ་ཡང་། སྣ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས། 
22-280
གསལ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས། རིག་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ལ་སོགས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གང་ཞིག་བརྗོད་པའི་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་སྡོམ་པ་སྟེ། སྦྱོར་བར་བྱེད་
པའི་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་གོང་ན་གཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེན་པོའང་ཡིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་བྱར་བྱེད་པས་ན་ལམ་འདི་ཡང་ལྷན་ཅིག་
སྐྱེས་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་སྐྱེས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེར་བརྗོད་བྱ། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་གཅིག །ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ལས། །ཡོ་གི་སྙིང་རྗེ་ཐབས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལམ་འདིར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་
སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་རྙེད་ཅིང་། བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་སྙིང་ལ་ཞེན་པས། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་
ལ་ཅུང་ཟད་གོམས་པར་མ་གྱུར་པས། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནམ། མར་མེའི་རྩེ་མོ་བཅིངས་པ་ལྟར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས། 
22-281
ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་འཆར་ལ། དེའི་ཚེ་རྗེས་ཐོབ་ནི་སྟོང་པར་གནས་སོ། །དེ་བར་མ་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱངས་པས་གོམས་པར་གྱུར་ན།
བསྒོམ་དུ་མེད་ཅིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་སྐབས་དེ་ན་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་མེད་ཅིང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ལ་
རྒྱུན་པར་གནས་ལ། གཞན་གྱི་དོན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།

随行摄受的引导方法
所有加上随行共有十种
若仅凭拙火难以获得无漏之乐，必须以事业手印确定助益，而使者修法若生起力弱，则需增添身成就和心成就的特殊口诀而成就，在这两种以及幻身等其余三种皆以行为助益，因此讲述这五种引导方法，再加上对脉风自在且专注力敏锐能随意掌握者，能乘心风之马到任何想去之处，因此教导迁识和入尸为一切随行，共五种。
这些在经典中也说："明妃具相为贵友"等，在各道中清楚阐明，尊者也说："若于此未生修，三摩地亦未稳固，则于具相事业手印"，又说："行为亦有二，可行与不可行。"此外，经中说："入尸和迁识"，故随行摄受引导方法为十种。
解说如何趋向果位的方法
大手印与修菩提心，为学三种融合故分三。即：声空俱生，明空俱生，觉空俱生等，一切被称为俱生的集合，皆摄于此自性俱生大坛城中，执持双运乐空之手印，因其上无他故为大，故称"大手印"。
以此为所诠故，此道也称为"俱生双运"。此方法由世尊大金刚持所说："何为俱生所生，即称为俱生，称为自性俱生，一切相总摄为一，手印离因缘，瑜伽士悲心成为方便。"
如是，在此道中以一心专注特征的无相止观获得别观智慧，因圣上师恩德系于心，现证远离一切戏论的实相真如，稍加修习，后得位中见一切法如幻。如河流或灯焰相续，日夜恒常安住于真如瑜伽，
一切法等味体性中，一味瑜伽显现，此时后得安住于空。以不间断地修持若已熟练，则以无可修持、大悲本性，获得真实圆满佛地。彼时无有等持与后得，常住法身中，圆满成办无上利他。


 །དེ་བས་ན་ལམ་འདི་ནི་ཤེས་དང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་
པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ནས། ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དཔའ་བ་ཡིན་ཅིང་། ཚུལ་འདི་ཉིད་གྲུབ་པ་དང་སྙིང་པོའི་སྐོར་གྱི་གཞུང་
མང་པོར། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་རྒྱས་འདེབས་པ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞུང་ལས། ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་
ངང་ཉིད་ལས། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བདེ་བ་ཅན། སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །རྟོགས་པ་མཉམ་རྗེས་མེད་པ་དང་། །ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཆེ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །
22-282
མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཞི་གནས་ལ་སོགས་བསྒོམ་ཡོད་མིན། །སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན། །འཆོས་ཐབས་གྲངས་ནི་མང་མོད་ཀྱང་། །རྟོགས་པའི་གོ་ཆ་གཙིགས་སུ་ཆེ། །
ཞེས་དང་། ཉམས་མྱོང་གི་ཁྱད་པར་སྐྱེས། འབྲས་བུ་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས། །ཁྱད་པར་ནི་རབ་འབྲིང་གསུམ། རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་མེད། ཆོས་སྐུ་རྒྱུན་པར་གནས། འབྲིང་གི་ཡོན་ཏན་ནི།
རྗེས་ཐོབ་སྟོང་པར་གནས། ཐ་མའི་ཡོན་ཏན་ནི། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མར་མཐོང་། །ཡང་དག་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། རྣམ་རྟོག་ལ་ཁྱད་དུ་སྣང་། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་ཡུན་དུ་བསྲིང་བར་གསུངས། །ཞེས་དང་། ཡང་།
ང་འཆི་བ་ཁོ་ནས་འཇིགས་འཇིགས་ནས། སེམས་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་སྦྱངས། །འཁོར་བ་རང་གྲོལ་གཞི་ཡི་གནད། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ངོ་སྤྲོད་བགྱིས། །ནང་རིག་པ་རྟེན་མེད་གཅེར་བུ་འདི། །འགྱུ་བ་
དྭངས་སངས་ལྟ་བའི་གདེངས། །འོད་གསལ་སྟོང་པར་བློ་ཐག་ཆོད། །ང་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ལ་ཉམ་ང་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་། དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་ལམ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི།
རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་དབང་པོ་ལྔ། 
22-283
མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་ལ་སྟོབས་ལྔ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན། རྣམ་པར་དག་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ལ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། བྱང་
ཕྱོགས་སོ་བདུན་དང་བཅས་པའི་སྒོམས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདྲིས་པའི་དོན་དུ་གོམས་པར་བྱ་བས། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་རིམ་པར་བཤད་ཅིང་། ཚུལ་དེས་ལས་དང་པོའི་ས་དང་།
མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དང་། དེ་ལས་རིང་དུ་འཕགས་པ་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་རིམ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འོད་དམ། རྡོ་རྗེའི་ས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ཀུན་ཏུ་འོད་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིན་ལ།
འདིར་ས་བཅུ་གསུམ་པར་བཤད་པ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། ས་བཅུ་པ་ཙམ་ནི་ཆོས་སྤྲིན། ཁྱད་པར་ལམ་ནི་དཔེ་མེད། རྒྱུན་མཐའ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྡན། ཀུན་ཏུ་འོད་རྡོ་རྗེའི་ས་དང་།
ཡང་ལས་དང་པོ་པ་དང་། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་གཉིས་བསྣན་པས་བཅུ་གསུམ་དུ་ཨ་བྷ་ཡས་བཤད་ལ། བཅུ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་མོས་སྤྱོད་བསྣན་པའི་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་བྷ་ཝ་བྷ་དྲ་ལ་སོགས་
པ་དགྱེས་རྡོར་གྱི་འགྲེལ་མཛད་མང་པོས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་འདི་འགའ་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་དུ་བཞེད་ཀྱང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྒྱུ་མའི་ལམ་རིམ་དུ་གསུངས་ཏེ། ང་མི་ཁོམ་བརྒྱད་ལ་འཇིགས་འཇིགས་ནས། 
22-284
མི་རྟག་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམས། སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བློ་ཕུགས་གཏད། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད། །ཐབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པས། །བག་ཆགས་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུན་ལམ་བཅད། །སྣང་བ་
ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མར་རྟོགས། །ང་ངན་སོང་གསུམ་ལ་ཉམ་ང་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ།

因此，此道将一切所知和能知诸法与如镜等五种智慧一体真实结合，使其无差别，极为殊胜。此方法在成就与精要类的许多论典中说为"不动佛等五如来给予鼓励并加持"，如经中所说："啊！此即自证智慧"等，以及"如是证悟之境界中，自性即是乐土，具五佛本性，遍主五智主，无有等持后得别，大虚空瑜伽自性，五身五智主，不住涅槃。"
尊者也说："止观等非可修，功过二者皆会生，调治方法虽众多，证悟铠甲最重要。"又说："生起特殊体验，证悟离戏果，特殊分上中下三。上等功德无等持与后得，法身恒常安住。中等功德后得安住空性。下等功德后得见如幻。虽实相无差别，分别念中显差别。如河流般应长时延续。"又说：
"我唯惧于死亡，故修心于不死本性中。轮回自解脱基要，为我指示精要义。内在觉性无依裸露，明净运动见地确信，明空定断我心，我于生死二者无所畏惧。"
另外，于事物遍知道中四念住，于精进所生道中四正断，于净化三摩地道中四神足，于现证相应道中五根，于现证关联道中五力，于现证道中七菩提分，于清净决定出离道中八圣道分，以三十七菩提分修习，为熟悉胜义菩提心之义而修习，解释为胜义菩提心修习次第。
通过此方法，初业地、胜解行地，以及更高的极喜地，依次直至遍光地或金刚地。若问："遍光为第十一地，此处说为第十三地，岂非矛盾？"答：无矛盾。仅十地为法云，殊胜道为无喻，最后际为具智慧，遍光即金刚地，又加上初业者地和胜解行地两地，阿巴亚解释为十三地，而在十一地之上加上胜解行的十二地，则为巴瓦巴德拉等多位喜金刚注释者所解释。
虽有人认为此方法是大手印道次第，尊者却说为幻化道次第："我惧于八无暇，修无常轮回过患，信托皈依三宝，精勤因果之法，以菩提心方便净相续，断除习气障碍流，一切显现皆悟为幻化，我于三恶趣无所畏惧。"
;


 །ཡང་གཏུམ་མོ་ལམ་གྱི་རྨང་རྡོར་བྱས་ནས། བསྲེ་བ་གསུམ་ལ་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་ནས་ཐ་མལ་གྱི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་
དྲི་མ་དབྲལ་ཏེ། དག་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་ལ་བསླབས་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚེ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ང་གློ་བུར་ཚེ་ལ་འཇིགས་འཇིགས་ནས། །
ལམ་རྩ་དང་རླུང་ལ་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས། །གནས་བསྲེ་བ་གསུམ་ལ་སྦྱངས་པ་ཡིས། །ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་འགགས་པའི་ཚེ། །ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདེངས་ཡོད་དེ། །ཤེས་རྒྱུད་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་འདོན། །སེམས་
སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཕོ། །དུས་ད་ལྟ་ཤི་ཡང་ཉམ་ང་མེད། །ཅེས་སོ། ། ཡང་། ལྟ་བས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལམ་དང་། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་པའི་ལམ་གཉིས་སམ། ཐབས་ལམ་གྱི་ཁྲིད་དང་།
གྲོལ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཅེས་རྗེ་བཙུན་མར་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུངས་པ་འདི་ལ་བསྙོན་ནས། འགའ་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཻ་ཏྲི་ཞབས་ལས་བརྒྱུད་པར་སྨྲ་བ་དང་། ལ་ལ་དག་ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་དང་། 
22-285
གཞན་དག་རྗེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཉིད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་སོགས་སྐྱེས་བུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་མཚུངས་པའི་བླ་ཅོལ་གྱིས་གྲུབ་རིགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་དག་ངལ་བ་སྐྱེད་པའི་ཡིག་
རིས་དུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས། རྣམ་གཉིས་གསུང་ལ་བསྙོན་པའི་བླ་ཅོལ་གྱིས། གྲུབ་རིགས་ངལ་བ་སྐྱེད་པའང་ས་འདིར་མཐོང་། ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ནས་ཀྱང་། །བསྲེ་བ་གསུམ་གྱིས་
འདོད་པའི་འབྲས་ཐོབ་པ། །ཅིག་ཅར་ཐོད་བརྒལ་རིམ་སྐྱེས་དབྱེ་བས་གསུམ། སྦྱངས་དང་དང་པོའི་ལས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས། །དེ་ཡང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་རྟེན་
འབྲེལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ན། ཅིག་ཅར་བའི་བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་སྟེ། བླ་མ་དམ་པས་ངོ་སྤྲད་པས་གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་དོན་གོ་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་ལམ་གྱི་
འོད་གསལ་ལ་སྦྱངས་པས་ཚེ་འདིར་དང་བར་དོ་ཚུན་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཅིག་ཅར་བ་ཡི་བསྲེ་སྐོར་གསུམ། །ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་སོ། །ཡང་གཏུམ་མོ་
ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་ཉམས་ཐོད་བརྒལ་དུ་ཤར་བས་ན་ཐོད་བརྒལ་བའི་བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་བས་ཡང་དག་པའི་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྦྱངས་པས་ཚེ་འདིར་འམ་བར་དོ་གཉིས་པ་ཚུན་ཆད་དུ་འོད་གསལ་ལས་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལངས་པའི་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། 
22-286
སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཐོད་བརྒལ་བ་ཡི་བསྲེ་སྐོར་གསུམ། ལོངས་སྐུ་སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། ཞེས་སོ། །ཡང་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུན་མོང་
གི་རྟགས་རྫོགས་ཀྱང་། ལམ་གོང་མ་རྣམས་རྙེད་པར་དཀའ་ན། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བས། ཕྲག་དོག་དང་མིག་སེར་སྦྱངས་ནས། རིམ་སྐྱེས་པའི་བསྲེ་
བ་སྐོར་གསུམ་སྟེ། སྒྱུ་ལུས་དང་། རྨི་ལམ་ལ་བསླབས་པས། བར་དོ་གཉིས་པར་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རིག་འཛིན་དུ་འགྱུར་བའམ། གདམ་ངག་དྲན་པའི་གནད་ཀྱིས་རང་
ཉིད་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བར་གཉེན་པོའི་རྩལ་མཐར་ཕྱིན་པས་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་འཆར་ཞིང་། མངལ་བཟང་པོ་འདམས་ནས་བསམ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་
སྟེ། ཚེ་ཕྱི་མ་ནས་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཅི་རིགས་པར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རིམ་སྐྱེས་པ་ཡི་བསྲེ་སྐོར་གསུམ། །སྤྲུལ་པའི་གསུང་གིས་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ།

另外，以拙火道为基础，渐次修习三融合，去除普通境界和能境之垢，修学清净境界和能境广大显现，圆满时获得殊胜悉地。尊者说："我惧于突然死亡，道脉风之缘起和合，修习三融合之处，当六识显现息灭时，有法身指示之确信，从识续梵道中出，心迁入无生法界，现在即使死亡也无所畏惧。"
另外，有见解决择之道与修习体验之道二者，或方便道引导与解脱道大手印引导，对尊者玛尔巴父子所说的这些表示怀疑，有些人说大手印是从迈特里巴传承，有些则说是从阿底峡尊者，还有些说是月光童子尊者自己的著作，这些如同熟睡之人一般的胡言，见到多种使成就种姓所化众生疲惫的文字，因此说："以二种言教为欺的胡言，也见造成成就种姓疲惫于此地。"
通过安排脉风明点缘起，以三融合获得所欲果，顿超、渐生区分为三，已净修与初业者分为二。即，通过脉风明点三者于金刚身击要处的缘起力量，现前殊胜拙火时，顿超三融合系列，即通过圣上师指示而了解实相见解之义，通过修习能表示之道光明，于此生或中阴之间获得殊胜悉地，所谓："顿超之融合系列三，心性本体法身。"
另外，依拙火而特殊体验以超越方式生起，称为超越三融合系列。通过生起次第明观神变身，修习真实幻化与梦之真如，于此生或第二中阴之前从光明中起幻身双运受用圆满身，以化身转世利益众生。如所说："超越之融合系列三，受用身体之本体。"
另外，依拙火虽已圆满共同征兆，但若难获上等道，则依事业手印而体验完满第三灌顶义，通过净化嫉妒与嫉眼，次第生起三融合系列，即修学幻身与梦，在第二中阴成为与勇士与空行女同等的持明，或通过记得口诀要点，自身不离乐空体验，对治力达到极限而不现业力显相，选择良好胎位而随意转世，即为化身出生，从来世开始至十六世之间获得殊胜悉地。如所说："次第生起之融合系列三，以化身语事业成办。"


 །
རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་། སྦྱངས་པ་ཅན་ཅིག་ཅར་བའི་རིགས་དང་། ལས་དང་པོ་པ་རིམ་སྐྱེས་པའི་རིགས་གཉིས་སུ་བསྡུས་ནས། ཅིག་ཅར་བ་ཡི་བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་དང་། རིམ་སྐྱེས་པའི་བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་དུ་གསུངས་ལ། 
22-287
དེ་ཡང་ལམ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འདྲེ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྲེ་བ་དང་། ཉིན་མཚན་བར་དོ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་སྐོར་གསུམ་དང་། ལམ་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་གྱུར་པས་འཕོ་བ། དེ་ལྟ་བུའི་གདམ་
ངག་གི་གནད་ཀྱིས་དབང་རྣོན་གྱི་གང་ཟག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ནས་ཚེ་གཅིག་གིས་རྡོ་རྗེའི་སར་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས།
སྒོ་སྲུངས་ཀྱི་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་ལ། རྒྱུད་ཟབ་མོ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞུས། བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཐོབ། ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྡུ་བའི་ཚེ། ཐོད་བརྒལ་བ་རིམ་སྐྱེས་པའི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་
སྟེ། ཅུང་ཟད་སྦྱངས་པ་དམན་པའི་དབང་གིས་སོ། ། དབང་རྣོན་སྦྱངས་པ་ཅན་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་ནུས་པ་ལ། རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་ཐབས་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་དང་། ཀུ་སུ་ལི་རང་
ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་བྱར་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བ་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་གཉིས་སུ་ཡང་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །བུམ་གསང་ཤེས་རབ་དབང་དང་བཞི་པ་ཡི། །ལམ་རེས་
འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་འགྲུབ་པ་ལ། །བུམ་དབང་གི་ལམ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། གསང་དབང་གི་ལམ་དུ་གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས། དབང་གསུམ་པའི་ལམ་དུ་ཕོ་ཉ་དང་། དབང་བཞི་པའི་ལམ་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་འོད་གསལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ལ། 
22-288
དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་ཚེ་གཅིག་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་པས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་ཀྱི། བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་འཇའ་ལུས་དེ་ཉིད། འདོད་པའི་ལྷའམ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་
དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་དག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རིག་འཛིན་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ལ། གསང་དབང་གི་ལམ་མན་ཆད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་
ལ་འཇའ་ལུས་སུ་བཞག་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལའང་འཇའ་ལུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཞག་ལ། དེ་བས་ན་དེ་གསུམ་
པོ་རིམ་པ་བཞིན་མཁའ་སྤྱོད་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམས་དང་མ་བསྒོམས་ཉལ་དང་རང་བཞིན་ཉིད། །ཤེས་པ་འདིས་གྲོལ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས་ལྟ་བུ་ནི་
ཡུན་དུ་བསྒོམས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། མ་བསྒོམས་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གདམ་ངག་གི་གནད་ཟིན་ན་ཡུན་ལ་བལྟོས་མི་དགོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་གྲོལ་བར་བཞག་
ལ། རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་ནི་ཉལ་བ་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཉལ་བས་གྲོལ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་སློབ་དཔོན་ལྭ་ཝ་པས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་མནལ་བས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་བཞིན་ནོ། །བར་དོ་དང་ཕྱག་ཆེན་ནི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་སྟེ། 
22-289
བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་ནས་ལམ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་བར་དོ་བློ་ཆོད་དང་། ཕྱག་ཆེན་ལ་ཡང་གནས་ལུགས་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལ་འཁོར་བ་དང་། ཤེས་ནས་མྱ་ངན་
ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་བཞག་པས། ཚུལ་འདི་ཡང་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་མར་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། བསྒོམས་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་གཏུམ་མོ་དང་
སྒྱུ་ལུས། མ་བསྒོམས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་འཕོ་བ་དང་ལས་རྒྱ། །གཉིད་ལོག་པས་འཚང་རྒྱ་བ་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ། རང་བཞིན་ཤེས་པས་འཚང་རྒྱ་བ་བར་དོ་དང་ཕྱག་ཆེན། ཞེས་གསུངས་སོ། །སད་
རྨི་གཉིད་སྟུག་སྙོམས་འཇུག་སྒྲིབ་པ་བཞི། །སྦྱོང་པའི་ལམ་བཞིའི་བགྲོད་པའང་སྔར་བཤད་བཞིན། གཉིད་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ལམ་གཏུམ་མོ།

那三种方式也可归纳为：已净修顿超种类和初业次第生起种类两种，称为"顿超融合三系列"和"次第生起融合三系列"。
此中"融合"是指将道和自性合为一体，因日夜中阴三种区分而为"三系列"，作为道支分的"迁识"，通过这种口诀要点，利根者从凡夫地一生中直接连接到金刚地，故称"融合迁识要点连接"。如大译师说："门卫那洛巴班钦前，请求甚深续喜金刚，获得融合迁识要点连接。"总结时，将超越法归入次第生起类，因为略修稍微低劣之故。
利根已净修者能摄受他者时，关联续部作为方便道而解释，仅仅作为苦行者自身修持对象的与加持相关者则作为耳传而解释，可归纳为这两种。
瓶密慧力第四灌四，道如彩虹般身成就，其中瓶灌之道为生起次第，密灌之道为拙火与幻身，第三灌之道为使者，第四灌之道为大手印与光明，
这一切能在一生中现前彩虹般身体，故如此称呼。生起次第所成就的彩虹身，因与欲界天或色界天相似的特殊法性，而安立为与彼等同等的持明；密灌以下之道则将菩萨智慧身立为彩虹身；无学双运受用圆满身与法身合一者也立"彩虹身"名称。因此这三者依次被安立为小中大空行。
修与未修、睡与自性，知此解脱道之差别。拙火与幻身等是长时修习而解脱，若不修则不能。事业手印若掌握口诀要点则不必依赖长时，故即便不修也能解脱。梦与光明依赖睡眠，故称"以睡解脱"，如同拉瓦巴上师通过十二年睡眠而获得成就一样。中阴与大手印则是了知自性而解脱，
中阴中认识中阴并忆起道路即可解脱，故称"中阴决断"。大手印中若不了知实相则轮回，了知后则安立为涅槃，这种方式也可见是从道的差异中分辨出来的。如金刚持玛尔巴前说："通过修行而成佛者有拙火与幻身，不修即成佛者有迁识与事业手印，睡眠而成佛者有梦与光明，了知自性而成佛者有中阴与大手印。"
清醒、梦、熟睡、等持四障，净化之四道趣入如前所说。清醒状态障碍净化之道为拙火。




 རྨི་ལམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་རྨི་ལམ། གཉིད་
སྟུག་གི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་འོད་གསལ། སྙོམས་འཇུག་གི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་གཞན་ལུས་ཏེ། དཔེར་ན་དངུལ་ཆུའི་དགྲ་མེ་ཡིན་ཀྱང་། མེ་དང་བྲལ་ན་དངུལ་ཆུ་འཆིང་བར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐབས་
འདིར་རྨི་ལམ་གྱི་ཁོངས་སུ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ལམ་མཐའ་དག་འདུས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་ཡང་གཞུང་ལས། དུས་ཀྱི་གནད་ནི་བཞི་ཡིན་ཏེ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་། ལམ་དེ་དག་གིས་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་བགྲོད་པའི་ཚུལ་བཤད་ཟིན་ནོ།། །།
22-290
༈ འདི་དང་བར་དོ་སྐྱེ་གཞན་གང་ལ་སྟེ་མཆོག་ཐོབ་བྱེད་པ་དུས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ།
འདི་དང་བར་དོ་སྐྱེ་གཞན་གང་ལ་སྟེ། །མཆོག་ཐོབ་བྱེད་པ་དུས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའོ། །ཚེ་འདི་ལ་འཚང་རྒྱ་བ། སྲིད་པ་བར་མ་དོར་འཚང་རྒྱ་བ། སྐྱེ་བ་གཞན་བརྒྱུད་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་གསུམ་
ཡིན་ལ། དེ་དག་རེ་རེའང་ཞིབ་མོར་ཕྱེ་ན་གསུམ་གསུམ་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དང་པོའང་སྒོམ་ཡུན་དང་བཅས་པ་དང་། ཡུན་ལ་མ་བལྟོས་པ་དང་། གཉིད་ལོག་པས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་གསུམ་ཡིན་
ལ། གཉིས་པ་ཡང་བར་དོ་དང་པོ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བར་དང་། བར་དོ་གཉིས་པར་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། གསུམ་པ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་སྤྲུལ་
སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་གསུམ། །ཕྱི་མར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་བདུན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། ཕྱི་མཐའ་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་པར་འཚང་རྒྱ་བས་ལྷག་མའང་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་
འཆང་མར་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། དབང་པོ་རབ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་ཆོས་སྐུ་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་བར་དོ། །དབང་པོ་འབྲིང་ལེ་ལོ་ཅན་སྲིད་པ་བར་དོ་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་
པ་དག་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད། དབང་པོ་དམན་པ་ཤིན་ཏུ་ལེ་ལོ་ཅན་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་མ་དག་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་དང་གསུམ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཚུལ་འདི་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དུས་ལ་བལྟོས་ནས་རྣམ་པར་བཞག་པ་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དུས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའོ། །
22-291
རིམ་ལྔ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ཡན་ལག་དྲུག །གང་ལ་མོས་པ་དེ་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་འཁྲིད་པས་བསྲེ་བ་འབུམ་ནག་ཅེས། །རྗེ་བཙུན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ་ལས་ཐོས། །ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱང་
ཕ་རྒྱུད་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་རིམ་པ་ལྔ་དང་། མ་རྒྱུད་དང་བསྟུན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དང་བསྟུན་ནས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་འཆད་དོ། །རིམ་པ་ལྔ་ནི་
གོང་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། ལས་དང་། ཆོས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། དམ་ཆིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་ནི་མ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་འཆད་ཅེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་མར་པའི་དབང་
གི་ཞལ་གདམས་ལས་བཤད་དོ། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ནི། སོར་སྡུད། །བསམ་གཏན། སྲོག་རྩོལ། འཛིན་པ། རྗེས་དྲན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས། དེ་ནས་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པའི་
དོན་ཡིན་ལ། ལམ་འདིས་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས། གང་ལ་མོས་པ་རྣམས་དེ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲིད་པས་བསྲེ་བ་འབུམ་ནག་
ཅེས་བྱ་བ་ལམ་སྐོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པའི་ཞལ་ལས་ཐོས་སོ། །ནམ་ཡང་གཙོ་བོར་བཞག་པ་མ་གསུངས་པས། བཙན་ཐབས་གྲོང་འཇུག་གཉིས་ནི་ཡན་ལག་ཡིན།
22-292
སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་མཛད་ལ། དེ་ལས་གཞན་རྣམས་དངོས་རྟགས་མ་ཕྱེ་བའོ། །འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གཉིས་ནི་ལམ་གཞན་ལ་མ་བལྟོས་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་ནུས་པ་ནམ་ཡང་མ་གསུངས་པ་
ཉིད་ཀྱིས་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།

这是原文的简体中文直译：
梦境的污垢由梦净化，熟睡的污垢由明光净化，三摩地的污垢由迁识入他体净化。例如，虽然火是水银的敌人，但离开了火，水银就不能被束缚，就是这个道理。在此处，说明梦的范畴中包含了所有幻身道法。这种方法也在经典中通过"时间的要点有四种"等文字进行了阐述，这些道法如何引导至果位的方式已经讲解完毕。
22-290
【在此生、中阴或转世时获得殊胜成就是由时间区分】
在此生、中阴或转世，获得殊胜成就是由时间区分。在今生成佛、在中阴界成佛、通过转世成佛这三种情况，每一种又可以细分为三种情形。第一种也分为通过持续修行而成佛、不依赖修行时间而成佛、通过睡眠而成佛三种。第二种也分为在第一中阴死亡明光法身中成佛、在第二中阴双运圆满报身中成佛、在第三中阴转生化身中成佛三种。通过来世成佛、在第七世成佛、最终在第十六世成佛，余下的也分为三种。正如金刚持玛尔巴所言："根器上等精进者在今生成佛，为法身直接会遇的中阴。根器中等懒惰者在中阴成佛，为清净幻身的引导。根器下等极其懒惰者通过转世成佛，为不净幻身的衔接。"这种方式是根据获得果位的时间来区分的，所以称为由时间区分。
22-291
五次第、四印、六支分，对任何一种有信心者，对其传授这一法，称为黑数百万融合法，这是我从尊贵的阿瓦杜提巴那里听到的。这条道路本身也可以配合父续传授为五次第，配合母续传授为四印，配合无二续部传授为六支瑜伽。五次第在前面已经讲解过。事业印、法印、大手印、誓言印这四印的方法，在玛尔巴金刚持的灌顶口诀中说"所有母续都由四印来解释"。六支瑜伽是：收摄、静虑、调息、执持、随念、三昧。这也是经典中所说的"然后修持六支分"的含义。由于这条道路包含了所有续部广大内容的完整意义，对任何有信心的人都可以通过相应方法引导，因此称为"黑数百万融合法"，这是一种非常广泛的道法体系。这是我从尊者阿瓦杜提巴那里亲耳所闻。
22-292
从未说过将其作为主要（修行），故而迁识与入他体这两者只是支分。行为次第在别处已有解说，而其他方面则未区分实相与征象。迁识和入他体这两者从未被说成能够不依赖其他道法而获得解脱，因此它们只是道法的支分。


 །འོ་ན་འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ལམ་སྦྱངས་པ་ཅན་ལ་དགོངས་པས་ཏེ། ཅིག་ཅར་
བའི་ལམ་ལ་སྦྱངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕོ་བ་བྱས་པས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ལ་འཕོས་པ་ཞེས་དང་། ཐོད་བརྒལ་བ་ཞིག་གིས་འཕོ་བ་བྱས་ན་ལོངས་སྐུར་འཕོ་བ་དང་། རིམ་སྐྱེས་པ་ཞིག་གིས་འཕོ་
བ་བྱས་ན་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ལ། ལམ་གྱི་བག་ཆགས་གཞན་མེད་པས་གཟུགས་མེད་པ་ཙམ་གྱི་མཁའ་སྤྱོད་ཐོབ་པར་རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་ཞབས་ཀྱིས་བཤད་པས་
སོ། །གྲོང་འཇུག་ནི་སྦྲུལ་པགས་པ་བརྗེ་བ་ལྟར་ཚེ་གཅིག་གིས་ལུས་རྙིང་པ་དོར་ནས་རགས་པའི་ལུས་རྟེན་གསར་པ་དུ་མ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་མོད། ལམ་གཞན་སྔོན་དུ་
མི་སོང་བས་འདི་ཉིད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ཅིང་། དེ་གྲུབ་ཀྱང་གཞན་ལ་མ་བལྟོས་པར་མཆོག་གྲུབ་པ་ཞིག་མ་མཐོང་ངོ་། །སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་ཤིང་། རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གིས་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ལ། 
22-293
དེ་ཉིད་ལམ་འདིའི་ཆ་ལག་ཡིན་པས། རྟོག་པ་ལམ་ཁྱེར་ནད་འདོན་གྱི་སྐོར་ཞེས་ཐབས་ལམ་གནད་ཀྱི་སྐོར་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་དུ་ཆོས་རྗེའི་དཀར་ཆག་ཚིག་གི་མེ་ཏོག་ཏུ་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ། །
གདུལ་བྱ་དང་། དབང་དང་། ལམ་དང་། སྤང་བྱ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་རྟགས་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་ནི་དངོས་རྟགས་མ་ཕྱེ་བ་ཉིད་དུ་རིག་ནས་ཇི་བཞིན་དུ་བཤད་པར་
ནུས་ན་ལམ་འདི་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཚུལ། །གྲུབ་པའི་བདག་པོ་རྣམས་ལས་རིམས་འོངས་པ། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་ལས་ཤེས་པའི་ཚེ། གཞན་གྱི་རྣམ་གཞག་
སྨྱོན་པའི་གར་བཞིན་སོང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ལམ་གྲུབ་པའི་བདག་པོ་ཏིལ་གྱི་ཞབས་དང་། ཇོ་བོ་དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་པ་ལས། །ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས་གསན་ཅིང་། རྣལ་
འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཞད་པ་རྡོ་རྗེས་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་བ། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཅན་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་དང་། དཔལ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་མཛད་ཅིང་། ཆོས་ཀྱི་
རྗེས་རྣམ་པར་བཤད་པ། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་གང་གིས་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པའི་ཡོངས་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་ཞེས་སྲིད་པ་གསུམ་ན་སྙན་པར་གྲགས་པ་དེ་དང་། 
22-294
ལྷ་དང་བླ་མས་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་ལུང་བསྟན་པ་བརྙེས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱུར་པ་
ན། གཞན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་དང་འབྲེལ་མེད་པ། སྨྲས་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་དེ་དག་སྨྱོན་པའི་གར་བཞིན་དུ་སོང་ངོ་། །ཟབ་རྒྱས་ཀློང་གིས་དངངས་པའི་ཕལ་མོ་ཆེ། །
ཐར་ལམ་རྒྱ་མཚོར་གུས་པ་ལྷོད་གྱུར་མོད། །རྣམ་གྲོལ་ནོར་བུ་ལེན་ན་འདིར་འཇུག་ཅིང་། །རྒྱུས་ཤེས་དེད་དཔོན་བསྙེན་ལས་གཞན་དུ་ཅི། །ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་མི་ཟད་པའི་ཀློང་ཆེན་པོ་སྣ་
ཚོགས་པས་འཇིགས་ཤིང་དངངས་སྐྲག་སྟེ། ཐར་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིར་གུས་པ་ལྷོད་པར་གྱུར་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་ཚེ་གཅིག་གི་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་
པོ་ཆེ་ལེན་པར་འདོད་ན། ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ལམ་ཕྲ་ཞིབ་ཀྱི་རྒྱུས་ཤེས་པའི་དེད་དཔོན་ལ་བརྟེན་ནས་འདིར་ཞུགས་པ་ལས། འདོད་པའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཅེས་
སྨྲས་སོ།

这些是原文的简体中文直译：
如果有人问："这与不修迁识也能成佛的说法相矛盾吧？"这是针对已经修炼道法的人而言的。通过顿悟道的修炼，进行迁识就被称为迁入明光法身；通过跳跃道者进行迁识则迁入报身；通过渐次道者进行迁识则称为转生化身的迁识。而对于没有其他道法习气的人，只能获得无形的空行成就，这是尊者热松巴所解释的。至于入他体，就像蛇蜕皮一样，在一生中舍弃旧身，进入多个粗大的新身体，这确实非常神奇。但如果没有先行其他道法，此法也不会成就，即使成就了，也未见有不依赖其他法就能获得殊胜成就的例子。行为次第分为四种，并由六类平等味详细确立。
22-293
由于这是此道的支分，所以在法王的《文字花目录》中被引用为"将妄念转为道用、去除病痛的系列"，是六大要点道法的组成部分。对于所化众生、灌顶、道法、所断等方面区分实相和征象进行解释的就是这些，而其他方面则未区分实相与征象，能够如实解释这点的人就是精通这条道路的人。金刚持王亲自讲解的方法，从成就大师们依次传来，通过上师的恩德而了解时，他人的论述就如同疯子的舞蹈一般。金刚持王亲自讲解的道法，从成就之主帝洛巴和吉祥那若巴传给大译师，由瑜伽自在笑金刚亲身实践，彩虹身的尊者多杰扎巴和吉祥月光童子父子广为弘扬，法王详细解说，由遍主金刚萨埵与任何人都不可分别的导师语自在吉祥竹巴（在三界中闻名）和
22-294
被神和上师授记为尊者弥札若吉化身的至尊上师阿瓦杜提巴的恩德而如实了解后，他人的论述没有与传承口诀相联系，只是言说而已，因此它们就像疯子的舞蹈一样。大多数人对深广的境界感到恐惧，对解脱之道的大海敬畏减退，但若想获取解脱宝珠，应当进入此道，除了依靠精通此道的向导，还有什么其他选择呢？被深广无尽的各种境界所惊吓恐惧，对这解脱道的大海敬意减弱，然而若想在一生中获取无上果位的如意宝珠，除了依靠精通细微道路的向导进入此处，还有什么更容易成就所愿的方法呢？如是宣说。


 ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་དེད་དཔོན་ཀྱང་། །ཡོངས་འཛིན་བྱིན་རླབས་ཉི་ཟེར་ལན་བརྒྱར་འཐུངས། །མན་ངག་གེ་སར་འབུམ་ཕྲག་ཅི་ཡང་འཛིན། །དོན་གཉེར་བུང་བའི་ཡིད་རྣམས་སིམ་བྱེད་པ། །སྙིགས་དུས་འདམ་འདིར་ད་ལྟ་པད་དཀར་ཙམ། །
22-295
སྦྱངས་དང་ལྷན་སྐྱེས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་འབྱོར་ཞིང་། །སྐྱེ་བར་ཕྱོགས་འདིར་འཇུག་ལ་གོམས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ཕན་རིན་ཆེན་འཛིན་འདོད་སྐལ་བཟང་གི །དེད་དཔོན་ཉིད་དུ་ཁོ་བོ་ཅིས་མི་འོས། །རྣམ་རྟོག་རྙོག་ཆུས་
བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ནི། །དྲི་མར་བྱེད་པ་རིང་དུ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ཡབ་རྗེ་བཀའ་རྒྱུད་བླ་མའི་ལུང་ཁྱོངས་ནས། ས་འདིར་ཕོ་ཉར་འོངས་པ་པད་དཀར་ཡིན། །འོན་ཀྱང་དོན་གཉེར་སྦྲང་རྩི་འཛིན་རྣམས་
དང་། །མ་ཕྲད་ཤ་སྦྲང་ལང་ལོང་གཡེང་བ་ལ། །སུན་ནས་པད་དཀར་དྲི་བསུང་ཞིམ་པོ་ཡང་། །ཕྱོགས་སུ་སྤྲོ་བའི་རྩོམ་པ་བཤོལ་ལམ་སྙམ། །ལུང་རིགས་དཀར་ནག་སྤུ་རིས་ཕྱེད་གྱུར་ཅིང་། །མན་ངག་མིག་
འབྲས་དྭངས་པོས་ལེགས་བལྟས་པས། །གཞུང་ལུགས་ངོ་མཚར་ལྟད་མོས་ཚིམ་པའི་གཏམ། །སྙིགས་དུས་ལོང་བའི་ཁྲོད་འདིར་བརྫུན་དུ་ཆེ། མུ་ཅོར་སྨྲ་ལ་མགྲིན་པ་བཏེག་པས་ཆུ་སྐྱར་རྣམས་ནི་ཁེངས་ལྡན་ཞིང་། །འགྱུར་
ཁུགས་གསལ་མིན་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་ངུར་པའི་ཁྱུ་ཡང་རྒྱགས་གྱུར་ལ། །འབྲེལ་མེད་ང་རོས་ཙ་ཤའི་འཕྲེང་བ་ལྷག་པར་སྙེམས་འཆང་དུས་ཀྱི་མཚོར། །ལེགས་བཤད་མགྲིན་རྔས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ངང་པའི་རྒྱལ་
པོ་སྤངས་པ་བཞིན། །ཕྱོགས་འཛིན་ནག་པོའི་འཕེལ་བས་ཉམས་གྱུར་པའི། །ཐུབ་བསྟན་ཟླ་ཚེས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ལུས། །ལེགས་བཤད་ཐུན་མཚམས་གོས་དམར་གྱིས་བཟུང་བའི། །སྣང་བས་འགྲོ་རྣམས་དབུགས་འབྱིན་བྱེད་གྱུར་ཅིག །
22-296
དེ་ལྟར་བསྲེ་འཕོའི་ལམ་འཇུག་ལྡོག་གི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉུང་ངུ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་པདྨ་དཀར་པོས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་
པར་གྱུར་ཅིག། །།མངྒ་ལཾ།། །།
༄། །ལམ་གུང་མཐུན་སྒྲིག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་པ་བཞུགས་སོ།།
༄༅༅། །ལམ་གུང་མཐུན་སྒྲིག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་པ་བཞུགས་སོ།། གང་གི་ཞལ་སྐྱིན་སྙིང་ལ་ཆགས་རྣམས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པའི་དཀྱིལ་ལོན་པས། །ཚེ་འདིར་
སངས་རྒྱས་བླ་བས་རྙེད་གྱུར་པའི། །རིང་ལུགས་མཛད་པ་མར་པ་ལོ་ཙཱར་འདུད། །ཞིབ་མོར་བསྙད་ན་ཚིག་ཤུན་འབའ་ཞིག་ཏུ། །ཟད་པའི་གཞན་ཟེར་ཆུ་ཤིང་ནགས་དོར་ནས། །ལུང་རིགས་སྦྲུལ་འཁྲིལ་མན་ངག་
ས་མཆོག་གི །འཁྲི་ཤིང་འདི་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སློང་། །བརྒྱད་ནི་ལྔ་བཞི་དྲུག་གསུམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཤད། །གཉིས་ཕྱེ་གཅིག་བསྒྲིལ་བཞི་གསུམ་ཤེས་པར་བྱ། །བགྲང་བཞི་བཅུ་ལ་གཅིག་གསུམ་བཞི་ལྔ་གཉིས། །དྲུག་
བསྣན་བཞིར་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་དུ་མཐོང་། །ཕྱེད་ནི་ཐོབ་བྱེད་ཐབས་གྱུར་དང་པོར་ཏེ། །བཤད་པའི་གཞི་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་ལ། །ཚུལ་བཞི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་གར་སྦྱར། །གཞན་མ་རྣམས་ནི་དེ་
ཡིས་གཉིས་པ་ལའོ། །ལྷག་མ་གཉིས་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་སུ་བཞག །སྔ་མ་གསུམ་ཡིན་བར་གྱི་གསུམ་པོས་ལྔ། །འོག་མ་གཉིས་ནི་བཤད་བགྲོས་གཉིས་པ་སྟེ། །དཔེ་ལ་སོགས་པས་བཞི་པོ་དག་ཏུ་བསྟན། །
22-297
གཏུམ་མོ་ལས་རྒྱ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་། །འོད་གསལ་བར་དོ་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གཞི། །རྡོར་བཟླས་སེམས་དམིགས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལྔ། །ལས་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་དམ་ཚིག་བཞི། །སོར་བསམ་སྲོག་འཛིན་
རྗེས་ཏིང་ཡན་ལག་དྲུག །དབྱིབས་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་སྦྱར་བྱ། །རྒྱས་པར་དབང་བཞི་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བཞི། །རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ། །ཡན་ལག་གདན་བཞི་བཟང་པོ་རིམ་པ་
བཞི། །རྣམ་ཐར་ཚད་མེད་བཞི་དང་མཁྱེན་པ་བཞི། །གླེང་གཞི་དམ་ཚིག་བཞི་ཡང་རིམ་པས་སོ།

这些是原文的简体中文直译：
如此所说的向导，也是吸饮了百道善知识加持阳光的人，持有无数口诀花蕊，能使求法的蜂群心意满足的人，在这浊世泥沼中如今只有白莲一般。
22-295
具有学修与俱生智慧，因为多生熟悉进入这种道路，所以想要持守利他宝藏的我这位具有善缘的向导，怎会不合适？为了远离妄念浑水污染甘露海洋，我这白莲是从父尊噶举上师的教言中来到此地作为使者。然而，如果遇不到求法的蜜蜂，只有嗡嗡作响分心的苍蝇，我厌烦了，甚至连散发香气这样的努力也想要放弃。能够分辨经教与推理的黑白纹理，用清澈的口诀眼睛善观察，在这浊世盲人中，令人惊叹的经典奇观满足之言太过虚假。胡言乱语者高抬喉咙，水鸟们便趾高气扬；不清晰的变调高声鸣叫，天鹅群也变得骄傲；在这个无关紧要的吼声与乌鸦串更加自负的时代之海中，犹如天鹅之王问道："美言喉鼓有何用？"而离去一般。愿被偏见黑暗侵蚀而衰弱的佛教新月极其纤细的身体，由善说时段红衣所持的光明，使众生获得安慰。
22-296
如是所说的融合与迁识道的进退略解，也是由比丘白莲在胜利林中撰写，以此善业愿一切众生进入真实之道。吉祥！
【第十六章：道的相契编排】
第十六章：道的相契编排。谁的教言恩惠执着于心中，通达金刚持的意趣深处，创建了此生成佛胜过往生的传统，向玛尔巴译师顶礼。若详细分析，他人的言论只是空洞文字，如同舍弃无用的木林，我从这缠绕着经教推理之蛇的殊胜口诀的藤蔓上采撷续部精华。八以五、四、六、三、八来解说，分为二、合为一，了知四与三，计数四十加一、三、四、五、二，加六归为四，被视为续部之精髓。其一半是成就之方法，首先，八种解说基础，以四种方式应用于共同与特殊两个方面。其余则用于第二部分。剩余两个设为证悟法。前三加中间三为五，后两是第二种论述，通过比喻等展示为四种。
22-297
火、事印、幻、梦，明光、中阴、迁识、入他体为基础。金刚诵、心观、二谛、双运为五。事、法、大手印和誓言为四。收摄、静虑、调息、执持、随念、三摩地为六支分。形、咒、法的瑜伽三种应当结合。详细而言，四灌顶、四真如、四瑜伽，四金刚与勇士赫鲁卡，六支分、四座垫、四善次第，四解脱、四无量、四智，序言与四誓言依次排列。


 །རིམ་ལྔར་སྟོང་བཞིའི་ཡུལ་ས་གཙོ་བོ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་ནི་དགའ་བཞིའི་འགྲོས་གཉིས་དང་། སྦྱོར་བ་དྲུག་
ཏུ་མཉམ་པ་མཆོག་ཏུ་བཤད། །དམན་ཟབ་འཐར་ཐུག་གསུམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་གསུམ། །དངོས་དང་རྗེས་མཐུན་དབང་གིས་བརྒྱད་དུ་བསིལ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་གཉིས། མཐར་ཐུག་གཅིག་ཏུ་ཤེས་བྱས་ཁྱད་
པར་བཞི། །བརྩོན་པ་གསུམ་གྱིས་འབྲས་ཐོབ་ཚུལ་ཡང་བསྟན། །གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་འདུལ་ལ་བཀྲི་ཚུལ་དང་། །དུ་མའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་པ། །བཤད་བྱ་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད་པའི་གཏམ། །རྡོ་རྗེ་
སེམས་ཉིད་བླ་མར་བྱོན་པས་གསུངས། །བཅུ་གཅིག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་གི་དོན། །བཅུ་གསུམ་མན་ཆད་རྒྱུད་སྡེར་གྲགས་པའི་གཏམ། །འགལ་མེད་ཀུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་འདི། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །
22-298
བཅུ་གསུམ་རྒྱུད་ལུང་འཕགས་ཡིན་འགྲེལ་མཛད་འགས། །གཞན་དུའང་བཀྲལ་ཞིང་དབང་གིས་བཅུ་བཞི་དང་། །ཟླ་བའི་དག་པས་བཅོ་ལྔར་གསུངས་པ་ཡིན། །གནས་སོགས་མིང་གིས་རབ་དགའ་ལ་སོགས་དང་། །ཀུན་ཏུ་འོད་སོགས་
ཕར་ཕྱིན་བྱང་ཕྱོགས་དང་། །སྦྱར་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དག་པ་དང་། །དུས་སྦྱོར་རླུང་འགགས་བཅུ་གཉིས་བདེན་དོན་ས། དགའ་བ་བཞི་ལ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བ་ལ། །དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རིག་པའི་ས་ཞེས་
བྱ། །རྣམ་པ་གཉིས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དབྱེ་བ་གཉིས། །འབྱེད་པ་རྒྱལ་བའི་ལུགས་ལ་གསལ་བར་མཐོང་། །བསམ་གཏན་བཞི་དང་འབྲས་བུ་བཞི་དང་གཞན། །དཔེ་ཡིས་བསྙད་པའི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བསྟན། །བླ་མའི་གསུང་
གི་གཅེས་པ་ཟབ་མོ་རྣམས། །མི་བརྗེད་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་གཟུང་བ་ང་། །ད་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་ཀོ་ནར། །ཡི་གེར་བཏབ་འདི་པདྨ་དཀར་པོས་སོ།། །།མངྒ་ལཾ།། །།
༄། །ལམ་གུང་མཐུན་སྒྲིག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་པའི་རྣམ་གཞག་པད་དཀར་ཟིལ་པ་ཞེས་བྱ་བ།
༄༅༅། །ལམ་གུང་མཐུན་སྒྲིག་པའི་
རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་པའི་རྣམ་གཞག་པད་དཀར་ཟིལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་ཞལ་སྐྱིན་སྙིང་ལ་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་
དགོངས་པའི་དཀྱིལ་ལོན་པས། ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་བླ་བས་རྙེད་གྱུར་པའི། །རིང་ལུགས་མཛད་པ་མར་པ་ལོ་ཙཱར་འདུད། །
༈ མདོར་བསྟན་པ།
དབང་པོ་རྣོན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་གསུང་ངག་གི་སྙིང་བརྣགས་པའི་རྒྱུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ་ལོན་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སླ་བར་གྲུབ་པ་མཐོང་ནས་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་རིང་ལུགས་དེ་གསུང་བ་པོ་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་མཚན་དོན་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་འདུད་དོ། །
22-299
དེ་ལ་བཏུད་ནས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། ཞིབ་མོར་བསྙད་ན་ཚིག་ཤུན་འབའ་ཞིག་ཏུ། །ཟད་པའི་གཞན་ཟེར་ཆུ་ཤིང་ནགས་དོར་ནས། །ལུང་རིགས་སྦྲུལ་འཁྲིལ་མན་ངག་ས་མཆོག་གི །འཁྲི་ཤིང་འདི་ལ་རྒྱུད་
ཀྱི་སྙིང་པོ་སློང་། །ཚིག་གི་ཤུན་པ་ཉིད་དུ་ཟད་པས་དོན་ལ་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲིས་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་གཞན་ཟེར་གྱིས་བསྟན་པ་ཆུ་ཤིང་གི་ནགས་དོར་ནས། ལུང་དང་རིགས་པའི་
སྦྲུལ་གྱི་སྦུབས་ན་གནས་པའི་ཡང་དག་ཕུལ་གྱི་གདམས་ངག་ཙན་དན་ས་མཆོག་གི་འཁྲི་ཤིང་འདི་ལས་རྒྱུད་སྡེའི་ཡལ་ག་དང་ཡལ་ག་ཁྲེའུ་ལྟ་བུར་གྱེས་པའི་ལུས་ཇི་སྙེད་པའི་ངེས་པའི་སྙིང་
པོ་གཅིག་ཏུ་འཁྲིལ་བ་དེ་སློང་བར་འདོད་པའི་བསམ་པས་སོ། །སྙིང་པོ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། བརྒྱད་ནི་ལྔ་བཞི་དྲུག་གསུམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཤད། །གཉིས་ཕྱེ་གཅིག་བསྒྲིལ་བཞི་གསུམ་ཤེས་པར་བྱ། །བགྲང་བཞི་
བཅུ་ལ་གཅིག་གསུམ་བཞི་ལྔ་གཉིས། །དྲུག་བསྣན་བཞིར་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་དུ་མཐོང་། །ཞེས་སྡོམས་སུ་བྱས་པ་འདིའོ།

这些是原文的简体中文直译：
在五次第中，四空的区域为主要；在四印中，有四喜的两种进程；在六支分中，解说平等为殊胜。下、深、究竟三种构成三瑜伽，实际与相应灌顶分为八种，世间与出世间道路分为两种，究竟则知为一，差别有四种，通过三种精进获得果位的方式也得以展示。度化各种根器众生的引导方式，除了用多种名称标识外，所解说的内容除此别无他说，这是金刚心性化现为上师所说。十一是波罗蜜多教法的内容，十三以下是续部中闻名的论述，无有矛盾且都能成就佛果，这是解释一切法如幻的手印。
22-298
十三是续部经论，圣者与部分注释者也做了其他解释，根据灌顶成为十四，依照月相清净则说为十五。通过住处等名称，与极喜等相连；遍光等与波罗蜜多、菩提分法相结合；十二支分的清净，时轮气停的十二谛义地，四喜各分为四，这十六称为明地。二种各有因果两种区分，在佛陀的传统中清楚可见这种划分。四禅定与四果位，以及其他，通过比喻展示为四种形式。上师语言中珍贵深奥的教言，我将其铭记于心，不忘失，为了利益他人，现在由我白莲记录成文字。吉祥！
【道的相契编排第十六章论述《白莲露珠》】
道的相契编排第十六章论述《白莲露珠》。向上师文殊音顶礼。谁的教言恩惠执着于心中，通达金刚持的意趣深处，创建了此生成佛胜过往生的传统，向玛尔巴译师顶礼。
概述：
利根宝贵之人通过极为珍贵的口传精髓，如实通达金刚持的意趣，见到在今生容易成就圆满佛果，以不退转的信心顶礼宣说此传统的玛尔巴译师法慧（此名称与其含义相符）。
22-299
向他顶礼后做什么呢？若详细分析，他人的言论只是空洞文字，如同舍弃无用的木林，我从这缠绕着经教推理之蛇的殊胜口诀的藤蔓上采撷续部精华。舍弃那些仅为词语表皮、经不起以慧剑分析的他人之说如同无用木林，而从存在于经教和推理之蛇洞中的真实殊胜教诫——旃檀胜地藤蔓上，想要采撷续部各支如枝干般分散的一切确定精华汇聚而成的精髓。如果问这精髓是什么，就是这总结的偈颂："八以五、四、六、三、八来解说，分为二、合为一，了知四与三，计数四十加一、三、四、五、二，加六归为四，被视为续部之精髓。"


 །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ལས། ཕྱེད་ནི་ཐོབ་བྱེད་ཐབས་གྱུར་དང་པོར་ཏེ། །རྐང་པ་གཉིས་
ནི་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་གུང་མཐུན་སྒྲིག་པ་ཡིན་པས་དང་པོར་བསྟན་ཅིང་། དེ་ཡང་། བཤད་པའི་གཞི་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་ལ། །ཚུལ་བཞི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ཀར་སྦྱར། །གཞན་མ་རྣམས་ནི་དེ་ཡི་གཉིས་པ་ལའོ། །
22-300
བཤད་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་བརྒྱད་ལ། ལྔ་ནས་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་བཞི། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཉིས་གཉིས་སུ་སྦྱར་ཞིང་། །བརྒྱད་ནས་གསུམ་གྱི་བར་ནི་བྱེ་བྲག་འབའ་ཞིག་
ལ་སྦྱར་རོ། །ལྷག་མ་གཉིས་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་སུ་བཞག །རྐང་པ་གཉིས་དེས་ཐོབ་པའི་རྟོགས་པ་ལ་ཕྱེ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལའང་དེ་སྔ་མ་གསུམ་ཡིན་བར་གྱི་གསུམ་པོས་ལྔ། །འོག་མ་གཉིས་
ནི་བཤད་བགྲོས་གཉིས་པ་སྟེ། །དཔེ་ལ་སོགས་པས་བཞི་པོ་དག་ཏུ་བསྟན། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་གསུམ་ལས་ཕྱེའོ། །བར་མ་གསུམ་ལ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་
དང་སྦྱོར་བའི་ལམ་བསྣན་པའི་ལྔའོ། །འོག་མ་གཉིས་ལ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་འཕགས་པའི་ས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལའང་བརྩི་བའོ།། །།
༈ གཏུམ་མོ་བཤད་པ།
དེ་ཡང་དཔེ་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་འབྲས་
བུ་དང་དྲི་མ་ཟད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞིར་ཡང་བསྡུའོ་ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། གཏུམ་མོ་ལས་རྒྱ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་། །འོད་གསལ་བར་དོ་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གཞི། །གཏུམ་མོ་
དང་། །ལས་རྒྱ་དང་། སྒྱུ་ལུས་དང་། རྨི་ལམ་དང་། འོད་གསལ་དང་། བར་དོ་དང་། འཕོ་བ་དང་། གྲོང་འཇུག་བརྒྱད་ནི་བཤད་པར་བྱ་བའི་གཞིའོ། །དེ་དག་དང་། རྡོར་བཟླས་སེམས་དམིགས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལྔ། 
22-301
ལས་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་དམ་ཚིག་བཞི། །སོར་བསམ་སྲོག་འཛིན་རྗེས་ཏིང་ཡན་ལག་དྲུག །དབྱིབས་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་སྦྱར་བྱ། །རིམ་པ་ལྔ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་། ཡན་ལག་དྲུག་དང་སྒྱུ་
མ་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལམ་བརྒྱད་པོ་སྤྱི་དང་སྦྱར་བ་དང་། བྱེ་བྲག་སོ་སོ་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཕ་
རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་གསུངས་པའི་རྫོགས་རིམས། རིམས་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། སེམས་དབེན་སྒྱུ་ལུས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ། འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། ཟུང་འཇུག་དང་ལྔའོ། །
འོ་ན་ལུས་དབེན་མེད་དམ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཟླ་ལ་བསྡུས་པའི་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་། ཟླ་བ་གྲགས་པས་རྡོར་བཟླས་བསྐྱེད་རིམ་དུ་བསྡུས་ནས་ལྔར་མཛད་དོ། །འོན་
ཀྱང་ལུས་དབེན་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དབྱེ་བསྡུ་སྣ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། འདིར་སྟོང་ར་བསྒོམ་པ་ཉིད་དམ། ལུས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་པའི་ལྷར་
ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། །རྡོར་བཟླས་ནི་རླུང་སྔགས་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། རླུང་སྦྱོར་བ་བཞིའམ། གནད་ལྔས་དབུ་མ་དང་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །སེམས་དབེན་ནི་སྣང་གསུམ་སྟོང་གསུམ་དུ་ཐིམ་པའི་སེམས་བདེ་བ་རང་རིག་པ་ཙམ་སྟེ། 
22-302
གཏུམ་མོ་ལ་དམིགས་པས་ཉམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དམ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །སྒྱུ་ལུས་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མར་ཤར་བ་ཉིད་དེ། རིམ་ལྔར་མཉམ་
བཞག་སྒྱུ་མ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིའི་རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་མར་གསུངས་ལ། གཞན་སྣང་བ་སྒྱུ་མ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ། བར་དོ་སྒྱུ་མ་གསུམ་གྱི། སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལ་མ་དག་པ་དང་དག་པའི་
སྒྱུ་ལུས་ཞེས་གསུངས་པའི་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མའོ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་པའོ། །བར་དོ་སྒྱུ་མ་ནི་བར་དོ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའོ།

这些是原文的简体中文直译：
从这首偈颂中，"其一半是成就之方法，首先"这两句，是指成就的方法为道的相契编排，因此首先讲解。接着，"八种解说基础，以四种方式应用于共同与特殊两个方面。其余则用于第二部分。"
22-300
解说的基础是双运道的八个方面，用从五到三共四种方式，应用于共同与特殊两个层面，而从八到三只应用于特殊方面。"剩余两个设为证悟法。"这两句是指所获得的证悟的区分。在此，"前三加中间三为五，后两是第二种论述，通过比喻等展示为四种。"第十一章从见道、修道和无学道三者分类。中间三者是加上资粮道和加行道的五道。后两者则以因果来区分，如同圣者地位一样也应用于凡夫。
【火之解说】
通过比喻等字词，也归纳为果位和垢尽的方式等四种，这是概要说明。详细解释为："火、事印、幻、梦，明光、中阴、迁识、入他体为基础。"火、事印、幻身、梦、明光、中阴、迁识、入他体这八种是要解说的基础。这些以及"金刚诵、心观、二谛、双运为五。
22-301
事、法、大手印和誓言为四。收摄、静虑、调息、执持、随念、三摩地为六支分。形、咒、法的瑜伽三种应当结合。"五次第、四印、六支分和大幻中所说的三种瑜伽应当结合。这又分为将八种道法与共通方面结合，以及与各自特殊方面结合两种。首先解释第一种：父续密集中所说的圆满次第五次第，即金刚诵、心解脱、幻身俗谛、明光胜义谛、双运这五种。如果问："没有身解脱吗？"龙树论师将其纳入生起次第之后，月称将金刚诵纳入生起次第，因此成为五种。然而，身解脱就是将这个普通身体变成佛身的各种分解与合成，在此是修持空脉，或者了知身体的蕴界处为本性成就的本尊。金刚诵是风、咒、空不可分，通过四种风瑜伽或五种要点将中脉与精华合一。心解脱是三现溶入三空的心只是乐与自知，
22-302
专注于火修持所生起的体验之火无分别，或者通过事业印。幻身是三界一切显现为幻术，在五次第中所说的"等持幻"是指此圆满次第的幻术，而其他有显现幻、梦幻、中阴幻三种。在显现幻中所说的不净与净幻身中，净幻身是生起次第的幻术。梦幻是梦的教授。中阴幻是第二和第三中阴。
;


 །དེ་དག་ཀྱང་མངོན་
པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རང་ཉིད་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཚུལ་ནི་དཀར་ཁྲིད་ནག་ཁྲིད་སོགས་སུ་གསུངས་པ་དང་གནད་གཅིག་གོ །འོད་གསལ་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་
འོད་སེམས་ལ་གསལ་བར་རྟོགས་པ་སྟེ། འདིར་གསུངས་པའི་ལམ་གྱིས་འོད་གསལ་ལོ། །ཟུང་འཇུག་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་ལས་ཤེས་བཞིན་དུ་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལངས་པ། འདིར་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་དུ་གསུངས་
པའི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ །འཕོ་བ་དང་གྲོང་འཇུག་དེར་ཡང་ལམ་གྱི་ཆ་ལག་གིས་གསུངས་ཤིང་འདིར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་མམ་ལུས་དབེན་གྱིས་ལུས་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པ་བཟློག །
22-303
རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་ངག་གམ་རླུང་། སེམས་དབེན་གྱིས་སེམས་དང་སེམས་བདེན་པར་ཞེན་པ། སྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཞེན་པ། འོད་གསལ་གྱིས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་སྟེ། སྦྱང་གཞི་
ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དང་། །སྦྱོང་བྱེད་ལམ་ལྔ་སྦྱང་བ་དང་། །སྦྱངས་འབྲས་ལྔ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། རིགས་ལྔ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་རིམ་པ་ལྔའི་གྲངས་ངེས་མཛད་དོ། །འོན་
ཀྱང་གཏུམ་མོ་དང་ལས་རྒྱ་འཕོ་བ་གསུམ་བསྡུས་པ་ལས་མ་གསུངས། འདིར་དེ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ལ་གཞན་རྣམས་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཞར་ལ་དྲིལ་བུ་པའི་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པའི་རིམ་པ་
ལྔའི་རང་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་རིམ་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ་གཉིས་ནི་སེམས་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་པས་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་འཆར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སྒྱུ་ལུས། ནོར་བུ་
འགེངས་པའི་རིམ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་ལས་རྒྱའོ། །ཛཱ་ལནྡྷ་རའི་རིམ་པ་ནི། ཛ་ལ་ཐུང་དུ་ཆུ། ཛཱ་ལ་རིང་པོ་ནི་དེའི་ཅིག་
ཤོས་མེ་ཡིན་པས་འབར་བ་འཛིན་པ་གཏུམ་མོའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རིམ་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་འོད་གསལ་ལོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤེས་རབ་མ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། 
22-304
ནང་གི་ཤེས་རབ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་
གྱི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་འོད་གསལ། དེ་ལས་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་པར་སྤྲུལ་པ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། འབྲས་བུའི་འོད་
གསལ་ལམ་ཟུང་འཇུག་གོ །ཕ་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། རྒྱུ་དགེ་མི་དགེ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་རྒྱ་ལས་འབུར་དུ་དོད་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ནི་ལས་རྒྱ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་
ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཆོས་རྒྱ། སྒྱུ་ལུས། དམ་ཚིག་རང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དམ་ཚིག་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་ཚིག་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་དག་པར་མཛད་པའི་འཕྲིན་ལས་དེ་ལས་མི་འདའ་བ་དམ་རྒྱ་སྟེ་གཏུམ་མོ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་
བ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་ཚུད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་ལོ། །ངེས་ཚིག་ནི། མུ་དྲ་རྒྱས་འདེབས་པས་ཕྱག་རྒྱའམ། ཡང་ན། མུ་དམ་བདེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ། རཱ་ཏི་སྟེར་བས་ན་ཕྱག་རྒྱའོ། །
22-305
འོ་དང་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པས་ན་ལས། སེམས་འཛིན་པའམ་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་ཆོས། ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ཡང་ཡིན་པས་ཕྱག་ཆེན། འདའ་
བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའམ། འདུས་པའམ། ཡང་དག་པར་ཚོགས་པས་ན་དམ་ཚིག་གོ །

这些是原文的简体中文直译：
这些也称为现证的次第，而自己殊胜安住的方式与白传、黑传等所说这些是原文的简体中文直译：
这些也被称为"现证次第"，而自身殊胜安住的方式与白引导、黑引导等所说的要点相同。明光是了知轮回与涅槃一切法性空性的自光明显于心中，这里所说的道就是明光。双运是从如此明光中有意识地起现为幻身，在此所说的是果位明光的有学与无学双运。迁识与入他体也在道的支分中讲解，这里也应当了解。生起次第或身解脱消除对普通身体的执着，
22-303
金刚诵（消除）语或风，心解脱（消除）对心与心真实存在的执着，幻身（消除）对幻术的执着，明光为了断除常见与断见的边见而有双运。为了净化烦恼五种和五蕴作为所净基础，为了净化能净化的五道，为了证悟净化的五种果，为了获得五种佛部，因此确立了五次第的数量。然而，在集密中没有提及火、事业印和迁识这三种。在此，这三种极为广泛阐述，而其他则相同。顺便说明，吉祥金刚铃所说的五次第中：自加持次第和种种金刚次第二者，是指心对无所缘境稳固后能显现各种形相，即幻身；宝石充满次第是指从印生起的大乐圆满成就，即事业印；札兰达拉次第，札拉（短音）是水，札拉（长音）则是相反的火，所以持火即是火；不可思议次第是现证心的无垢实相，即明光。外在智慧女是事业印，
22-304
内在智慧女阿瓦杜提与空性同味，是俱生喜之自性法印，即火和幻身；大乐自性的无上菩提心大手印，即明光；从中变化种种胜义坛城之轮的誓言印，即果位明光或双运。父续中所说：如印记般从善恶因产生苦乐果的是事业印；一切法自性空性所印持的是法印，即幻身；成就自身功德集之悉地和以空性与悲悯不可分离而净化佛土的菩萨誓言，以及不违背如来誓言清净一切众生事业的誓言印，即火；一切自性大乐无自性空性双运的大手印，即明光。词源解释：母陀罗（mudra）因印持而称为印（手印），或者，母（mu）是快乐手印，达（da）是给予，故称手印。
22-305
因从事拥抱等行为而称为事业；因持心或摄受所化众生而称为法；既是手印又有功德之大，故为大手印；不可逾越，或者和合，或者真实集合，故为誓言。
;


སོར་སྡུད་ནི། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་པར་རང་གི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་གནས་པ་དང་། སྟོང་པ་རང་
གི་རིག་པ་ཁམས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བསླབས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་རྟོག་པ་བསམ་གཏན་ཏེ། རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་མ་དང་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་སྦྱང་པའོ། ། སྲོག་རྩོལ་
ནི། སྲོག་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩར་རྒྱུ་བ་མེད་པར་དབུ་མར་དབྱེར་མེད་པའི་ཡན་ལག་གི་བཟླས་པར་བྱེད་པ་དང་། དཔྲལ་བར་སྲོག་འགྲོ་འོང་མེད་པར་འཛིན་པས་ན་འཛིན་པ་དང་། དེ་གཉིས་
ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟེ་བར་གནས་པའི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ནམ་མཁའི་མཐིལ་མཐའ་དག་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་ཞིང་ལྟ་བ་རྗེས་
དྲན་ཏེ། གཏུམ་མོ་ཡིན་ལ། ཐ་མ་འདིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་འདུའོ། །བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་རྫོགས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རྟོགས་པས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འོད་གསལ་ལོ། །
22-306
སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་དྲུག །སྦྱངས་འབྲས་རིགས་དྲུག་གིས་སྦྱོང་བྱེད་ཡན་ལག་དྲུག་བཤད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཙོ་བོར་གསུངས་པའོ། །འཕོ་བ་ལ་བཙན་ཐབས་ཞེས་གསུངས། ལམ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་
འདིར་མི་གསལ་ལོ། །རྫོགས་ཆེན་པ་དག་ཐོད་བརྒལ་གྱི་ཉམས་ཞེས་ཟེར་བ། འདིར་སྒྱུ་ལུས། །ཁྲེགས་གཅོད་ཀྱི་མིང་། འོད་གསལ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་ལས། དབྱིབས་དང་སྔགས་དང་ཆོས་ཀྱི་
རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གསུངས་པའི། དབྱིབས་ནི་རང་བཞིན་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྤྲུལ་པ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་གསུངས་ལ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རགས་པར་སྣང་བ་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་
སྦྱོང་བ་སྒྱུ་མ་སུམ་འཁྱུད། སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྟེང་སྒོ་དང་འོག་སྒོ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་གཏུམ་མོས་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་ཐིག་ལེ་ནཱ་དའི་ཙཎྜཱ་ལིར་བསྒྱུར་ནས། འོག་སྒོ་ལས་རྒྱས་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པའི་
ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་རྒྱས་བཏབ་པ་འོད་གསལ་ལོ། །སྦྱང་གཞི་ལུས་ངག་ཡིད་དམ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་དུ་ངེས་པ་དང་། སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་གསུམ་དང་། 
22-307
རིགས་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུམ་དུ་གསུངས་སོ། །ཡང་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱིས་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་
གསུམ་ནི་ཐོད་བརྒལ་བའི་བསྲེ་བསྐོར་གསུམ་སྐུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ། རིམ་སྐྱེས་པའི་བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་གསུང་སྤྲུལ་སྐུ། ཅིག་ཅར་བའི་བསྲེ་བསྐོར་གསུམ་ནི་ཐུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཡང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། རྒྱས་
པར་དབང་བཞི་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བཞི། །རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ །ཡན་ལག་གདན་བཞི་བཟང་པོ་རིམ་པ་བཞི། །རྣམ་ཐར་ཚད་མེད་བཞི་དང་མཁྱེན་པ་བཞི། གླེང་གཞི་དམ་ཚིག་བཞི་
ཡང་རིམ་པས་སོ། ། ད་ནི་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། གཏུམ་མོ་བུམ་དབང་སྟེ་སད་པ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱེད་པས་སོ། །སྒྱུ་ལུས་དང་། རྨི་ལམ་གསང་དབང་སྟེ་རྨི་ལམ། འོད་གསལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
དབང་སྟེ་གཉིད་སྟུག །ལས་རྒྱ་དབང་བཞི་པ་སྟེ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱེད་པས་སོ། །ཡང་ན། སྒྱུ་ལུས་དང་རྨི་ལམ་རྩ་དང་ལུས་དག་པར་བྱེད་པ་བུམ་དབང་། གཏུམ་མོ་རླུང་དང་
ངག་དག་པར་བྱེད་པས་གསང་དབང་། ལས་རྒྱ་ཐིག་ལེ་དང་ཡིད་དག་པར་བྱེད་པས་གསུམ་པ། འོད་གསལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་པར་བྱེད་པ་དབང་བཞི་པར་འགྱུར་རོ།

这些是原文的简体中文直译：
收摄是：感官不趋向外境而只安住于自性，以及思维空性自明觉，加持为三界佛性之影像的静虑；圆满次第幻术与二者合一的将一切法净化为幻术。调息是：生命之气不在左右脉中流动，而是在中脉中不可分地进行支分诵持，以及在前额处持守生命之气无来无去，称为执持；通过这两者之力，住于脐部的火焰，脱离一切障碍的空性，犹如倾倒酥油般的形相遍满整个虚空，观看它称为随念；这也是火，在最后这一项中也包含事业印。了悟二谛无二的刹那圆满、最极不变之乐，即为三摩地明光。
22-306
所净基础是六蕴，净化果为六种佛部，能净化者六支分，这主要是在时轮中所说的。迁识被称为强制方法。其余道法在续部的这一方面不甚明确。大圆满宗称为跳跃体验的，在此应了知为幻身；斩断执着的名称即明光。在《大幻化网》中所说的形、咒、法三种瑜伽：形分为自性形之瑜伽和化现形之瑜伽；使粗显的蕴界处净化为胜义坛城之轮的三重拥抱幻术；咒瑜伽有上门与下门两种，首先通过火将气的出入住三者转变为明点与音韵的旃陀利，然后通过下门的事业印融化菩提心和安住于最极不变之乐，真正拿取金刚；通过法瑜伽，以有相和无相智慧双运之火，印证一切法现前觉醒，即明光。所净基础确定为身语意或脉气明点三者，净化果为三身和
22-307
三部，因此说为三种。又《喜金刚》中说："通过身语意的区分，之后成为三种。"因此身语意金刚的三种瑜伽是：跳跃道的三轮融合是身圆满报身，渐次生起的三轮融合是语化身，顿悟的三轮融合则被说为意法身。详细地说："四灌顶、四真如、四瑜伽，四金刚与勇士赫鲁卡，六支分、四座垫、四善次第，四解脱、四无量、四智，序言与四誓言依次排列。"现在详细展开：火是瓶灌顶，因为使清醒状态脱离障碍；幻身和梦是秘密灌顶，即梦境；明光是智慧智慧灌顶，即熟睡；事业印是第四灌顶，因为使第四状态脱离障碍。或者，幻身和梦清净脉和身，故为瓶灌顶；火清净气和语，故为秘密灌顶；事业印清净明点和意，故为第三灌顶；明光清净有漏智慧，故为第四灌顶。


 །བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་འོད་གསལ། 
22-308
སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཟད་སྐྱེ་ལ་སོགས་དང་བྲལ་བའི་ནཱ་ད་སྟེ་གཏུམ་མོ། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དག་པའི་
དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ། འདུས་པར་རིགས་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་པོ་དེ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེར་རིགས་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
དེ་ཁོ་ན་གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་འཁྱུད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །ལས་རྒྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་སྒྱུ་ལུས། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ནི་
གཏུམ་མོ། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ནི་ལས་རྒྱ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ནི་འོད་གསལ་ཏེ། གཤིན་རྗེ་དགྲ་ནག་གི་རྒྱུད་ལས། དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པར་བྱ། །རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་པར་ཏེ། །རྫོགས་པའི་
རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བཞི་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་རྫོགས་རིམ་དུ་བཀྲལ་བའོ། །ཡང་རྣལ་འབྱོར་བཞི། བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན་གྱིས། དབྱིབས་དང་སྔགས་དང་བྱིན་རླབས་དང་། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་
བས། སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །རྩ་དབུ་མར་དག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། རླུང་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ནཱ་དའི་སྐད་དུ་དག་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཐིག་ལེ་འཛག་མེད་དུ་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། 
22-309
དེ་གསུམ་དབུ་མར་མི་ཕྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། སྒྱུ་ལུས། གཏུམ་མོ། ལས་རྒྱ། འོད་གསལ་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་
སྟེ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་སེམས་དཔའ་སྟེ་ཤེས་བྱ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དོན་ཆེན་པོ་མངོན་བྱང་། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་
ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སེམས་དཔའ། རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་པ་བདག་བྱིན་རླབས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྟོང་ཉིད་
སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ། དེ་ལ་གནས་པ་ནི་སེམས་དཔའ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཕོ་ཉའོ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བ་ནི་དམ་
ཚིག །དེ་གང་གིས་ཟ་བའམ་གནས་པ་སེམས་དཔའ་སྟེ་ཙཎྜཱ་ལིའོ། །དེ་ཡང་དབང་མདོར་བསྟན་ལས། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱར་བཤད། །འདིར་ནི་དོན་ཆེན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་ཉིད། །
མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་བརྗོད་བྱ། །དེ་བཞིན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རྫོགས། །ས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་རྫོགས་པ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་སེམས་དཔའ་ནི། 
22-310
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་གཡོ་དེས། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཞེ་སྡང་འཇོམས། །ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་སྒྲ་ཆེ་བ། །དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་ཁུ་བ་སྟེ། །དེ་ཡིས་འཛག་མེད་ཟ་བ་ནི། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཚུལ་
འདི་ཡིས། །གཏི་མུག་བློ་ཡིས་གཏི་མུག་སེལ། །ཞེས་དང་། སེམས་དཔའ་གཞན་གསུམ་བརྟག་པ་གཉིས་པར་དངོས་སུ་གསུངས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཞར་གྱིས་གསུངས་སོ།

这些是原文的简体中文直译：
我的真如是一切众生之心自性明光，故为明光。
22-308
咒的真如是不变大智慧，远离尽生等的音韵，即为火。本尊的真如是蕴界处清净的坛城，即幻术与梦。在《密集》中依三部分类未说明此三真如，而在《喜金刚》中依四部分类，第二智慧真如是离一切的大手印所拥抱的智慧大乐俱生喜，即事业印。瑜伽是幻身；随瑜伽是火；胜瑜伽是事业印；大瑜伽是明光；如《阎魔敌黑续》所说："首先修习瑜伽，其次是第二随瑜伽，第三是圆满瑜伽，第四是大瑜伽"，这是对圆满次第的解释。又有四瑜伽，婆罗门吉祥持说："通过形、咒、加持和清净智慧，能从轮回束缚中解脱。"也同样适用。中脉清净为身金刚，气不可摧灭清净为音韵声的语金刚，明点不漏泄清净为俱生喜的意金刚，
22-309
这三者在中脉不可分为智慧金刚，依次对应幻身、火、事业印、明光。金刚萨埵是身语意不可分的乐金刚，是能知；三界唯一性是萨埵，是所知；这两者合一的最极不变大义现觉，大萨埵是最极不变乐萨埵，以诸圆满贪欲为"大"，令一切众生欢喜的自加持。菩提萨埵中，空性与悲悯本质是菩提，住于其中是萨埵，征服烦恼是使者。三昧耶萨埵中，约束菩提心不泄漏是三昧耶，吞食或安住于此者是萨埵，即旃陀利。如《灌顶略示》中说："金刚谓不可分，此中大义薄伽梵，萨埵是三界一体，应称为最极不变。同样最极不变圆满，由诸地所圆满，大贪萨埵大，令一切众生欢喜。住于菩提的萨埵，
22-310
是不动菩萨，征服烦恼等忿怒，大忿怒声音大，三昧耶甘露精华，无泄漏地吞食它，是三昧耶萨埵，以此方式，愚痴心能消除愚痴。"而其他三种萨埵在《续二品》中明确提及，菩提萨埵则是顺便提及。


 །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་དང་བསྟུན་
ནས། ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དོན་དམ་བདེན་པ། ཕྱག་བཞི་པ་ཆོས་སྐུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བཙན་ཐབས། ཕྱག་དྲུག་པ་ལོངས་སྐུ་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ། ཕྱག་
བཅུ་དྲུག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའམ། བླ་མའི་བཞེད་པ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་དྲུག་པ་དཔྱིད་ཐིག །ལོངས་སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བཞི་པ་ཀུན་རྫོབ། ཆོས་སྐུ་ཕྱག་གཉིས་
པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། དོན་དམ་བདེན་པ་འོད་གསལ། སྙིང་པོ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་ལམ་མོ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དགང་བ་དང་དབྱུང་བ་དང་
བུམ་པ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བསྙེན་པ་གཏུམ་མོ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདུད་རྩི་ཉེར་སྒྲུབ་སྒྱུ་ལུས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་དང་པདྨ་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པར་བསྒོམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལས་རྒྱ། 
22-311
ཤེས་རབ་དང་སྦྱར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པ་ཡང་དག་
སྦྱོར། །གང་ཡིན་དེ་ནི་བསྙེན་པར་བཤད། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ྄་ལྡན་པས། །བསྐྱོད་པ་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བཤད་ལ། །ངོ་བོ་ཉིད་རང་སྒོ་
ཞི་བ། །བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དུས་འཁོར་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་འགྲེལ་པས། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་སྦྱངས་པ་དང་དེ་གསུམ་གོང་བུ་གཅིག་པའི་ལམ་ལ་ཡན་ལག་བཞིར་གསུངས་
སོ། །བདག་གི་གདན་སྙིང་རྗེ་ཐབས་ཡིན་པས་གཏུམ་མོ། །གཞན་གྱི་གདན་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཡིན་པས་སྒྱུ་ལུས། སྦྱོར་བའི་གདན་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཕྱག་རྒྱ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གདན་
ཟུང་འཇུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་འོད་གསལ་ལོ། །གཞན་གྱི་གདན་ནི་ཤེས་རབ་བརྗོད། བདག་གི་གདན་ནི་ཐབས་སུ་སྟེ། །འདི་དག་གཉིས་མེད་གྱུར་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་གདན་དུ་རྣམ་པར་
གནས། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་གདན། །དེ་སྤངས་པ་ནི་གང་གྱུར་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ཀུན་ཏུ་བསྒྲགས། །ངག་གི་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་གི་བཟང་པོ་དང་། །
22-312
གཞན་གྱི་བཟང་པོ་དང་། དུས་ཀྱི་བཟང་པོ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཟང་པོ་བཞི་ཡང་འགྲོས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱར་ལ། རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ། །གཏུམ་མོ་དང་ལས་རྒྱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
རིམ་པ་སྒྱུ་མ་སུམ་འཁྱུད། །གསང་བའི་རིམ་པ་འོད་གསལ་ལོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཤེས་བྱ་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། དེ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་སྒྱུ་
ལུས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །མཚན་མ་ནི་མཚན་མ་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་
པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཏུམ་མོ། ། སྨོན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་འདུན་པ་སྟེ། བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ལ། ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་ཆ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པས་འཛག་པ་
མེད་པར་གྱུར་པ་ནི། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟེ་ལས་རྒྱའོ། །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དང་འཛག་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་
འགྲོས་བཞི་དབུ་མར་ཐིམ་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་འོད་གསལ་ལོ། །ཆགས་བྲལ་ཉམས་པའི་ཆགས་པ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ལ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྙིང་རྗེ་སྟེ་གཏུམ་མོ།

这些是原文的简体中文直译：
根据菩萨释论，二臂赫鲁卡是大乐智慧金刚胜义谛，四臂是法身意金刚强制方法，六臂是报身春时明点，十六臂是化身世俗谛，或依上师的理解：化身身金刚六臂春明点，报身语金刚四臂世俗，法身二臂意金刚，胜义谛明光，精髓喜金刚十六臂智慧金刚强制方法道。咒语诵持充满、放出和瓶瑜伽是亲近修持之火，从金刚与莲花结合所生的甘露近修幻身，通过各种喜乐差别，修持身语意智慧明点与莲花同味的成就事业印，
22-311
通过与智慧结合，安住于菩提心不动之乐的大成就明光。如《后续密集经》所说："应成就的、成就、真实瑜伽，此即所说的亲近；金刚莲花平等结合，称为近成就；具有吽和发音的震动称为成就；自性自门寂静，称为大成就。"时轮和菩萨释论中说，净化脉、气、明点三者和将这三者融为一体的道分为四支分。自座是悲心方便，即火；他座是智慧空性，即幻身；瑜伽座是将两者修成不可分，即手印；真如座是双运俱生智慧，即明光。"他座被称为智慧，自座则为方便，这二者成为无二，安住为瑜伽座，从此而生真如座，离此所成者，普宣为俱生，非言语道所行。"因为续中如是宣说。同样，自善和
22-312
他善和时善和智慧善四种，也用同样的方法结合。续部次第和咒次第，火和事业印，智慧次第三重拥抱幻，密续次第明光。过去与未来所知是空性，见此的事物空性，执持它的心幻身是空性解脱。特征是相和印，是分别念的因，了知它们自体无性，是无相解脱之火。愿求是对果位的意向，是追求快乐，不住于贪恋与离贪的任何一方，成为无漏，是无愿解脱，即事业印。脉、气、明点和有漏乐是有为法，这样四种趋向溶入中脉是无为，无为解脱即明光。离贪退失的贪欲、不变之乐、具有安住特征的悲心，即是火。
;



22-313
ཞེ་སྡང་ཉམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱམས་པ་སྟེ་སྒྱུ་ལུས། གཏི་མུག་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འགྱུར་བ་མེད་པ་དགའ་བ་འོད་གསལ། །བདེ་བ་ཉམས་པ་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་
བའི་རང་བཞིན་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ལས་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད། །དེ་བཞིན་སྨོན་པ་མེད་དང་སླར། །མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་དེ་རྣམས། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་རུ་
བསྒྲགས། །སྙིང་རྗེ་དེ་བཞིན་བྱམས་པ་དང་། །དགའ་དང་དེ་བཞིན་བཏང་སྙོམས་དང་། །དེ་རྣམས་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་སྟེ། །ཆོས་ཀུན་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་ལས། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནི། །དེ་ཡིས་གཉིས་མེད་
བཏགས་པའོ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལས། བལྟ་བར་ལྡན་པ་སྙིང་རྗེར་འགྱུར། །འཁྱུད་པ་ཡི་ཡང་བྱམས་པ་སྟེ། །དྲུག་པའི་སྦྱོར་བདག་དགའ་བ་ཡང་། །ཆགས་པར་བྱེད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་དག་ཚོགས་
པའི་སྐད་ཅིག་གང་། །དེ་བཏང་སྙོམས་སུ་བདག་གིས་བཤད། །འདི་ལྟར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ལྡན་པ་ནད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འཇོམས་ཞེས་སོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ་འོད་
གསལ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་གནས་པས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མཁྱེན་པ་རྣམ་མཁྱེན་ཏེ་ལས་རྒྱ། མཐའ་ཡས་པའི་སྐད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྟོན་མཁྱེན་པ་ལམ་མཁྱེན་པ་སྟེ་གཏུམ་མོ། །
22-314
མཐའ་ཡས་པའི་སྐུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ཞིང་སྤྲོ་བ་མཁྱེན་པས་ན་གཞི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྱུ་ལུས་སོ། །ཨེ་ཡིག་གིས་ལས་རྒྱ་དང་ལྷ་མོ་སྤྱན་མ། ཝཾ་ཡིག་གིས་ཆོས་
རྒྱ་གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་མ་སུམ་འཁྱུད་མཱ་མ་ཀཱི། མཱ་ཡིག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་དང་གོས་དཀར་མོ། །ཡ་ཡིག་གིས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཟུང་འཇུག་དང་སྒྲོལ་མ་སྟེ། །བརྟག་གཉིས་
ལས། ཨེ་ཡི་རྣམ་པས་ལྷ་མོ་སྤྱན། །ཝཾ་གི་རྣམ་པས་བདག་མོར་བརྗོད། །མཱ་ཡིས་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །ཡ་ཡི་རྣམ་པ་སྒྲོལ་མ་སྟེ། ཞེས་དང་། ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཨེ་ནི་ས་རུ་
ཤེས་བྱར་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ནི་སྤྱན། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །འདུས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །དམ་ཚིག་བཞི་པོ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཤ་ཆེན་རྟག་ཏུ་བཟའ་བྱ་སྟེ། །
འདི་ནི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན། ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སད་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་བྱེད་དེ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞིའི་དབྱེ་བས་སྐུའི་དམ་ཚིག་བཞི་ཡིན་ལ། དེ་
འཛག་པ་མེད་པ་བསྲུང་བ་གཏུམ་མོ། །དེས་གསང་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་འཛག་པ་མེད་པར་གཟུང་བས་ཤ་ཆེན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་ཟ་བའོ།

这些是原文的简体中文直译：
22-313
忿怒消退本质的慈爱，即幻身；愚痴耗尽本质的不变喜悦，即明光；快乐退失耗尽本质的不变乐性舍心，即事业印。如《金刚心释》所说："空性与无相，同样无愿及，无为这些，宣说为四解脱。悲心以及慈爱，喜与同样舍，这些是四梵住，从遍计一切法，无障碍法的，由此称为不二。"又如《佛顶经》所说："具有注视成为悲，拥抱则是慈爱，性交之自性也是喜，爱恋也是如此。二者和合的刹那，我说为舍心。如此瑜伽相应者，疾病怎能摧毁？"知晓一切所知故为一切智，即明光；安住于最极不变乐，故知一切种类空性的一切种智，即事业印；以无边语言向众生示现菩提道的知晓道智，即火；
22-314
变现无量身神变之一切形相的知晓一切基智，即幻身。字母E表示事业印和天女眼母，字母VAM表示法印、火和三重拥抱幻术摩摩吉，字母MA表示大手印、明光和白衣母，字母YA表示誓言印、双运和度母，如《二品续》所说："E的形相为天女眼，VAM的形相称为我母，MA为天女白衣母，YA的形相是度母。"又如《普贤双入》中详细说："E应知为地，事业印与眼母"等。《密集》中说："佛智慧海洋之四誓言应当守护，常当食大肉，此是最胜誓言。"其意是：身体明点清醒状态的生因，通过身语意智慧四种喜的区分，是身的四种誓言，无漏地守护它，即是火。以此秘密地以菩提心的形相合一，无漏地持守，即是吃大肉——无障碍地吞噬有为蕴。


 །
22-315
འགྱུར་བ་མེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ། དམ་ཚིག་བཞི་པོ་བསྲུང་བར་བྱ། བཤང་གཅི་རྟག་ཏུ་བཟའ་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གསང་བ་རྨད་བྱུང་ཆེ། །གསུང་གི་ཐིག་ལེ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་
པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བཞིའི་དབྱེ་བ་ཅན་ལྟེ་བར་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་འཛག་མེད་དུ་བསྲུང་བས་བཤང་བ་གཟུགས་ཕུང་དང་། གཅི་བ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་
བཟའ་བ་གསུང་གི་དམ་ཚིག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །དམ་ཚིག་བཞི་པོ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་ཡང་དག་ལྡན། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པས་ཡང་དག་བཟའ། །ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཉིད་སྟུག་
གི །གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་དབྱེ་བས་སྙིང་གར་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་འཛག་མེད་དུ་བསྲུངས་བས་ཁྲག་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་
དང་། ཁུ་བ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་ཟ་བ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་འདུས་པར་གསུངས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་དུས་འཁོར་ལས། མི་ཕྱེད་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡི། །དམ་ཚིག་བཞི་པོ་བསྲུང་
བར་བྱ། །གོ་ཀུ་ལ་སོགས་རྟག་ཏུ་བཟའ། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་འདའ་བར་དཀའ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་མགྲིན་པ་དང་སྤྱི་བོར་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལས་རྒྱས་འཛག་མེད་དུ་བཅིངས་པས། 
22-316
གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་དབང་པོ་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་རྣམ་ཤེས་དྲུག་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བཟའ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །ཡང་ན། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་
པར་བྱ། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བར་བྱ། །མ་བྱིན་པར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པའི་སྲོག་ཆགས་དངོས་འཛིན། དེའི་སྲོག་གཅོད་པ་དངོས་པོར་ལྟ་བ་ལས་ལོག་
པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པས། སྒྱུ་ལུས་སྐུའི་དམ་ཚིག །བརྫུན་མི་བདེན་པའི་སྟེ། མཐའ་ཡས་པའི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པའི་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་སྨྲ་བར་བྱེད་
པ་གཏུམ་མོ་གསུང་གི་དམ་ཚིག །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེས་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་བཞུ་བ་གསང་བའི་སྣ་རྩེའི་མཐར་
ཐུག་པར་གཤེགས་པ་འཛག་པ་མེད་པར་བྱས་ཏེ་གཙུག་ཏོར་དུ་ལེན་པ་ལས་རྒྱ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །གཞན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དེའི་བུད་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་འཁྱུད་
པ། བསྟེན་པ་སྟེ་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟ་བུའི་གནད་ཤེས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་དབང་བསྐུར་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་མེད་པ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། 
22-317
དབང་མེད་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད། བྱེ་མ་གཙིར་ལ་མར་མི་འབྱུང་། །གང་ཞིག་རྒྱུད་ལུང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །དབང་བསྐུར་མེད་པར་འཆད་བྱེད་ན། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཤི་མ་ཐག །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་
བར་སྐྱེ། ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ལོན་པར་འགྱུར་རོ། །རིམ་ལྔར། སྟོང་བཞིའི་ཡུལ་ས་གཙོ་བོར་ཏེ། །ཕ་རྒྱུད་རིམ་པ་ལྔའི་ཕྱོགས་འདིར། རླུང་དང་སེམས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་སྟོང་པ་བཞིའི་ཡུལ་བཙལ་
ནས་ཟུང་འཇུག་བསྒྲུབ་པ་གཙོ་ཆེ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་ནི་དགའ་བཞིའི་འགྲོས་གཉིས་དང་། །མ་རྒྱུད་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་གདམས་པར་རྩ་དང་ཐིག་ལེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་དགའ་བ་བཞིའི་འགྲོས་བཞི་འཐུར་འབབ་
དང་གྱེན་དུ་འཛེག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་གཙོ་ཆེའོ། །སྦྱོར་བ་དྲུག་ཏུ་མཉམ་པ་མཆོག་ཏུ་བཤད། །སྟོང་པ་དང་བདེ་བ་ཆ་མཉམ་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་
ཡིན་ནོ།

这些是原文的简体中文直译：
22-315
不变语金刚，四誓言应当守护，大小便常当食用，此是大奇妙秘密。语明点是梦境状态的生因，具有胜喜四种差别，在脐轮合一，以世俗谛无漏守护，因此大便是色蕴，小便是识蕴，无障碍地食用，这是语誓言。金刚萨埵大神变，四誓言应当守护，血与精液皆具足，坚固实行者正当食。意明点是熟睡状态的生因，以殊胜喜四种差别，在心轮以明点形相合一，以胜义谛无漏守护，因此血是受蕴，精液是想蕴，无障碍地食用，这是意誓言，在《密集》中所说。在此基础上，《时轮》中说："安住于不可分道，四誓言应当守护，常当食狗肉等，此誓言难以违越。"智慧明点是第四状态的生因，以俱生喜的差别分为四种，在喉轮和头顶合一，由事业印无漏约束，
22-316
通过狗肉等词语表示六根、六境、六识和十八界无障碍地食用，这是智慧誓言。或者，《喜金刚》中说："你应当杀生命，也应说虚妄语，未给予亦取之，应当亲近他妻。"所说的生命是实执，断其命是从实有见解转入空性，因此幻身是身誓言；虚妄即不真实，以无量语言以一切形相不可摧毁之语宣说法，即火，语誓言；未给予而取是各自自证智慧，以此从顶髻融化菩提心，以智慧贪欲至密处终点而行，无漏后取回顶髻，事业印是意誓言；他者即金刚萨埵，其妻是空性大乐，亲近即拥抱，即双运明光智慧金刚誓言。如果了解这样的要点，则能理解金刚乘门中除灌顶外别无其他法，生圆次第也仅是如此，因此
22-317
"无灌顶则无成就，压沙不能出酥油。若有人以续典自傲，无灌顶而作解释，上师弟子死之后，即使得到成就亦生地狱。"所说之密意将能领悟。《五次第》中："四空境地为主要，在父续五次第这一方面，以气与心要处用力，寻求四空境界，成就双运是最主要的；而在四手印中是双重四喜次第，母续四手印教授中，以脉与明点要处用力，四喜次第下行上升两种中，成就最胜成就是主要的；在六瑜伽中说平等为最胜，以空性与乐平等之道成就所欲之成就。"
;


 །དམན་ཟབ་མཐར་ཐུག་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ། །དམན་པ་དབྱིབས་ལ་ཟབ་པ་སྔགས། །མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པས་འདིར་ཡང་ཆ་མཉམ་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། བསྲེ་སྐོར་གྱི་
མཆོག་འདིར། ཆོས་དྲུག་གཞུང་གི་དམིགས་པས་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བཞོན་པ་སྲོག་རྩོལ་ཉི་ཟླའི་རླུང་སྦར་ཟིན་དུ་བྱས་ནས་དབུ་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་བཅུག་པས། ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་གཟུང་འཛིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཞི་བ་དམར་ཆ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པ་དང་། 
22-318
ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལམ་རྫོགས་པར་བསྟན་པས་འོག་གི་སྒོ་ཐུར་སེལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཞོན་པ་དུང་ཅན་གྱི་མས་སྣར་གཟུང་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་འབར་ཏེ་དཀར་ཆ་རྣམས་
པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པས་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པས་དང་། འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་གྱི་སྒྲ་གཅན་རྣམ་པར་དག་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་མ་ནིང་གི་
གོ་འཕང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་སྦྱར་ནས། ད་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྦྱར་བ་བཤད་
དེ། ལུས་ལྷ་དང་རྩ་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པ་ལུས་དབེན། རླུང་འཇུག་གནས་ལྡང་བ་གསུམ་རྡོར་བཟླས། ཨ་ཤད་ལ་དམིགས་པ་སེམས་དབེན། དེ་ལས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཉམས་ཤར་བ་སྒྱུ་ལུས་མཆོག་
གི་གཏུམ་མོ་འོད་གསལ། དེ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཟུང་འཇུག་གོ །ཕྱག་མཚན་བསྒོམ་པའི་ཙཎྜཱ་ལི་ཞེས་པ་ལུས་རླུང་སེམས་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་རྒྱ། དེ་ལས་རྟགས་མཚན་ཇི་སྙེད་
པ་ཤར་བ་སེམས་ཀར་འཇོག་པའི་ཙཎྜཱ་ལི་ཆོས་རྒྱ། དེ་ལས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐོང་བ་ཐིག་ལེ་ནཱ་དའི་ཙཎྜཱ་ལི་ཕྱག་ཆེན། དེ་ཉིད་ལས་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པ་གཉུག་མ་དོན་གྱི་ཙཎྜཱ་ལི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །
22-319
ཐུན་མོང་གི་ཉམས་སོར་སྡུད། ཁྱད་པར་བསམ་གཏན། དབུ་མར་ཞུགས་པ་སྲོག་རྩོལ། གནས་པ་འཛིན་པ། དབུ་མའི་མེ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་རྗེས་དྲན། མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ལུས་ལྷར་བསྒོམ་
པ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། གཏུམ་མོ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྔགས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཏུམ་མོ་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་མོ། །དངོས་དང་རྗེས་མཐུན་དབང་གིས་བརྒྱད་དུ་གསིལ། ཞེས་པས། མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཙཎྜཱ་
ལི་བསྒོམ་པ་གཏུམ་མོ། །འབར་འཛག་ལས་ཀྱི་ཙཎྜཱ་ལི་ལས་རྒྱ། ཉམས་ཀྱི་ཙཎྜཱ་ལི་སྒྱུ་ལུས། དེ་ལ་གོམས་པས་གཉིད་ལམ་དུ་ལོངས་པ་རྨི་ལམ། དེ་ནས་མཆོག་གི་ཙཎྜཱ་ལི་འོད་གསལ། སྐྱེ་ཤི་
རྨི་ལམ་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་དང་བསྲེ་ནུས་པ་བར་དོ། །ས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕོ་བ་འཕོ་བ། ཟག་བཅས་ཀྱི་ལུས་དྭངས་མ་འཇའ་ལུས་སུ་ཞུགས་པ་གྲོང་འཇུག་གོ །དང་པོ་དྲུག་དངོས།
ཐ་མ་གཉིས་རྗེས་མཐུན་ནོ། །ཚུལ་འདིས་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།
༈ ལས་རྒྱ་བཤད་པ།
ལས་རྒྱ་ལ་རང་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལུས་དབེན། ངག་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ངག་དབེན། སེམས་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་
སེམས་དབེན། སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་པའི་རྟགས་སྒྱུ་ལུས། ཡིད་ནང་དུ་ཚུད་པས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྙེད་པ་འོད་གསལ། དེ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཟུང་འཇུག །ཕྱི་རོལ་གྱི་མི་མོ་དང་ཕྲད་པ་ལས་རྒྱ། 
22-320
ནང་གི་ཤེས་རབ་མ་དང་ཕྲད་པ་ཆོས་རྒྱ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་ཤེས་རབ་མ་དང་ཕྲད་པ་ཕྱག་ཆེན། དེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་པའི་མཐའ་ལོགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་
པའི་དགའ་བའི་ཤེས་རབ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྟགས་སྣ་ཚོགས་སོར་སྡུད། བདེ་བ་གཅིག་པུ་ལ་རྟོག་པ་བསམ་གཏན། སྲོག་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་ཟིན་པ་སྲོག་རྩོལ། སྲོག་ཐུར་
གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་འཛིན་པ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་རྗེས་དྲན་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་མེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ།

这些是原文的简体中文直译：
下、深、究竟三种的三瑜伽：下为形相，深为咒，究竟为法瑜伽。如此所说，此处也以平等为主要，在此融合轮的殊胜中，以六法正文的所缘，使上门识乘调息日月风点燃后，引入中脉罗睺宫中，使意的动摇二取平息为俱生智慧，红分清净的智慧波罗蜜多空性使不住于轮回，
22-318
通过事业印示现圆满道，持守下门下行菩提心之乘贝叶脉的下鼻端，使大乐智慧燃遍身体，白分清净智慧悲心方便达到彼岸，不住于寂静，果位双运道的罗睺完全清净之平等性中性的地位，真实五智自性俱生智慧极为安住成就。如是总的应用后，现在解释特殊应用：修持身为本尊和脉轮为身解脱；风的入住出三者金刚诵；专注于阿舍得为心解脱；由此生起共同和特殊体验为幻身最胜火明光；这达到究竟为双运。修持手印的旃陀利，即身气心三者入一处用力为事业印；由此生起多少相应征兆，将心安住白色的旃陀利为法印；由此见到心的实相，明点音韵旃陀利为大手印；就在其中融解四种趋向，本然意义旃陀利为誓言印。
22-319
共同体验是收摄，特殊是静虑，进入中脉是调息，安住是执持，中脉之火变强为随念，最胜火为三摩地。修身为本尊是形相瑜伽，以火为道是咒，大手印之火是法瑜伽三者。实际和随顺灌顶分为八种：修持相和物质旃陀利是火；燃烧流泻事业旃陀利是事业印；体验旃陀利是幻身；由此熟练使睡眠转为道的是梦；然后最胜旃陀利是明光；能将生死梦中有融合的是中有；从地向上升进的是迁识；将有漏身精华转为虹身的是入他体。前六为实际，后二为随顺。以此方式对其下者也应了知。
事业印解释
事业印中，将自己与手印观为本尊是身解脱；语为咒的观想是语解脱；心为法的观想是心解脱；入于交合使气心入中脉的征兆是幻身；心入内使得不变之乐是明光；这达到究竟是双运。与外在女人相遇是事业印，
22-320
与内在智慧母相遇是法印，与大乐秘密智慧母相遇是大手印，此达到究竟的下稳四种喜之末端俱生喜智慧母真如是誓言印。各种征兆是收摄，思维唯一乐是静虑，生命气摄于秘密鼻端是调息，命气与降气融为一体是执持，随后贪着是随念，明点无漏是三摩地。


 །མཉམ་པ་གསུམ་དབྱིབས། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེ་སྔགས། སོ་སོ་རང་རིག་པས་འཛག་
པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྙེད་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེ་གཏུམ་མོ། །ཨེ་ཝཾ་ཁ་སྦྱོར་ལས་རྒྱ། དེ་ལས་དུ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་འཆར་བ་སྒྱུ་མ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་
གཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་འཆར་བ་རྨི་ལམ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་དུ་འདྲེས་པ་བར་དོ། །མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཕྱིན་པ་འཕོ་བ། གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ཟིན་
པ་བཞིན། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་གྱུར་པ་གྲོང་འཇུག་གོ། །། སྒྱུ་ལུས་ལ། བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་ལུས་དབེན། རླུང་ཟིན་པ་ངག་དབེན། སེམས་འཆིངས་པ་སེམས་དབེན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ། 
22-321
དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་འཛིན་པ་འགགས་པས་རྣམ་པར་མེད་པ་འོད་གསལ་འཆར་བ་དོན་དམ་བདེན་པ། དེ་གོམས་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གོ །རླུང་སེམས་ལུས་གསུམ་གནད་
ལ་དབབ་པ་ལས་རྒྱ། དེ་ལས་ཤར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་དང་། སྟོང་གཟུགས་ཆོས་རྒྱ། དེ་ལས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རིག་ནས་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བ་ཕྱག་ཆེན། དེ་ལས་ཤེས་བཞིན་
དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལངས་པ་དམ་རྒྱའོ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ནང་དུ་སྡུད་པ་སོར་སྡུད། སྟོང་གཟུགས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་བསམ་གཏན། རླུང་ཟིན་པ་སྲོག་རྩོལ། དབུ་མར་གནས་པ་འཛིན་པ། སྟོང་
པ་ཉིད་ཀྱི་མེས་དངོས་པོར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པ་རྗེས་དྲན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན། བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་དབྱིབས། རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་མ་སྔགས། མཐར་ཐུག་སྒྱུ་མ་
ཆོས་སོ། །རྡོ་རྗེ་མེ་ལ་སྲོག་ཞུགས་པ་གཏུམ་མོ། །དེས་བདག་གཞན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་རྒྱ། དོན་དམ་པའི་ལྷར་གྱུར་པ་བདག་བྱིན་རླབས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་མཐོང་
བ་རྨི་ལམ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཟད་པའི་རྣམ་པ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་འོད་གསལ། སྐྱེ་འཆི་རྨི་ལམ་གྱི་འདུ་བྱ་བ་ཟད་པ་བར་དོ། །གཉིས་ཆོས་གཉིས་མེད་དུ་འཕོ་བ་འཕོ་བ། 
22-322
རྣམ་པ་མེད་པ་ལས་ཤེས་བཞིན་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷར་ལྡང་བ་གྲོང་འཇུག་གོ། །།
༈ རྨི་ལམ་བཤད་པ།
རྨི་ལམ་ལ། ལུས་ལྷར་གསལ་བ་ལུས་དབེན། རླུང་བཅིང་བ་ངག་དབེན། དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་སེམས་དབེན།
རྨི་ལམ་གྱི་སྦྱང་སྤེལ་སྒྱུ་མ། རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འོད་གསལ། ཉིན་མཚན་ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྟན་པ་ཟུང་འཇུག་གོ །འཛིན་པ་ལས་རྒྱ། སྦྱང་སྤེལ་སྒྱུ་མར་བསླབ་པ་ཆོས་རྒྱ། རྨི་
ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱག་ཆེན། དེ་ལ་གོམས་པ་ཉལ་བ་དང་ལོག་པ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དམ་རྒྱའོ། །ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་སྡུད་པ་སོར་སྡུད། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་རྟོགས་པ་
བསམ་གཏན། རླུང་མགྲིན་པར་འཆིངས་པ་སྲོག་རྩོལ། དམིགས་པ་གར་གཏད་དུ་ཟིན་པ་འཛིན་པ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་དྲན་པ་རྗེས་དྲན། རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །འཛིན་པ་དབྱིབས།
སྦྱང་སྤེལ་སྒྱུ་མར་བསླབ་པ་སྔགས། དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་གོ །དྲན་པའི་མེ་གཏུམ་མོ། །སྦྱང་སྤེལ་གྱི་ལས་ལས་རྒྱ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་འབྱོངས་པ་སྒྱུ་ལུས། ཉལ་ལོག་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐམས་ཅད་རྨི་
ལམ་དུ་རྟོགས་པ་རྨི་ལམ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འོད་གསལ། རྨི་ལམ་བར་དོ་བར་དོ། །རྨི་ལམ་ནས་ཞིང་ཁམས་གང་འདོད་དུ་འཕོ་བ་འཕོ་བ། རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་གྲོང་འཇུག་གོ། །།
22-323
༈ འོད་གསལ་བཤད་པ།
འོད་གསལ་ལ། ལུས་ལྷར་ལྡང་བ་ལུས་དབེན། རླུང་སྙིང་གར་འཆིངས་བ་ངག་དབེན། སྣང་གསུམ་སྟོང་གསུམ་དུ་ཐིམ་པ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་སེམས་དབེན། དེ་ལས་ཕྱི་རྟགས་ནང་རྟགས་སྒྱུ་ལུས། བཞི་པ་འོད་
གསལ་ངོ་ཤེས་པ་འོད་གསལ། དེ་ཉིད་ཤེས་བཞིན་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལངས་པ་ཟུང་འཇུག་གོ །

这些是原文的简体中文直译：
三平等是形相，随贪之火是咒，由各自自证获得无漏之乐是法瑜伽。随贪之火是火，阿吽交合是事业印，由此生起烟等征象是幻术，一切法在乐眠中显现是梦，分别念与智慧同味混合是中有，下稳之喜从一层到更高层是迁识，如被点金药所触，异熟身转变为双运身是入他体。幻身中：生起次第幻术是身解脱，摄持风是语解脱，系缚心是心解脱，见到具一切相的空性是世俗谛，
22-321
由于断除执着有无而显现无相明光是胜义谛，熟练此二无二智慧是双运。将风心身三者导入要点是事业印，由此显现的生起次第幻术和空性形相是法印，由此了知心的实相，清净二摄一切法是大手印，由此以正念清净而起为幻身是誓言印。将五门识收摄于内是收摄，心一境专注于空性形相是静虑，摄持风是调息，安住于中脉是执持，以空性之火焚烧一切实有见是随念，一切法融入幻术界是三摩地。生起次第幻术是形相，圆满次第幻术是咒，究竟幻术是法。生命进入金刚火是火，此加持自他是事业印，成为胜义本尊是自加持，见一切法如幻如梦是梦，现证有无相尽的无相是明光，生死梦的有为耗尽是中有，二法转为无二是迁识，
22-322
从无相中以正念升起具相本尊是入他体。
梦的解释
梦中：身清晰为本尊是身解脱，约束风是语解脱，专注于所缘是心解脱，梦的净化与增长是幻术，梦的真如是明光，日夜无别坚固是双运。执持是事业印，学习净化增长为幻术是法印，梦的真如是大手印，熟练此睡醒无别是誓言印。收摄六识的显现是收摄，在梦中了知为梦是静虑，风系于喉是调息，所缘任何专注处皆能持守是执持，忆念梦为幻是随念，梦的真如是三摩地。执持是形相，学习净化增长为幻术是咒，真如是究竟。忆念之火是火，净化增长的事业是事业印，精通梦为幻是幻身，睡醒无别一切了知为梦是梦，真如是明光，梦中有是中有，从梦中迁往任何所欲刹土是迁识，梦入明光是入他体。
22-323
明光的解释
明光中：身起为本尊是身解脱，风系于心是语解脱，三现融入三空时心得摄持是心解脱，由此外相内相是幻身，认知第四明光是明光，此以正念清净而起为幻身是双运。


འཛིན་པའི་མན་ངག་ལས་རྒྱ། སྣང་གསུམ་སྟོང་གསུམ་དུ་ཐིམ་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་རྒྱ། བཞི་པའི་འོད་
གསལ་ཕྱག་ཆེན། དེ་ལས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལྡང་པ་དམ་རྒྱའོ། །སྣང་གསུམ་སྟོང་གསུམ་དུ་སྡུད་པ་སོར་སྡུད། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་བསམ་གཏན། རླུང་སྙིང་ག་ནས་དབུ་མར་འཇུག་པ་སྲོག་རྩོལ། དེར་
གནས་པ་འཛིན་པ། འོད་གསལ་གྱི་རྟོགས་པ་རྗེས་དྲན། དེ་ལས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཞེངས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །འོད་གསལ་གྱི་མེས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པས་གཏུམ་མོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་
དུ་སྦྱོར་བ་ལས་རྒྱ། དེ་ཡང་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཇི་སྙེད་པར་བཞེངས་པ་སྒྱུ་ལུས། དེ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་མཁྱེན་པ་རྨི་ལམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་
བྱང་ཆུབ་པ་འོད་གསལ། མ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བར་དོ། །མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་འཕོ་བ་འཕོ་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་འཇུག་པ་གྲོང་འཇུག་གོ།། །།
༈ བར་དོ་བཤད་པ།
བར་དོ་ལ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ཐིམ་པ་ལ་རྟོག་པ་ལུས་དབེན། 
22-324
འབྱུང་བཞིའི་རླུང་ཐིམ་པ་ངག་དབེན། སྣང་བ་གསུམ་ཐིམ་པ་སེམས་དབེན། བཞི་པ་འོད་གསལ། དེ་ལས་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྡང་བ་ཟུང་འཇུག་བར་དོ་གཉིས་པ་མན་ཆད་སྒྱུ་ལུས་སོ། །འཆི་བ་ལམ་དུ་
བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ལས་རྒྱ། རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་ཆོས། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཕྱག་ཆེན། དེ་ལས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལྡང་བ་དམ་ཚིག་གོ །ཐིམ་རིམ་སོར་སྡུད། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པ་བསམ་གཏན། རླུང་སྙིང་
གར་ཐིམ་པ་སྲོག་རྩོལ། །དེས་གནས་པ་འཛིན་པ། འོད་གསལ་དང་བར་དོའི་གདམ་ངག་དྲན་པ་རྗེས་དྲན། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར།
བར་དོ་ལོངས་སྐུ་སྔགས། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་དབྱིབས་སོ། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་འདུས་ནས་གཏུམ་མོ་གྱེན་དུ་འབར་བ་གཏུམ་མོ། །དཀར་ཆ་འཐུར་དུ་བབས་དཀར་དམར་ཕྲད་པ་ལས་རྒྱ། འོད་གསལ་ཤར་བ་
འོད་གསལ། བར་དོ་སྒྱུ་ལུས། མངལ་དུ་བདེན་འཛིན་མེད་པར་ཞུགས་པ་རྨི་ལམ། འོད་གསལ་ལས་ལམ་གོང་དུ་འཕོ་བ་འཕོ་བ། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཐོབ་པ་གྲོང་འཇུག་གོ། །།
༈ འཕོ་བ་བཤད་པ།
འཕོ་བ་ལ། ལྷ་ལུས་
དབེན། རླུང་ངག་དབེན། དམིགས་པ་སེམས་དབེན། འཕོ་བ་སྒྱུ་ལུས། བསམ་དུ་མེད་པ་འོད་གསལ། དེ་ལས་གང་འདོད་ཀྱི་ལུས་གྲུབ་པ་ཟུང་འཇུག་གོ །སྔ་མ་གསུམ་པོ་ལས། བར་མ་ཆོས། བཞི་པ་ཕྱག་ཆེན། 
22-325
ལྔ་པ་དམ་ཚིག་གོ །རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་སོར་སྡུད། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པ་བསམ་གཏན། སྲོག་དབུ་མར་གཞུག་པ་སྲོག་རྩོལ། སྤྱི་བོར་འཕང་བ་འཛིན་པ། བླ་མའི་ཐུགས་དང་གཉིས་
སུ་མེད་པ་རྗེས་དྲན། དེ་ཉིད་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ལུས་ལྷ་དབྱིབས། ངག་རླུང་སྔགས། སེམས་དམིགས་པ་ཆོས་སོ། །རླུང་སེམས་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་ནས་
གྱེན་དུ་འཕང་པ་གཏུམ་མོ། །བླ་མའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ལས་རྒྱ། དེ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་སྒྱུ་ལུས། བསམ་དུ་མེད་པ་རྨི་ལམ། འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བ་འོད་གསལ།
བར་དོ་ལོངས་སྐུར་འཕོ་བ་བར་དོ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་སོང་བ་འཕོ་བ། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གང་འདོད་པ་བླངས་བ་གྲོང་འཇུག་གོ། །།
༈ གྲོང་འཇུག་བཤད་པ།
གྲོང་འཇུག་ལ། ལུས་ལྷར་སྒོམ་པ་ལུས་
དབེན། རླུང་ངག་དབེན། དམིགས་པའི་འགྲོ་འོང་སེམས་དབེན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློས་འཇུག་པ་སྒྱུ་ལུས། འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་པ་འོད་གསལ། ཕ་རོལ་དུ་ཞུགས་པ་ཟུང་འཇུག་གོ །སྦྱང་བ་ལས་སད་པ་ཆོས།
གྲོང་དུ་ཞུགས་པ་ཕྱག་ཆེན། དེ་ལྟར་ལངས་པའི་ལུས་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དམ་རྒྱའོ།

这些是原文的简体中文直译：
执持的口诀是事业印，三现融入三空的自性是法印，第四明光是大手印，由此起为双运是誓言印。收摄三现于三空是收摄，于此心一境性是静虑，风从心进入中脉是调息，于此安住是执持，明光的证悟是随念，由此起为双运是三摩地。以明光之火焚烧一切事物是火，空性悲心无别结合是事业印，由此起为清净幻身坛城之任何本尊是幻身，由此了知一切法如梦是梦，一切法现前觉悟是明光，母子合一是中有，一切不净转为清净是迁识，入于佛陀一切事业是入他体。
中有的解释
中有中：思维毗卢遮那等百尊融入是身解脱，
22-324
四大风融入是语解脱，三现融入是心解脱，第四明光，由此以正念起是双运，第二中有以下是幻身。以死亡为道的静虑是事业印，证悟明光是法，自性明光是大手印，由此起为双运是誓言。融入次第是收摄，于此不散乱是静虑，风融入心是调息，于此安住是执持，忆念明光与中有的口诀是随念，成就双运身是三摩地。死亡明光是法瑜伽，中有报身是咒，转生化身是形相。风心集于中脉而内火向上燃是火，白分下降白红相遇是事业印，明光显现是明光，中有是幻身，无实执入胎是梦，从明光转至更高道是迁识，获得双运身是入他体。
迁识的解释
迁识中：本尊是身解脱，风是语解脱，专注是心解脱，迁识是幻身，不可思议是明光，由此成就任何所欲身是双运。前三者是法，第四是大手印，
22-325
第五是誓言。将风心入一而收摄是收摄，于此不散乱是静虑，命气引入中脉是调息，上射至顶是执持，与上师意无二是随念，此即成为色究竟土大金刚持是三摩地。身本尊是形相，语风是咒，心专注是法。风心合一向上射是火，与上师意无二相合是事业印，由此成为吽字形相是幻身，不可思议是梦，迁往明光是明光，迁往中有报身是中有，识离蕴往他处是迁识，获取任何所欲的化身转生是入他体。
入他体的解释
入他体中：修身为本尊是身解脱，风是语解脱，所缘的来往是心解脱，以如幻心入是幻身，此的显现消失是明光，入于他处是双运。从净化而觉醒是法，入于他身是大手印，如是起身加持为本尊自性是誓言印。


 །འདིའི་འཇུག་པ་སྡུད་པ་སོར་སྡུད། དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་བསམ་གཏན། རླུང་སྲོག་རྩོལ་ཕ་རོལ་གྱི་ལུས་འཛིན་པ་འཛིན་པ། 
22-326
དེ་ལ་དྲན་པ་རྙེད་པ་རྗེས་དྲན། དེ་ཉིད་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་ལྡང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་དྲན་པ་ཆོས། དེ་རླུང་གིས་ཕ་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་འཕང་བ་སྔགས་ཕ་
རོལ་གྱི་ལུས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞུགས་པ་དབྱིབས་སོ། །རླུང་སྦྱང་བ་གཏུམ་མོ། །དམིགས་པ་ལ་འབད་པ་ལས་རྒྱ། སྒྱུ་མ་དྲན་པ་སྒྱུ་ལུས་དང་སད་པ་རྨི་ལམ། འདིའི་སྣང་བ་ཐིམ་པ་
འོད་གསལ། གཞན་གྱི་ལུས་དང་རང་སེམས་འདྲེས་པ་བར་དོ། །འདིས་ལས་འཕོས་པ་འཕོ་བ། གྲོང་དུ་ཞུགས་ནས་ལྡང་བ་གྲོང་འཇུག་གོ །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་གཉིས། །གཏུམ་མོ་ལ་ཁྱད་
པར་གྱི་ཉམས་མན་ཆད་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ། མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ། ལས་རྒྱ་ལ་ཡས་བརྟན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཚུན་ཆད་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། མས་བརྟན་ཕན་ཆད་འདས་ལམ། སྒྱུ་
ལུས་ལ་རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་མ་མན་ཆད་འཇིག་རྟེན་པ། གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་འདས་ལམ། རྨི་ལམ་ལ་སྒྱུ་མར་འབྱོངས་པ་མན་ཆད་འཇིག་རྟེན་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདས་
པ། འོད་གསལ་ལ་ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་འཇིག་རྟེན་པ། རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་འདས་པའོ། ། བར་དོ་ལ་གསུམ་པ་འཇིག་རྟེན་པ། དང་པོ་འདས་པ། གཉིས་པ་ལ་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་ན་འདས་པ། མ་ཟིན་ན་འཇིག་རྟེན་པའོ། །
22-327
འཕོ་བ་དང་པོ་གཉིས་འདས་པ། གསུམ་པ་འཇིག་རྟེན་པ། གྲོང་འཇུག་ལ་འོད་གསལ་རྟོགས་པས་གྲོང་དུ་ཞུགས་པ་འདས་པ། མ་རྟོགས་པར་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པས་ཞུགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའོ། །མཐར་ཐུག་གཅིག་
ཏུ་ཤེས་བྱ། ལམ་བརྒྱད་པོ་དེ་གང་ལས་ཕྱིན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་ཏུ་བགྲོད་པའི་ལམ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟད་དེ། མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་དང་། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་དང་། གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་སྒྱུ་མར་འབྱོངས་
པ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འཕོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་
ནོ། །འོད་གསལ་ལ་དུས་འཁོར་དུ་སྟོང་གཟུགས་ལ་འོད་གསལ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཡིན་ལ། འདིར་འོད་གསལ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེར་རྣམ་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མཆོག་
ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་གསུངས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་བཞི་འདས་པའི་ལམ་དེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་བཞི་ནི་བསྒོམས་པས་
འཚང་རྒྱ་བ། མ་བསྒོམས་པར་འཚང་རྒྱ་བ། གཉིད་ལོག་པས། རང་བཞིན་ཤེས་པས་འཚང་རྒྱ་བའོ། །གཏུམ་མོ་ལ། ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ནི་བསྒོམས་པས་འཚང་རྒྱ་བ། ཐོད་བརྒལ་གྱི་གཏུམ་མོ་ལ་གནད་ཟིན་ན་མྱུར་བར་གྲོལ་བས་མ་བསྒོམས་པར་འཚང་རྒྱ་བ། 
22-328
དེ་ལ་གོམས་པ་ན། ཉལ་དང་ལོག་པའི་ཁྱད་པར་ལས། རྟག་ཏུ་རྨི་ལམ་འདྲ་བར་འགྱུར། ཞེས་ཉིན་མཚན་ཁྱད་མེད་པ་ཉམས་ལེན་གྱིས་ཟིན་པ་གཉིད་ལོག་པས་འཚང་རྒྱ་བ། མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་
ངོ་འཕྲོད་པས་ཆོག་པས་རང་བཞིན་ཤེས་པས་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་རྒྱ་ལ་འཛག་པའི་བདེ་བ་ཙམ་ནི་ཡུན་དུ་སྦྱངས་པས་འཛག་མེད་དུ་དག་པའི་ཕྱིར་བསྒོམས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་བ། གསང་བའི་
སྣ་རྩེར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ངོ་འཕྲོད་པ་རང་བཞིན་ཤེས་པས། དེ་ལ་བརྟན་པས་གཉིད་ལོག་པས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་དང་ཕྲད་པ་ལས་ཡུད་ཀྱིས་མངོན་
དུ་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་བསྒོམས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །སྒྱུ་ལུས་ལ། བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་བསྒོམས་པས་དང་། རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་མ་མ་བསྒོམས་པས་དང་། བརྟན་པ་གཉིད་ལོག་པས་དང་། མཐར་ཐུག་སྒྱུ་མ་ངོ་
འཕྲོད་པས་སོ།

这些是原文的简体中文直译：
收摄此入是收摄，于此专一是静虑，风调息持他身是执持，
22-326
于此获得忆念是随念，此起为本尊自性是三摩地。忆念一切法如幻是法，以风将此射向他身是咒，识入于他身是形相。净风是火，努力于所缘是事业印，忆念如幻是幻身和觉醒是梦，此显现融入是明光，他身与自心融合是中有，从此迁移是迁识，入身后起是入他体。世间与出世间道有二，火中特殊体验以下是世间道，最胜火是出世间道，事业印中上稳俱生以下是世间，下稳以上是出世道，幻身中圆满次第幻术以下是世间，二摄一切法修为如幻是出世道，梦中精通如幻以下是世间，真如是出世，明光中体验明光是世间，证悟明光是出世。中有中第三是世间，第一是出世，第二中若认知明光是出世，未认知则是世间。
22-327
迁识中前二是出世，第三是世间，入他体中通过证悟明光入身是出世，未证悟而以精通幻身入是世间。究竟应知为一，无论从八种道中何者进入，最终所达之道仅此一种，最胜火、下稳之喜、二摄诸法精通如幻、梦的真如、现前觉悟、迁往法身和大手印等，这些都是一义异名。关于明光，时轮中称空相为明光，这是幻身，此处所说的明光，与彼处所说的有相无相双运最极不变乐三摩地是完全相同的。超胜四种出世道达到究竟的一切种智四种差别是：通过修持而成佛、不修而成佛、睡着而成佛和了知自性而成佛。关于火：事业火是通过修持而成佛，飞跃火若掌握要点则迅速解脱，因此是不修而成佛，
22-328
熟练于此，"从睡与醒的差别中，永恒变得如梦一般"，日夜无别修持把握，是睡着而成佛，认知最胜火已足够，因此称为了知自性而成佛。关于事业印：仅是有漏乐，通过长时净化成为无漏，因此是修持而成佛；在秘密鼻端以自证智慧认知最极不变乐是了知自性，由此稳固是睡着而成佛；遇到殊胜手印能刹那现证，这是不修而成佛。关于幻身：修持生起次第幻术是通过修持；圆满次第幻术是不修；稳固是睡着；究竟幻术认知是了知自性。


 །རྨི་ལམ་ལ། འཛིན་པ་བསྒོམས་པས་དང་། འབྱོངས་པ་མ་བསྒོམས་པས་དང་། གོམས་པས་ཉིན་མཚན་ཁྱད་མེད་པ་གཉིད་ལོག་པས་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངོ་འཕྲོད་པས་སོ། །འོད་གསལ་ལ། ཉིན་
མོའི་འོད་གསལ་བསྒོམས་པས་དང་། མཚན་མོའི་འོད་གསལ་མ་བསྒོམས་པས་དང་། དེ་ལ་གོམས་ནས་གཉིད་ལོག་པས་དང་། འཆི་བ་འོད་གསལ་ངོ་ཤེས་པས་སོ། །བར་དོ་གསུམ་པ་བསྒོམས་པས་དང་། གཉིས་པ་མ་བསྒོམས་པས་དང་། 
22-329
དང་པོ་ངོ་ཤེས་པས་དང་། རྨི་ལམ་བར་དོ་གཉིད་ལོག་པས་སོ། །འཕོ་བ་རབ་ངོ་འཕྲོད་པ། འབྲིང་མ་བསྒོམས་པ། ཐ་མ་བསྒོམས་པས། རྨི་ལམ་གྱི་འཕོ་བ་གཉིད་ཉལ་བས་སོ། །གྲོང་འཇུག །རབ་
འོད་གསལ་ལས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཇུག་པའི་གྲོང་འཇུག་ནི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་དང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་གཞན་ལ་འཇུག་པ་བསྒོམས་པས་དང་། ཐོད་བརྒལ་ནསའཇའ་ལུས་སུ་འཇུག་པ་མ་བསྒོམས་པས་དང་། རྨི་ལམ་
ལས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐུར་འཇུག་པ་གཉིད་ལོག་པས་སོ། །བརྩོན་པ་གསུམ་གྱིས་འབྲས་ཐོབ་ཚུལ་ཡང་བསྟན། གཏུམ་མོ་ལ། མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་མངོན་དུ་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཡིད་ནང་དུ་ཆུད་པ་
དང་། མཐར་ཐུག་སྒྱུ་མ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་པ་དང་། བར་དོའི་ནང་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འདྲེས་པ་དང་། འཕོ་བ་རབ་དང་། གྲོང་འཇུག་རྣམས་ཚེ་
འདིར་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ། ཐོད་བརྒལ་གྱི་གཏུམ་མོ་དང་། ཡས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་ངོ་འཕྲོད་པ་དང་། ཐོད་བརྒལ་སྒྱུ་མ་དང་། རྨི་ལམ་འབྱོངས་པ་དང་། ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་། སྲིད་པ་བར་དོ་དང་།
འཕོ་བ་འབྲིང་དང་། བར་དོའི་གྲོང་འཇུག་རྣམས་སྲིད་པ་བར་མ་དོར་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ཐུན་མོང་གི་ཉམས་དང་། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་། རྨི་ལམ་ཟིན་པ་ཙམ་དང་། ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་སྐྱེས་ཙམ་དང་། 
22-330
བར་དོ་གསུམ་པ་དང་། འཕོ་བ་དང་། གྲོང་ཚེ་གཞན་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་འདུལ་ལ་བཀྲི་ཚུལ་དང་། དུ་མའི་མིང་གིས་བཏགས་
པ་མ་གཏོགས་པ། །བཤད་བྱ་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད་པའི་གཏམ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ཉིད་བླ་མར་བྱོན་པ་གསུང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་བརྒྱད་པོ་འདི་ཉིད་བཀྲི་ཚུལ་གོ་
རིམ་སློག་པ་དང་། མིང་གཞན་དང་གཞན་བསྙད་ནས་བཤད་པར་མཛད་པ་མ་གཏོགས་རྒྱུད་སྡེ་གང་དུ་ཡང་དོན་གཞན་ཞིག་བཤད་པར་བྱར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་བདག་གི་
བླ་མར་བྱོན་པ། རྗེ་ངག་གི་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། རྗེ་བཙུན་བཙུན་མོ་ཅན་གསུང་ངོ་། །ཞེས་བརྗོད་དོ།། །།
༈ ལམ་དེ་དག་གིས་བསྒྲུབས་པའི་རྟོགས་པ་ས་ལམ་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པ།
ད་ནི་ལམ་དེ་དག་གིས་བསྒྲུབས་པའི་རྟོགས་པ་ས་ལམ་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པར་
བྱ་སྟེ། བཅུ་གཅིག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་གི་དོན། ས་བཅུའི་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ལ་གྲགས་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་ཉེ་བ་དང་། །སེམས་
ཅན་དོན་བསྒྲུབ་མཐོང་བ་ལ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་རབ་དགའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཆལ་ཚུལ་རྩོལ་བའི་དྲི་བྲལ་ཕྱིར། །དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ཞེས་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ནི། །
22-331
བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་འོད་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཆོས། །རབ་ཏུ་སྲེག་བྱེད་འོད་ལྟ་བུ། །དེ་དང་ལྡན་ཕྱིར་ས་དེ་ནི། །གཉིས་པོ་སྲེག་པས་འོད་འཕྲོ་ཅན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྨིན་
བྱེད་ཅིང་། །རང་གི་སེམས་ཀྱང་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱངས་དཀའ་བ། །དེ་ཕྱིར་སྦྱང་དཀའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བརྟེན་ནས། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་འདིར་མངོན་
དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས་ཞེས་བྱ། །བགྲོད་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། །རིང་དུ་སོང་བའི་སར་འདོད་དོ།

这些是原文的简体中文直译：
梦中：修持执持，不修精通，熟练而日夜无别睡着，认知真如。关于明光：白天明光是通过修持，夜晚明光是不修，熟练于此而睡着，认知死亡明光。第三中有是通过修持，第二是不修，
22-329
认知第一，梦中有是睡着。迁识上等是认知，中等是不修，下等是修持，梦的迁识是睡眠。入他体：上等从明光入双运的入他体是了知自性，入于他异熟身是修持，从飞跃入虹身是不修，从梦中入天等身是睡着。也说明以三种精进获得果位的方式，关于火：现证最胜火，以及心入于内，究竟幻术，梦的真如，认知明光，于中有中生圆双运融合，上等迁识，入他体等是今生成佛之道；飞跃火，认知上稳之喜，飞跃幻术，精通梦，体验明光，有中有，中等迁识，中有入他体等是在中有成佛之道；共同体验和不清净幻身，仅仅把握梦，仅仅生起体验明光，
22-330
第三中有，迁识，入他体入往他生等是经多世成佛。调伏各种所化众生的引导方式，除了以多种名称安立，所解说的除此无他，金刚心性降临为上师所言，诸佛以方便善巧，将此八种双运道以不同引导次序，以其他名称解说，除此之外，在任何续部中也没有另外的内容可说，如金刚萨埵亲自降临为我上师，尊者语自在前所说和至尊有妃者所说。如是所述。
以这些道所成就的证悟分析为地道
现在将以这些道所成就的证悟分析为地道：十一波罗蜜多正文意义，集十地为一所说，这是在波罗蜜多教法中著名的，如《庄严经论》所说："趋近菩提及见到成办众生利，生起极大欢喜故，因此称为极喜地。无不良行精进垢，故名为无垢地，作大法光明，
22-331
故名为发光地。如是菩提分法，极为焚烧如光明，因与此相应故，彼地以焚二称焰慧。令诸众生悉成熟，亦为守护自心故，具慧者难以净治，因此称为难胜地。依于智慧波罗蜜，轮回与涅槃，此二现前故，称为现前地。与所行道相连故，认为是远行地。"


 །འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་མི་གཡོའི་ཕྱིར། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་ངེས་པར་བརྗོད། །སོ་
སོ་ཡང་དག་རིག་བློ་བཟང་། །ས་དེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཡིན། །སྤྲིན་བཞིན་གཉིས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཆོས། །ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་། ས་དང་པོ་ལ་གནས་པས་སྐད་ཅིག་
གཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ནུས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་བསྐྱོད་པར་བྱེད་པ་དང་། སྣང་བར་
བྱེད་པ་དང་། དེ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་བརྒྱ་སྦྱོངས་བར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་སྟོན་པ་དང་། བསྐལ་པ་བརྒྱར་འཇུག་པ་དང་། བསྐལ་པ་བརྒྱའི་སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་ཤེས་པ་དང་། 
22-332
ལུས་བརྒྱ་སྟོན་པ་དང་། ལུས་རེ་རེ་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་འཁོར་བརྒྱ་བརྒྱ་སྟོན་པ་སྟེ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཤིང་། ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྟོང་དང་འབུམ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་སོ། །ས་
དང་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་དང་། གཞན་དགུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་མི་སློབ་ལམ་མོ། །བཅུ་གསུམ་མན་ཆད་རྒྱུད་སྡེར་གྲགས་པའི་གཏམ། བཅུ་ནས་བཞིའི་བར་དུ་བགྲངས་པ་དེ་དག་ནི་སྔགས་ཀྱི་
ཐེག་པ་ལ་གྲགས་པའི་གཏམ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མདོ་ནས་གསུངས་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་དང་། སྔགས་ནས་གསུངས་པ་གཉིས་གུངས་མཐུན་པར་ཤེས་ན་མདོ་ལམ་རང་གིས་ཀྱང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་
པ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་དགྲོལ་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར། འགལ་མེད་ཀུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་འདི། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་
ཞེས་སྨྲས་སོ། །བཅུ་གསུམ་རྒྱུད་ལུང་འཕགས་ཡིན་འགྲེལ་མཛད་འགས། །གཞན་དུའང་བཀྲལ་ཞིང་། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་བཅུ་གསུམ། མངོན་སྤྱོད་བླ་མ་ལས། རབ་ཏུ་དགའ་དང་དྲི་མ་མེད། །འོད་བྱེད་པ་
དང་འོད་འཕྲོ་བ། སྦྱང་དཀའ་བ་དང་མངོན་དུ་གྱུར། །རིང་དུ་སོང་དང་མི་གཡོ་བ། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །དཔེ་མེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །རྡོ་རྗེའི་ས་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། ཞེས་གསུངས་པའི་ས་ནི་འཕགས་པའི་ས་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། 
22-333
དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གང་བརྟེན་པ། སར་གྱུར་དེ་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཨ་བྷ་ཡའི་མན་ངག་སྙེ་མ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཞེས་པས་བཅུ་གཅིག་པའོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ལས་དང་པོ་པའི་ས་དང་ལྷན་
ཅིག་བྱས་པས་བཅུ་གསུམ་པའོ། །ཡང་ན། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོས་དཔེ་མེད་པའི་ས་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་
ཡེ་ཤེས་ལྡན་པའི་ས་དང་བཅུ་གསུམ་མོ་ཞེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་གདུལ་བྱའི་བསམ་པས་མདོ་དང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཚོགས་ལམ་ཚོགས་ཀྱི་ས་དང་། སྦྱོར་ལམ་མོས་
པས་སྤྱོད་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བསྣན་ནས་བཅུ་གསུམ་དུ་མཛད་ཅིང་། དཔེ་མེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྡན་གཉིས་ཀ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སར་འདུས་པའམ། ཡང་ན། ས་བཅུ་
པའི་ཁྱད་པར་ལམ་དཔེ་མེད། རྒྱུན་མཐའ་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཡེ་ཤེས་ལྡན་གྱི་ས་ཡིན་པར་བྱས་ནས་བཅུ་པས་བསྡུས་པར་བཞེད་དོ། །འདིར། ཁམས་འདུས་པ་དང་པོ་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་། བར་པ་འབྲིང་། 
22-334
ཐ་མ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་དུས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་མཐོང་བས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་གསུམ་ཀ་རྩའི་ཞིང་དུ་རླུང་དང་ཁམས་དཀར་དམར་
ཚོགས་པའི་དབང་གིས་ཚོགས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱའོ།

这些是原文的简体中文直译：
由二想不动故，必称为不动地。各别正觉善慧，彼地是善慧地。如云遍二虚空法，因为遍覆故称法云。如此所说，又复，住于初地者于一刹那能入百三摩地，见百佛陀，知彼等加持，能动摇百世界，使之明现，前往彼等处，清净百众生，示现百法门，入于百劫，知百劫前后际，
22-332
示现百身，于每一身示现百菩萨眷属，如是说有十二个百数，而第二地等则说千、百千等数量。初地是见道，其余九地是修道，第十一地是无学道。第十三以下是续部中著名的说法，从十地至十四地计数，这些是在密乘中著名的说法，如若了知经中所说的十一地与密续所说二者相符，则知道通过经道自身也能成就圆满佛果等，由此能为利根者解除执着一方之见，因此"无违一切能成佛，这是诸法如幻所说的手印"，如是所说。十三地是经续圣者和一些论释者，在他处也如是解释，其中十三金刚持地，《现行上师》中说："极喜与无垢，发光与焰慧，难胜与现前，远行与不动，善慧与法云，无喻与具智，金刚地第十三。"所说之地唯是圣地，
22-333
《了义指示》中也说："诸佛所依止，彼地为第十三。"阿巴雅《口诀穗》中说："法云最终菩萨地等的果位状态的佛地称为第十一，与胜解行地同算为第十二，与初业地同算为第十三。或者，以殊胜道的体性无喻地同算为第十二，佛地为无间道自性的具智地与十三。"这是按照所化众生的意乐，在经和续等中作如是安立。资粮道称为资粮地，加行道称为胜解行地，加上十一地，共成十三地，而无喻和具智二者都摄入第十一地一切智地，或者，第十地殊胜道是无喻，金刚道无间道是具智地，被认为包含在第十地中。此处，界的积聚第一是小资粮道，中间是中，
22-334
最后是大，此时见到具一切相空性，称为获得法流三摩地，这三者都因在脉界中风和白红界聚集而称为资粮地。


 །དེ་ནས་གཏུམ་མོའི་རྦ་རླབས་བརྟན་པའི་དྲོད་ཀྱིས་རྩ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཕྱེ་བ་དྲོད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཞུ་བ་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་མཐིལ་གྱི་
བར་དུ་ཁྱབ་བ་རྩེ་མོ་དང་། དཀར་དམར་ཕྲད་པའི་བདེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་ལས་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་མི་གཡོ་བ་བཟོད་པ་དང་། མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་དང་གསང་བའི་སྣ་རྩེ་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་བར་འཛིན་ནུས་པ་ཆོས་མཆོག་སྟེ། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དོན་གྱིས་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མོས་
པས། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པར་ས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་། འདིར་བཅུ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་མི་འགལ་ལ། འགའ་ཞིག་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པའི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་མིང་གིས་སངས་རྒྱས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་དངོས་མིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། མན་སྙེ་དང་། །བྷ་ཝ་བྷ་དྲས་མཛད་པའི་ཀྱེ་རྡོར་གྱི་འགྲེལ་པར། 
22-335
ཀུན་ཏུ་འོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གསུངས་ཤིང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་ཡང་བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གསུངས་སོ། ། དབང་གི་བཅུ་བཞི་དང་། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར་དབང་བསྐུར་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་
སྟེ། དབང་བསྐུར་རེ་རེ་ས་རེའོ། ཞེས་དབང་གི་རྣམ་དག་ལ་དགོངས་ནས་ས་བཅུ་བཞིར་གསུངས་པ་ཡང་། ཚོགས་ལམ་དད་པའི་ས་དང་། སྦྱོར་ལམ་མོས་པའི་ས་གཉིས། འཕགས་པའི་ས་དགུ། བཅུ་པ་ལ་
བཅུ་པ་ཙམ་དང་། ཁྱད་པར་ལམ་དང་། བར་ཆད་མེད་ལམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་དང་པོ་གཉིས་བཅུ་པར་བསྡུས། བར་ཆད་མེད་ལམ་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་འོད་ས་བཅུ་གཉིས་པར་བྱས་ནས་བཅུ་
བཞིར་གསུངས་པའོ། །ཟླ་བའི་དག་པས་བཅོ་ལྔར་གསུངས་པ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས་ཟླ་བའི་ཆ་དག་པའི་ས་བཅོ་ལྔར་བཤད་དེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། མོས་པས་སྤྱོད་པ་ས་དང་པོ། གཉིས་པ་
རབ་ཏུ་དགའ་བ། གསུམ་པ་དྲི་མ་མེད་པ། བཞི་པ་འོད་བྱེད་པ། །ལྔ་པ་འོད་འཕྲོ་བ། དྲུག་པ་སྦྱང་དཀའ་བ། བདུན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། བརྒྱད་པ་རིང་དུ་སོང་བ། དགུ་པ་མི་
གཡོ་བ། བཅུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། དེ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་། ཀུན་ཏུ་འོད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་། ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་འོད་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ས། 
22-336
ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་འོད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ས། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཚད་མེད་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་སྟེ། དེ་ཀུན་དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་ལ། སར་ནི་ཀུན་ཏུ་བཏགས་
པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིར། དད་པ་དང་མོས་པ་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་དབང་གིས་ཚོགས་སྦྱོར་ལ་མོས་པའི་ས་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ། ཀུན་ཏུ་འོད་དང་སྐུ་གསུམ་ས་
གསུམ་སྟེ། ས་བཞི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་སྟེ་བཅོ་ལྔར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

这些是原文的简体中文直译：
然后，以火波浪稳固的热力打开一切脉称为暖相，菩提心融化遍及从头顶到脚底称为顶点，白红相遇的乐本性有漏不为他缘所动称为忍，能持守喉部、心部及秘密鼻端充满菩提心称为最胜法，由白红明点平等进入之义为加行道，对有漏之乐胜解为大乐，称为胜解行地。因此，波罗蜜多乘中所说的十一地与此处所说的十三地等不相违，某些人说波罗蜜多地中的遍光是以果名标于因的佛名称，并非真实佛果，这是不合理的。《饰疏》和巴瓦巴扎所造的喜金刚注中，
22-335
说遍光是佛地，《珍珠鬘》中也说第十一地是佛地。灌顶的十四和解释续《金刚鬘》中说："十四种灌顶，每一灌顶各一地。"此是依灌顶清净而言十四地，是资粮道信地和加行道胜解地二者，圣者九地，第十地分为仅十地、殊胜道和无间道三种，前两者摄入第十地，无间道为第十一地，遍光为第十二地，如是说为十四地。依月清净说为十五地，《智慧明点》中解释月分清净为十五地，该续中说："胜解行为第一地，第二是极喜，第三是无垢，第四是发光，第五是焰慧，第六是难胜，第七是现前，第八是远行，第九是不动，第十是善慧，这些是菩萨地。法云是佛地，遍光是正等觉佛地，遍放光明是吉祥金刚萨埵世尊化身地，
22-336
遍光获得是圆满受用身地，无法言说无量是大乐地，彼等一切皆是喜的差别，以地普遍安立。"此处，由于信与胜解入行相同的缘故，将资粮加行合为胜解地一地，再加上菩萨十地，遍光与三身三地，共四地为圆满佛地，总计十五地。


 །གནས་སོགས་མིང་གིས་རབ་དགའ་ལ་སོགས་དང་། །ཀུན་ཏུ་འོད་སོགས་ཕར་ཕྱིན་བྱང་ཕྱོགས་དང་། །སྦྱར་བ་ཡན་ལག་བཅུ་
གཉིས་དག་པ་དང་། །དུས་སྦྱོར་རླུང་འགགས་བཅུ་གཉིས་བདེན་དོན་ས། །དགྱེས་རྡོར་ལས། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ནི། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ཉིད་དང་། །ཚནྡོ་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་དང་། དེ་བཞིན་འདུ་བ་ཉེ་
འདུ་དང་། །འཐུང་གཅོད་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཉིད། །དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཉིད། །འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཉིད། །འདི་ནི་གཞན་གྱིས་བརྗོད་མི་བྱ། ཞེས་རྡོ་རྗེའི་
ལུས་འདི་ལ། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས། ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་། ཚནྡོ་དང་ཉེ་བའི་ཚནྡོ། འདུ་བ་དང་ཉེ་བའི་འདུ་བ། དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད། འཐུང་གཅོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་དེ། 
22-337
གནས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་རིམ་པས་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། ས་དང་པོ་ནི་གནས་ཀྱི་མིང་གིས་གསུངས་པ། གནས་ནི་རྟེན་ཏེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པས་བརྒྱུད་པ་
རྣམས་སུ་མ་མཐོང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། འདིའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་མང་སྟེ་ས་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་
རང་དོན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པས་ན་གནས་
སོ། །མཐོང་བའི་དོན་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམས་པས་སྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། ས་གཉིས་པ་ནི། ཉེ་བའི་གནས་ཏེ། དེ་ལ་ཉེ་བ་ཞེས་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཉེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་ཕན་གདགས་
བྱ་འདོགས་བྱེད་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་བཞག་པ་སྟེ། ཕྱིའི་གནས་དང་། ཉེ་བའི་གནས་དང་། ཉེ་བའི་གནས་ནི་དེ་ན་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པས་ཉེ་
བར་བརྟགས་ནས་ཡུལ་ལའང་བཤད་ཅིང་། ནང་དུ་རྒྱུས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་ལ། འབྲས་བུ་རྒྱུའི་ཕན་གདགས་བྱར་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་སུ་བརྗོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ལ་སོགས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །
22-338
དེས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྟེན་ཡིན་པས་ཉེ་བའི་གནས་སོ། །ས་
གསུམ་པ་ནི། ཞིང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་
སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བས་ཞིང་ངོ་། །ས་བཞི་པ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱིས་སྔར་ལས་ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་སྐྱེ་བས་ན་ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ་། །ས་ལྔ་པ་ནི། ཚནྡོ་ཧ་སྟེ། དེ་ལ་
ཚནྡོ་ནི་སྨོན་པའམ་འདུན་པ་སྟེ་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྨོན་པའོ། །ཨུ་ཧ་ནི་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་བྱའོ་ཞེས་གོ་གྱོན་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་བསམ་གཏན་
གྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཚོལ་བ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་ཞིང་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ཚནྡོ་ཧའོ། །ས་དྲུག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་
ཕྱིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་སྦྱོར་བས་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཧའོ། །ས་བདུན་པ་ནི་འདུས་པ་སྟེ། འདུས་པར་བྱེད་པས་ན་འདུས་པ་ཡིན་ལ། 
22-339
དེའང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་ཐབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མཚན་མ་མེད་ཅིང་རྩོལ་བས་འདུས་པར་བྱེད་པས་ན་
འདུས་པའོ།

这些是原文的简体中文直译：
以住处等名称表示极喜等，遍光等与波罗蜜多、菩提分，对应十二支清净，时轮风息十二真义地。《喜金刚》中说："住处与近住处，刹土与近刹土，愿力与近愿力，如是集会近集会，饮断与近饮断，墓地与近墓地，这些为十二地，十地自在怙主，此为他不可说。"此金刚身具有住处与近住处，刹土与近刹土，愿力与近愿力，集会与近集会，墓地与近墓地，饮断与近饮断，
22-337
以大圣地脉结解开的次第说为十二地：第一地以住处名称而说，住处是依处，由于轮回无始相续中未见的真如现见，因此称为见道，此中极为欢喜，如第一地三摩地和神通等自利功德圆满，依布施波罗蜜多令无量众生心满足，是他利圆满的依处，故为住处。不散乱修持所见义为修道，第二地是近住处，"近"并非是指处所与处所之近，而是通过互相利益与被利益的关系而安立为近，如外在住处与近住处，近住处中住的瑜伽女相互利益，所以安立为近，也解释为处所，内在因也利益果，果被安立为因的利益对象，因此称为住处与近住处，如是刹土与近刹土等也应知。
22-338
因此，依持戒波罗蜜多清净十善，及为掌握三摩地与神通等的依处，故为近住处。第三地是刹土，如同田地生长丰盛庄稼一般，以忍辱波罗蜜多至极究竟，依无漏三摩地生起大法光明，故为刹土。第四地以精进波罗蜜多生起比前更殊胜的功德，故为近刹土。第五地是愿力，其中"愿"是发愿或欲求，即愿求自他利益圆满。"力"是如所愿我当做到的发誓之义。因此，依禅定波罗蜜多成熟众生，精勤寻求佛法并令圆满，故为愿力。第六地依显现智慧波罗蜜多，极为精勤于前述功德，故为近愿力。第七地是集会，集会是使聚集，
22-339
也有获得之义。因此，依方便波罗蜜多，令禅定与解脱等功德无相而精勤获得，故为集会。


 །ས་བརྒྱད་པ་ནི་ཉེ་བའི་འདུས་པ་སྟེ། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྣོན་བཅུད་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཉེ་བའི་འདུས་པའོ། །
ས་དགུ་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་དེ། བདག་མེད་པས་དུར་ཁྲོད་དང་འདྲ་བས་དུར་ཁྲོད་དོ། །དེ་ཡང་སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་རང་གིས་རྟོགས་ནས་གཞན་ལ་སྟོན་
པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད་དོ། །ས་བཅུ་པ་ནི་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱིས་རང་གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་མཐར་ཐུག་པའི་དབང་
པོ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ན་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །ས་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་འཐུང་སྤྱོད་དེ། འཐུང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ། སྤྱོད་པ་ནི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་པདྨའི་ཕར་ཕྱིན་
གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕུང་པོ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་ན་འཐུང་གཅོད་དོ། །ས་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་དོ། །
22-340
དེ་ལྟར་ཡང་སམྦུ་ཊ་ལས། གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས། །དེ་བཞིན་ཉེ་གནས་དྲི་མ་མེད། །ཞིང་ནི་འོད་བྱེད་ཤེས་པར་བྱ། །ཉེ་བའི་ཞིང་ནི་འོད་འཕྲོ་བ། །ཚནྡོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །
ཉེ་བའི་ཚནྡོ་སྦྱང་དཀའ་བ། །འདུས་པ་རིང་དུ་སོང་བ་སྟེ། །ཉེ་བའི་འདུས་པ་མི་གཡོ་བ། །དུར་ཁྲོད་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཉིད། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ས་རྣམས་
ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཀླ་ཀློའི་སྐད། །པུ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་བསམ་པར་བྱ། །འཐུང་སྤྱོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་ས་ལ་སྦྱར་བ་དོན་གྱིས་གོ་བར་དགོངས་ནས་དངོས་
སུ་མ་གསུངས་ལ། འགྲེལ་པ་ཀུ་མུ་དར། འཐུང་སྤྱོད་དཔེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་ལུང་དུ་དྲངས་པས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་འདིར་བསླབ་བྱ་སློབ་བྱེད་མེད་པས་མཐར་
ཐུག་པའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །འཐུང་སྤྱོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་ཐ་མར་བཤད་པ་འགྲེལ་པ་དང་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་དུ་རང་གར་འཇུག་པ་དགག་
པའི་ཆེད་དུ་གོ་རིམ། འཁྲུགས་མར་གསུངས་པའམ། ཡང་ན། རྩ་རྒྱུད་དང་བཤད་རྒྱུད་མ་འཐུན་པ་གོ་རིམ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པ་བཟློག་པ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོར་གནས་སོགས་ངོས་འཛིན་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་བཞིན་ནོ། །
22-341
དང་པོར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །གཉིས་པར། འཛག་པའི་བདེ་
བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པས་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་ན་དྲི་མ་མེད་པའོ། །གསུམ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པར་
རབ་ཏུ་གསལ་བར་ཐོབ་པ་སྟེ། ཐོས་བསམ་དང་། འཛིན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བྱེད་པས་ན་འོད་བྱེད་པའོ། །བཞི་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་མཐུན་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེས་ཉོན་མོངས་
པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་བུད་ཤིང་སྲེགས་པར་བྱེད་པས་ན་འོད་འཕྲོ་བའོ། །ལྔ་པར། སྔར་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབང་
གྱུར་ཐོབ་པས་ན་སྦྱང་དཀའ་བའོ། །དྲུག་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་བསྒོམ་ཞིང་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ས་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སའོ། །འདུན་པར་
རྟག་ཏུ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ས་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་ལ་འཇུག་པས་ན་རིང་དུ་སོང་བའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ནི། མཚན་མ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མཚན་མ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་དང་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཀྱང་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའོ།

这些是原文的简体中文直译：
第八地是近**，依愿波罗蜜多无勤自成获得清净器情刹土，故为近**。
第九地是墓地，因无我如墓地般，故称墓地。依力波罗蜜多，自己了悟一切法无我后向他人宣说，圆满自他利益，故为墓地。第十地是近墓地，以智慧波罗蜜多究竟圆满自他利益和最终根器，故为近墓地。第十一地是饮行，饮是烦恼，行是行善，以莲花波罗蜜多断除烦恼蕴，故为饮断。第十二地以金刚业波罗蜜多断尽一切习气，故为近饮行。
22-340
如《胜乐》中说："住处是极喜地，如是近住无垢，刹土应知发光，近刹土是焰慧，愿力是现前，近愿力是难胜，是远行，近是不动，墓地是善慧，近墓地是法云，波罗蜜多十地中，瑜伽女夷语，所说诸'普'等，内外应思惟。"饮行与近饮行配地的内容应从义理上理解，因此未直接说明，《俱母陀疏》中引用："饮行无喻智慧，近饮行大智慧。"第十二地此处无所学和能学，因此究竟，称为无学道。饮行与近饮行被解释为最后，是依据疏释和解释续，根本续为防止随意加入而错乱说次第，或者说，根本续和解释续不一致，为了防止执着于单一次第，如同各续部对住处等的认定方式不同。
22-341
初地由初获得与众生利益相关的出世间智慧，得到广大喜乐，故为极喜地。第二地，一切漏乐生起，远离贪等破戒垢，故为无垢地。第三地，依三摩地获得无量智慧光明极为明显，掌握闻思、执持和三摩地，故为发光地。第四地，以善巧菩提分的智慧火焚烧烦恼与习气薪柴，故为焰慧地。第五地，由修习前述菩提分法获得难得的离烦恼自在，故为难胜地。第六地，修习缘起义而不作意各种相，现前此地，故为现前地。第七地，恒常作意无相，远离执相地而入清净地，故为远行地。第八地，自成无相，不被相、烦恼聚和业风所动，故为不动地。


 །
22-342
དགུ་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་དབང་བས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་བློ་གྲོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་ན་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་
སོ། །བཅུ་པར་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཛོད་དུ་གྱུར་པ་སྤྲིན་རུམ་འཐུག་པོ་ལྟ་བུ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱེད་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་
སྤྲིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་མོའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་སའོ། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་
ལུས་པར་སྤངས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་འམ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་སའོ། ། ཡང་། དང་
པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཛག་བདེ་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་
འཛག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་བདུད་རྩི་འོད་ཀྱི་སའོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལ་གནས་པས་ནམ་མཁའ་འོད་ཀྱི་སའོ། །བཞི་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་སྦྱོར་བས་རྟོག་པས་མི་བྱེད་པའི་ཡིད་དགའ་བ་དང་ལྡན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འོད་ཀྱི་སའོ། །
22-343
ལྔ་པ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གནས་པས་ན་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་སའོ། །དྲུག་པ་པདྨ་བཞིན་དུ་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ན་པདྨ་འོད་ཀྱི་
སའོ། །བདུན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་འོད་ཀྱི་སའོ། །བརྒྱད་པ་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཀྱི་དཔེ་ལས་འདས་པ་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་ཀྱི་སའོ། །
དགུ་པ་དཔེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔེ་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་དཔེ་ལྡན་གྱི་སའོ། བཅུ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་
ཤེས་རབ་འོད་ཀྱི་སའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་མཐའ་དག་སེལ་བ་རབ་ཏུ་འོད་གསལ་དང་ལྡན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་
བྱེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་སའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་ཏུ་འོད་ནི་ས་ཆེན་པོ། །དེ་ཉིད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ། །བདུད་རྩིའི་འོད་ནི་གཉིས་
པ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་ཟླ་བ་འདྲ། །ནམ་མཁའི་འོད་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་རབ་ཏུ་གནས། །རྡོ་རྗེའི་འོད་ནི་བཞི་པ་སྟེ། །ས་དེའི་འོད་ནི་ཡིད་དགའ་བའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་སྦྱོར་བས།
22-344
རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་ཡོངས་སུ་བཏགས། །ལྔ་པ་རིན་ཆེན་འོད་ཅེས་བྱ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །པདྨའི་འོད་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། །པདྨ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས། །
དྲི་མ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན། །བདུན་པ་ལས་ཀྱི་འོད་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་བྱེད་པར་འདོད། །བརྒྱད་པ་དཔེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ། །དེ་ལ་དཔེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དཔེ་ལྡན་ཞེས་པ་དགུ་
པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དཔེ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས། །བཅུ་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་པ། །སངས་རྒྱས་ས་ནི་བླ་ན་མེད། །བཅུ་གཅིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ས་ཆེན་རབ་ཏུ་འོད་གསལ་བ། །བཅུ་གཉིས་སོ་
སོ་བདག་ཉིད་རིག །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལ་གནས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཆ་ནས་མིང་དུ་བཏགས་ལ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་
ནི་འབྲས་བུའི་མིང་གིས་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པའོ། །ཀུན་ཏུ་འོད་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའོ།

这些是原文的简体中文直译：
22-342
第九地由于完全掌握说法，获得无过失的四无碍解广大智慧，故为善慧地。第十地成为总持和三摩地藏，如浓密云层，以法雨满足如虚空般的众生界，故为法云地。第十一地断除细微烦恼障，无贪无碍地摧毁烦恼，故为佛地。因断尽二障及其习气，获得现前圆满菩提证悟一切种智，故为第十二金刚持地或遍光地。又，初地出世间智慧漏乐如大日轮驱散无明黑暗，故称遍光。第二地菩提心月亮离漏垢现前明光，故为甘露光地。第三地安住于了悟一切法如虚空，故为虚空光地。第四地以坚固增上意乐加持，具足无分别喜心，故为金刚光地。
22-343
第五地安住灌顶，故为宝光地。第六地如莲花般自性清净无垢，完全持受法，故为莲花光地。第七地为行持佛事业，故为业光地。第八地超越第七地以下之喻，生起殊胜智慧，故为无喻地。第九地以一切喻别别了悟一切法之喻，故为具喻地。第十地具足如佛地般无上智慧，故为智慧光地。第十一地驱散一切障碍黑暗，具足极明光，故为一切智地。第十二地圆满瑜伽士智慧，故为各自自证地。如《金刚心庄严续》中说："遍光是大地，彼如日轮般，甘露光第二，极明光如月。虚空光第三，如虚空安住，金刚光第四，彼地光悦意。以增上意乐坚固加持，
22-344
故遍称为金刚。第五名宝光，安住于灌顶。莲花光第六，如莲花生起，以自性清净心性，持受无垢。第七名业光，行持佛事业。第八名无喻，彼无有比喻。具喻是第九，别别了悟诸喻。第十智慧光，无上佛地。第十一一切智，大地极明光。第十二各自自证，瑜伽智慧极圆满。"住处等是从生功德因的方面而命名，极喜等是以果名称因而安立。遍光等是通过譬喻和法相符而显示自性。


 ། དེ་ཡང་། ས་དང་པོ་ཐོབ་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་གི་
མཐར་ཐུག་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཅིང་། ས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་གཅིག་པའི་བར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཉིས་ནས་ཉིས་འགྱུར་དུ་བགྲེས་པས་སྟོང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བར་དུ་མཐོང་ཞིང་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པར་གསུངས་ལ། 
22-345
མདོར་ཞིང་ཁམས་བརྒྱ་མཐོང་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་གི་དབང་དུ་མཛད་ལ། འདིར་གཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཡིན་པས་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ནས་གསུངས་པ་ཆེས་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བདག་གི་བླ་
མ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་སོ། །ས་དེ་དག་ཏུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདི་ལྟར། སྦྱིན་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་
སྤྲོས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་དག་གཏོང་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། ལས་རྒྱ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པ་མེད་པའོ། །བཟོད་པ་ནི། ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་
པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི། གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་བཅུ་དབུ་མར་བཅིངས་པའོ། །བསམ་གཏན་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་ཅིང་ཀུན་ཏུ་སོན་པའི་
གསུང་ཐམས་ཅད་པའོ། །ཐབས་ནི། ཕྱག་རྒྱའི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གསལ་བའི་དོན་དུ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཐིག་ལེ་འགོག་པའོ། །སྟོབས་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཐུས་སྲིད་པ་གསུམ་
མཐར་བྱེད་པའོ། །སྨོན་ལམ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གསལ་བས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐད་ཅིག་འབྱུང་བས་ན་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི། 
22-346
ནོར་བུའི་ལྟེ་བའི་ནང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལོག་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །རིན་པོ་ཆེ་པདྨའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བས་
འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། སྙིང་རྗེའི་ཕུང་པོ་རྫོགས་པ་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་འཕྲིན་ལས་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པའོ། །
སའི་ཁམས་ཀྱི་རླུང་དང་རྩ་དང་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག །མེའི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གཉིས་དང་
པོ། ཆུའི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་དག་པ་སེམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་དག་པ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གཉིས་གཉིས་པའོ།

这些是原文的简体中文直译：
此外，获得初地能见一个世界系的边际，从第二地到第十一地以十方世界系数量逐倍递增，能见到二千二十四世界，第十二地则说能见一切，
22-345
经中所说的见百刹土是指化身刹土，此处所说的"一"是指受用身刹土，因此密续之道所说的更为殊胜。这是我的至尊上师亲口所说。在这些地中所圆满的波罗蜜多如下：布施是完全施舍一切内外物质，以及施舍一切分别念的戏论和意的变化。持戒是与事印相伴也不漏失菩提心。忍辱是对外境无有执着。精进是将左右十风缚入中脉。禅定是一心安住于俱生乐。智慧是不可摧毁且普遍宣说的一切语。方便是为明显定支，以胜解行印智慧，通过强制方法止住明点。力是以大乐力灭尽三有。愿是通过明显定支，在一刹那中生起现前圆满菩提之刹那，圆满自他一切利益。智慧是
22-346
从珍宝脐内开始返回至顶髻间的大乐。宝莲波罗蜜多是平息一切烦恼蕴，不住轮回。金刚业波罗蜜多是圆满悲心蕴，摧毁一切有情苦的事业，不住寂静。地界的风、脉、明点等离垢转变是身念住，火界离垢转变是受念住，这两者是第一，水界离垢清净是心念住，风界离垢清净是法念住，这两者是第二。


 །དགའ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་
དག་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གསུམ་ནི་གསུམ་པ། དྲན་པ་དང་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བཞི་ནི་བཞི་པ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི་
ལྔ་པ། ཡང་དག་སྤོང་བཞི་དྲུག་པ། དབང་པོ་ལྔ་བདུན་པ། སྟོབས་ལྔ་བརྒྱད་པ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་དགུ་པ་དང་བཅུ་པའམ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ས་དང་པོ། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་བཞི་གཉིས་པ། 
22-347
ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང་དད་པའི་སྟོབས་གཉིས་གསུམ་པ། བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པའི་སྟོབས་བཞི་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ལྔ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་
ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་པ། དགའ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ། ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དང་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ནི་བརྒྱད་པ། བཏང་སྙོམས་
ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་གཉིས་དགུ་པ། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་ངག་གཉིས་བཅུ་པ། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། འཚོ་བ་དང་
རྩོལ་བ་དང་། དྲན་པ་བཞི། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་བཅུ་གཅིག་པ། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅུ་གཉིས་པར་གསུངས་པ་ཕྱག་རྡོར་གྱིས་དང་སྔ་མ་དུས་འཁོར་
དབང་ལེ་ལས་སོ། །གཞུའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་འགགས། རྒ་ཤིའི་རྟེན་འབྲེལ་དག་པ་ས་དང་པོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསང་གནས་ཀྱི་ཕྱེད་དུ་བརྟན། སྡིག་པའི་དུས་སྦྱོར་དང་སྐྱེ་བ་
འགགས་གསང་གནས་རིལ་པོར་བརྟན་པ་གཉིས་པ། སྲང་དང་བུ་མོའི་དུས་སྦྱོར་དང་། སྲིད་པ་ལེན་པ་འགོག་པའི་ས་གཉིས་ཏེ་བཞི། ལྟེ་བར་བྱང་སེམས་བརྟན། སེང་གེ་དང་། ཀརྐ་ཊ་དང་སྲེད་པ་དང་ཚོར་བ་འགགས་སྙིང་གར་ས་གཉིས་ཏེ་དྲུག །
22-348
འཁྲིགས་པ་དང་གླང་དང་རེག་པ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་པའི་མགྲིན་པར་ས་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད། ལུག་དང་ཉ་དང་མིང་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དཔྲལ་བར་འགགས་པའི་ས་གཉིས་ཏེ་བཅུ། བུམ་པ་
དང་ཆུ་སྲིན་དང་འདུ་བྱེད་དང་མ་རིག་པ་གཙུག་ཏོར་ཏུ་འགགས་པའི་ས་གཉིས་ཏེ་ས་བཅུ་གཉིས་ལ་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་དབེན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་
གྱི་དབྱེ་བས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་དང་། རྣམ་སྨིན་ལ་སྣང་བ་དང་། སོ་སོར་སྣང་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་བ་མེད་པའི་དབྱེ་བས་ལོངས་སྐུ་གསུམ་དང་། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ལ་སེམས་དང་སེམས་
བྱུང་དང་མ་རིག་པ་འགགས་པའི་དབྱེ་བས་ཆོས་སྐུ་གསུམ་དང་། བྲལ་འབྲས་ལ། དགའ་བ་གཉིས་དང་། ཁྱད་དགའ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་དྲི་བྲལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་སྟེ། བསྲེ་
སྐོར་དུ་ཐིག་ལེའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པ་དང་གནད་གཅིག་གོ །དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། སྲོག་ལ་སོགས་རླུང་མ་དག་པ། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རིགས་འབྱུང་བ། དེ་རྣམས་ཁྱིམ་དུ་
ཡང་དག་བཤད། དེ་རྣམས་ལ་ནི་གཟའ་རྣམས་འབྱུང་། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ལོ་ནི། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་པར་བཤད། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། 
22-349
དཔྲལ་བ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་དང་། ནོར་བུའི་སྣ་རྩེར་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཆིང་བར་ནུས་པས་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་
དྲུག་རྒྱ་འགགས་པ་ནི་རྒྱུའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པའི་ས་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཉིད་ལ་ཕྱེ་བའོ།

这些是原文的简体中文直译：
喜、轻安和三摩地三种正觉支是第三，念、择法、精进和舍四种正觉支是第四，四神足是第五，四正断是第六，五根是第七，五力是第八，八圣道支是第九和第十，或者四神足是初地，信、精进、念、三摩地四根是第二地，
22-347
慧根和信力二者是第三地，精进力和念力是第四地，三摩地力和慧力是第五地，三摩地和精进正觉支是第六地，喜和轻安正觉支是第七地，择法和念正觉支是第八地，舍正觉支和正见圣道支二者是第九地，正思维和正语二者是第十地，正业边和正命及正勤与正念四者是第十一地，四念住和正三摩地是第十二地，金刚手所说，前者是时轮摄颂中所说。弓时脉风停一百一十八，老死缘起清净是初地。菩提心稳固于秘处的一半，恶时脉风和生停止、稳固于整个秘处是第二地，秤和处女时脉风，以及有和取停止的二地为四地，菩提心稳固于脐轮，狮子、巨蟹、爱和受停止于心轮的二地为六地，
22-348
人马和金牛，触和六入处停止于喉轮的二地为八地，白羊和双鱼，名色和识停止于额轮的二地为十地，宝瓶和摩羯，行和无明停止于顶轮的二地为十二地，以十二真实义理解，由身语意空性因相顺的区分为化身三种，由异熟显现、各别显现和自性无显的区分为受用身三种，由能作者心、心所和无明停止的区分为法身三种，由离果上二喜、殊胜喜和俱生喜离垢的区分为智慧身三种，与《融合》中关于明点的十二地说法要义相同。时轮根本续中说："命等风未净，十二支种类，彼等宫中说，于彼诸曜生。十二轮形相，宣说为十二有支，因十二支停止，世间导师圆满佛。"
22-349
能随欲系持额轮、喉轮、心轮、脐轮、密处和宝顶尖的瓶风，停止二万一千六百气息是因支十二停止地，是在世间道上的区分。
;


 །གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་གནས་པ་ཡི། །
རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །མངོན་དུ་གྱུར་པའི་བར་དུ་བགྲོད། །རིང་དུ་སོང་བ་དྲུག་པ་ནས། །མི་གཡོ་བ་ཡི་བར་དག་ཏུ། །སྦྱོར་བ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་སྦྱང་། །ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ས་
བརྒྱད་པ། །སྣང་བ་གསུམ་ལ་ཞུགས་པ་དག །ས་བཅུ་ལ་ནི་ངེས་གནས་པ། །རང་བཞིན་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་པོ། །འོད་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་གྱུར་པས། །སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་གཉིས་ལ་ནི། །སློབ་དང་མི་
སློབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །བཅུ་གཅིག་བཅུ་གཉིས་བདེ་གཤེགས་ལམ། །དེར་གནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་གནས། །ཞེས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ལ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་མ་བྱས་
པ་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་དང་གནད་གཅིག་གོ ། མན་སྙེར། འཐུང་སྤྱོད་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་དང་། ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཤད་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་པདྨའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མོས་སྤྱོད་ལ་སྦྱར་བར་གཞན་ནས་བཤད་པ་གནད་གཅིག་ཅིང་། 
22-350
སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པ་དང་། །བྷ་ཝ་བྷ་དྲ་དང་། ཀ་ཡ་ཧྶྭ་བགྲེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་དང་། ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་བཅུ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་
འབྱུང་བ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཐོབ་ཀྱང་དབུགས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་གཉིས་མ་འགགས་པར་བཤད་པ་དང་མ་མཐུན་པ་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་བཞིན་གཟུང་ངོ་། །རྒྱུའི་ས་ལ་རླུང་
འགགས་པ་ནི་ཡོན་པོའི་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། འདིར་མཉམ་རྒྱུའི་འཕོ་བ་འགགས་པའོ། །དགའ་བ་བཞི་ལ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བ་ལ། །དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རིག་པའི་ས་ཞེས་བྱ། །རྣམ་པ་གཉིས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་
དབྱེ་བ་གཉིས། །འབྱེད་པ་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལ་གསལ་བར་མཐོང་། །སྲོག་ཐིག་ལེར་བཅུག་པས་རྡོ་རྗེ་བསླང་བའི་བདེ་བ་སྐྱེ་ལ། དེ་ལས་དགའ་བ་བཞི། གཙུག་ཏོར་ནས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པ་
དགའ་བ། ཚེས་ལྔ་སྙིང་གའི་བར་དུ་མཆོག་དགའ། ཚེས་བཅུ་གསང་བའི་བར་དུ་ཁྱད་དགའ་སྟེ། བཅོ་ལྔ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་དེ་འཛིན་པའི་སྟོབས་
ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མི་འཛག་པ་ན་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆགས་པ་དང་། གཙུག་ཏོར་ལ་གནས་པའི་བདེ་བ་དང་། ཞུ་བ་དང་ཆགས་བྲལ་འཛག་པ་ལ་མི་གནས་པས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཙུག་ཏོར་ནས་ནོར་བུར་རྫོགས་པ་རྒྱུའི་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རིག་སྟེ། 
22-351
འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་ཕྱེ་བའོ། །དེ་བཞི་ཡང་། འདོད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། གཡོ་བ་དང་། འདར་བ་བཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞིའོ། །གང་བ་དང་། མཆོག་དགའ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་
ནུབ་པ་བཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་བཞིའོ། །འབར་བ་དང་། ཁྱད་པར་དགའ་བ་དང་། བརྒྱལ་བ་དང་། ཐིག་ལེ་སྟེ་བཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་དགའ་བཞིའོ། །ཨོཊྚྷ་དང་། ལྷན་
ཅིག་སྐྱེས་དགའ་དང་། གཉིད་དང་། ནཱ་ད་སྟེ་བཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་དུས་འཁོར་དུ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས་ཀྱང་། སྐུ་དང་དགའ་བ་
འདར་བ་དང་། ཞུ་དང་ཀུན་དགའ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འདི་རྣལ་འབྱོར་དང་པོ་སྟེ། །འདོད་པའི་དགའ་བའི་ངེས་པའོ། །གང་བ་དགའ་བ་དེ་བཞིན་དུ། །བརྟན་ཞིང་གཡོ་བ་མཆོག་དེ་བཞིན། །ཞེས་འདི་རྣལ་
འབྱོར་གཉིས་པ་སྟེ། །འཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ངེས་པའོ། །འབར་དང་དགའ་དང་ཐིག་ལེ་དང་། །གཉིད་ཡུར་ཞེས་ཁྱད་པར་དེ་བཞིན། །ཞེས་འདི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པ་སྟེ། །ཁྱད་པར་དགའ་བའི་ངེས་པའོ། །ཨོཊྚྷ་དགའ་བ་
ནཱ་ད་དང་། །རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འདི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ།

这些是原文的简体中文直译：
在《不二胜利续》中也说："住于生起次第者，从极喜地开始行，直至现前地。从远行第六地，至不动地之间，以三种瑜伽必须修炼。业瑜伽第八地，入于三种光明，安住于第十地，一百六十种自性，融入于明光中，对于所净与能净二者，以有学与无学二种，十一十二善逝道，安住于此以大乐，十三住于金刚持。"此与获得幻身三摩地但未现前明光者获得十二地的说法要义相同。《饰疏》中将饮行解释为胜解行地，近饮行解释为佛地，与其他论中将宝莲波罗蜜多配于胜解行地的说法要义相同，
22-350
上师寂静论师、贝哇跋陀罗和迦亚娃老者等人所说的胜解行地、菩萨十地和遍光第十一地，与金刚手虽证法云但两个一千八百气息未停止的说法不一致，此处依据菩提萨埵疏而持。因地中风的停止是偏行风，此处是均行风的迁移停止。喜乐四种各分为四种，彼十六真实了悟之地。在二种中有因果二分，开解在佛教典籍中清晰可见。命风入明点使金刚升起生乐，由此生四喜，从顶髻至眉间稳固为喜，五日至心间为胜喜，十日至密处为殊胜喜，十五，至金刚宝珠尖为俱生喜，第十六分，以持力不外漏时生不变乐，住于顶髻的乐，融化和离欲不住于漏，为极无住涅槃，从顶髻到宝珠圆满为因十六真实智，
22-351
分为世间道。此四种又为：欲、喜、动、震四种是身语意智慧四喜。满足、胜喜、生与灭四种是身语意智慧的四胜喜。燃烧、殊胜喜、昏厥和明点四种是身语意智慧的四殊胜喜。倒髻、俱生喜、睡眠和拿达四种是身语意智慧的四俱生喜。时轮中详细说明此等，大手印明点中也说："身与喜和震动，融化与遍喜皆如是，此是初瑜伽，欲喜的确定。充满和喜如是，稳定与动摇胜亦然，此是二瑜伽，胜喜的确定。燃烧与喜及明点，睡意、殊胜亦复然，此是三瑜伽，殊胜喜的确定。倒髻、喜、拿达，自性俱生亦如是，此说为四瑜伽。"


 །དེ་ཡང་། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་དག་པའི་སྐུ། 
22-352
ནོར་བུར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཉིད་ལོག་པ་ཟད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། གསང་བར་གསུང་གི་ཐིག་ལེ་རྨི་ལམ་ཟད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ལྟེ་བར་སྐུའི་ཐིག་ལེ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་
སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་དག་པས་སྐུ་བཅུ་དྲུག་ཐབས་ཀྱི་ཆའོ། །ཡང་ལྟེ་བར་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། སྙིང་གར་གཉིད་སྟུག་ཟད་
པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། མགྲིན་པར་རྨི་ལམ་ཟད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ། དཔྲལ་བར་སད་པ་ཟད་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རེ་རེའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བས་རྡོ་རྗེ་བཅུ་དྲུག་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་སྟེ། སྤྲུལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཤེས། ལོངས་སྐུ་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ཆོས་སྐུ་དང་གསུང་རྡོ་རྗེ། དག་པའི་སྐུ་དང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཤེས་སོ། །དེ་དག་ནོར་བུ་
ནས་གཙུག་ཏོར་དུ་རྫོགས་པ་འབྲས་བུའི་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རིག་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་འཕགས་པའི་ལམ་འབའ་ཞིག་གོ །དབང་མདོར་བསྟན་ལས། བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་མི་
འགྱུར་བའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ས་རྣམས་ཀྱིས། །རྫོགས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོག །ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྫོགས་པའི་སེམས། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་མི་འགྱུར་བ། །ཞེས་སོ། །བཅུ་དྲུག་དང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ས་ནི། 
22-353
ལྟེ་བར་ས་བཞི་པ་ཚུན་མཐུན་ལ། སྙིང་གར་གཉིས་ལ་བཞི་དང་། མགྲིན་པར་གཉིས་ལ་བཞི་དང་། དཔྲལ་བར་གཉིས་དང་། གཙུག་ཏོར་གྱི་གཉིས་མཐུན་པས། དང་པོ་མཐོང་ལམ། ཕྱི་མ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་
ཀྱིས། གཞན་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང་འབྲས་བུ་བཞི་དང་གཞན། །དཔེ་ཡིས་བསྙད་པའི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བསྟན། སྐུའི་ཐིག་ལེ་འཛག་མེད་དུ་འཆིངས་པ་བསམ་གཏན་དང་པོ།
གསུང་གི་གཉིས་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཞི་པ་སྟེ། མཚན་བརྗོད་ལས། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་ཅན། །
ཡན་ལག་མེད་པའི་རྩིས་ལས་འདས། ཞེས་གསུངས་པའོ། །ལྟེ་བར་བྱང་སེམས་མས་བརྟན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྲ་བ་བདེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་ཏེ་ས་
བཞི། སྙིང་གར་མས་བརྟན་པ་རྒྱུ་ཆུང་བ་མུན་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་གཉིད་འཐུག་པོ་ལས་དེ་དང་མི་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་བར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་
བུ་ས་བཅུ་དྲུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བཞི་བཅུ་གཉིས་པའི་གཉིས། མགྲིན་པར་མས་བརྟན་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པས་སམ། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱང་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ས་བཞིའམ་གཉིས། 
22-354
སྤྱི་བོར་མས་བརྟན་པ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་བྲལ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་པ་སྟོན་ནུས་པའི་ཕྱིར་རམ། སྤྱི་བོར་རྒྱུན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུའི་
ས་བཞི་བསྡུས་པར་བཤད་དེ། དེ་ཡང་། དགྱེས་རྡོར་ལས། ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་སྤྱོད། རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། ལས་ཆུང་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་བཟློག །རྣལ་
འབྱོར་དག་ཕྱིར་དྲི་མེད་ཉིད། །བསྐྱོད་པ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཨེ་ཝཾ་ཞེས་བྱ་རྒྱུ་མཐུན་པ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་སྨིན། །ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད། །བདེ་ཆེན་
འཁོར་ལོ་བྲལ་བ་ཡིན། །རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །འབྲས་བུ་བཞི་རུ་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ།

这些是原文的简体中文直译：
此外，金刚尖端智慧明点第四状态灭尽为清净身，
22-352
宝珠心明点睡眠灭尽为法身，密处语明点梦境灭尽为受用圆满身，脐轮身明点清醒状态灭尽为化身，这些因十六喜离障清净，为十六身方便分。又，脐轮第四状态灭尽为智慧金刚，心间熟睡灭尽为意金刚，喉轮梦境灭尽为语金刚，额轮清醒灭尽为身金刚，每一种又分为身、语、意、智慧金刚四分，共为十六金刚智慧分，化身与智慧金刚为方便智慧，受用身与意金刚，法身与语金刚，清净身与身金刚为方便智慧。这些从宝珠至顶髻圆满为果十六真实了悟地，唯是圣道。《摄授灌顶经》中说："具足十二真实义，十六分不变。以十二分地圆满后，无二至尊，以诸分圆满心，十六分不变。"十六与十二地是：
22-353
至脐轮四地相符，心间二地为四，喉间二地为四，额间二地，顶髻二地相符，初者为见道，最后为圆满佛，其余应知为修道。四禅定、四果及余，以比喻所说示为四种。身明点无漏束缚为初禅，语明点为第二禅，心明点为第三禅，智慧明点为第四禅，如《赞述名号经》所说："具一切相无相，十六半半具明点，具第四禅顶，超越无支数。"脐轮菩提心下稳固所生喜乐，坚固乐生大乐果，故为等流四地，心间下稳固因小被黑暗所压的熟睡，成熟为与之不同的大果极明光，故为异熟果，以十六地而言为四，以十二地而言为二，喉间下稳固以无边语说法，或者此等因果也依赖士夫勤勉，故为士用果四地或二地，
22-354
顶轮下稳固离一切障碍能示无边化身，或者至顶轮常恒无垢处所，故为离垢果四地所摄，如所说，《喜金刚》中说："如作即如行，等流极闻名。因小果大故，异熟反彼。为瑜伽清净故无垢，活动是士用。"又说："爱瓦姆即等流，法轮是异熟，受用是士用，大乐轮是离果。依等流等差别，说为四种果。"
;


 །མོས་པས་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྤྲིན་ཕག་གི་ཉི་མ་ལ་རྟོག་
པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྲིན་ལྟ་བུ། མ་དག་ས་བདུན་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མ་དག་པས་གཉིས་སྣང་གི་ཞེན་པ་ཕྲ་མོས་བསླད་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། དག་པའི་ས་ལྷན་
ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཉིད་ཀྱི་ལོག་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་དུ་འཆར་བའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། འབྲས་བུའི་ས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་གཉིད་སད་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། 
22-355
དགྱེས་རྡོར་ལས། དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །གཉིད་ལོག་སད་པ་ལྟ་བུ་དང་། །རྟག་ཏུ་རྨི་ལམ་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།། །། བླ་མའི་གསུང་གི་གཅེས་
པ་ཟབ་མོ་རྣམས། །མ་བརྗེད་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་བཟུང་བ་ཡང་། །ད་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་ཁོ་ནར། །ཡི་གེར་བཏབ་འདི་པདྨ་དཀར་པོས་སོ། །གདུལ་བྱའི་ཡིད་ཀྱི་འཛིན་མ་ཇི་སྙེད་པ། དེ་
སྙེད་ཆོས་ཚུལ་ཆུ་བོས་ངོམས་བྱས་ནས། ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོར་བསྒྲིལ་འདི་དཀར་བརྒྱུད་པ། བསྟན་འཛིན་གདེངས་ཅན་དབང་པོའི་རིང་ལུགས་ལོ། །བློ་གྲོས་པདྨའི་སྦུབས་ལས་འོངས་པ་ལེགས་བཤད་བུ་མོ་མཚམས་སྦྱོར་སྐྲ་
ཡི་འཕྲེང་བ་འབྲེལ་པ་འཁྱོག་ཚིག་ལན་བུས་རབ་མཛེས་ཤིང་། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་ལུང་གི་མུ་ཏིག་ཆུན་པོས་སྤྲས་ཤིང་ཕུལ་བྱུང་རིགས་པའི་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་རྣ་རྒྱན་འཆང་། བསྡུས་དོན་
གསེར་གྱི་སྐེ་རགས་དམ་བཅིངས་རྒྱས་བཤད་དྲི་མེད་གོས་བཟང་གྱོན་པ་མཁས་པའི་སྙིང་རྣམས་ཆགས་བྲལ་དཀའ་ཐུབ་ཉམས་བྱེད་པའི། །ཚིག་དོན་བཞིན་རས་བལྟ་བས་མི་ངོམས་གྲུབ་པའི་འདྲེན་བྱེད་དག་ལ་བདུད་
རྩིར་འཆར་བར་གྱུར་འདི་རྟག་ཏུ་ས་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག །ལེགས་པར་བཤད་པ་པད་དཀར་ཟིལ་པ་ཞེས་བྱ་བ། །ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མའི་འདུན་ས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བཞུགས་གནས་རང་བྱུང་གི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་དེ་ཝི་ཀོ་ཊར་སྦྱར་བ་འདི་ཡང་། 
22-356
བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དར་བར་གྱུར་ཅིག། །།མངྒལཾ།། །།
༄། །བསྲེ་འཕོ་ལས་འཁོར་བ་འཇུག་ལྡོག་གི་གདམས་ངག་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ།
༄༅། །བསྲེ་འཕོ་ལས་འཁོར་བ་འཇུག་ལྡོག་གི་གདམས་ངག་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཆོས་རེའི་ཁམས་ཞུགས་ཀུན་
འགྲོ་ཉིད་དེ་འཁོར་འདས་གནད་ཀ་འདི་ཙ་ནའང་། །གཉིས་སུ་མེད་ན་སྤང་བླང་གར་མཆིས་རྣལ་མའི་ལམ་ཁྱེར་མཛུབ་མོའི་རྩེས། །རྟོག་གེའི་བློས་བཞག་འགལ་འདུའི་རྡུལ་སྦྱངས་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་གཙང་གདང་བ། །
སྐུ་མེད་པ་དང་སྐུ་བཅས་པ་སྟེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ངོ་མར་འདུད། ཀུན་རྨོངས་བྱས་སྙམ་ཡུས་པའི་བརྫུན་གྱི་རི། །བདེན་དོན་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ཕབ་བཤིག་མཁན་ནི། །ད་ལྟ་ས་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་ལུགས་
བཟང་པོའི། །དཔལ་ལྡན་རཱ་ཧུ་ལ་ལས་གཞན་པ་སུ། །འཁོར་བར་འཇུག་པ་དང་། འཁོར་བ་ལྡོག་པ་ལ་རྨོངས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་གནད་ཀ་བཞིའི་གདམས་ངག་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་
ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལུགས་འབྱུང་འཁོར་བ་གནད་ཀྱི་གནད་ཀ ལུགས་བཟློག་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་
གནད་ཀྱི་གནད་ཀ་གཉིས་དང་པོ་ལ། ཡན་ལག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། ཡན་ལག་བསྡུ་བ་དང་། ཡན་ལག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བསྡུ་བ་དང་། བདག་པོ་མེད་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་བསྟན་པ་བཞི་ལས། 
22-357
དང་པོ་ནི། མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་རིག་པ་མ་བྱུང་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱང་མི་འབྱུང་བ་ཞིག་ན་ཞེས་ནས། སྐྱེ་བ་མ་བྱུང་དུ་ཟིན་ན་རྒ་ཤི་འི་བར་དུ་ཡང་མི་མངོན་ཏེ།
འདི་ལྟར་མ་རིག་པ་ཡོད་པ་ལས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་བཤད་པའི་བཅུ་གཉིས་པའོ།

这些是原文的简体中文直译：
一切胜解行对于真实性如同厚云中的太阳那样思维，故如云；不清净七地因烦恼意不清净，被微细二现执着所污，故如幻术；清净地俱生睡眠中一切法于其境界中显现，故如梦境；果地则是一切法于一切方面现前圆满成佛，如同睡醒，
22-355
如《喜金刚》中所说："初如云，成就如幻术，如睡醒，常如梦。"上师珍贵甚深教言，牢记于心髓明点，如今仅为利益他人，白莲花记录成文。一切所化意识田，皆由法理水流滋养满足，此集真义海洋为白传承持教龙王传统。
从智慧莲蕊中生出的善说少女，以连接发辫为纽带，曲言环链为其妙饰，深广五髻庄严以经教珍珠串，佩戴殊胜正理青莲耳饰。紧束摄义金腰带，穿着广释无垢妙衣，使智者心生离欲修苦行，词义如容颜不厌视，于成就引导者现为甘露，愿此永远住于世间。善说白莲露珠书，南方地区三处勇士空行聚会之地，吉祥赫鲁嘎住处自生大宫殿德维柯特所撰，
22-356
愿至教宝住世期间兴盛广大！吉祥！
融即迁移业轮回出入口诀智慧眼修持
融即迁移业轮回出入口诀智慧眼修持论。法性虚空遍入一切众生，轮涅关键正在此处，无二则何有取舍，以指尖指示平常道，清净思维安立矛盾尘，洁净心镜，无身与有身，皆向真正圆满佛陀顶礼。所有蒙昧自以为是的谎言山，破解真义金刚之舌降下者，如今地上嘎举良传之，具德喇呼拉外无谁。为除轮回出入迷惑，当解说那若巴四要点口诀。其中以十二缘起门解说，以三自性门解说。初者有顺行轮回关键要点，逆行涅槃关键要点两种，首先，分别支分，摄集支分，摄为一切烦恼支分，示为无主从缘生相四者，
22-357
首先，一切显密皆说若无明不生则行亦不生等，乃至若生不起则老死等亦不显现，如是由有无明而行蕴生起、显现，乃至老死，共为十二支。
;


 །འདིས་ནི་བདག་ཉིད་དང་གཞན་ལས་དང་། དེ་གཉིས་པ་ལས་དང་།
རྒྱུ་མེད་ལས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །ཡན་ལག་དང་པོའི་མ་རིག་པ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་གང་ལ་བྱ་
ན། སློབ་དཔོན་ཀླུ་གྲུབ་ཀྱིས། གང་ཞིག་རིལ་སོགས་འདུ་ཤེས་པ། །དེ་ནི་མ་རིག་སྲིད་གསུམ་སྒྲིབ། །མི་ཤེས་ལས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མངོན་དུ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། དབྱིག་གཉེན་གྱིས་
བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པར། དེ་ལ་གཅིག་པུར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རིལ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བརྟན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་
དང་། བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ་འདུ་བྱེད་ནི་དེར། དེ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་གཏི་མུག་པའི་རྒྱུས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །
22-358
ཡང་ན་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་དང་། བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་དང་། མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་དང་།
ཡང་དེ་ལ་མའི་མངལ་དུ་དང་པོ་ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བགོས་པ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ས་
བོན་ཐམས་ཅད་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་
ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །གཟུགས་ནི་བསྟན་དུ་
ཡོད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། བསྟན་དུ་ཡང་མེད་ལ་ཐོགས་པ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ནས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །
མིང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་དྲུག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །ཡང་། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དུ་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཚོགས་པ་ནི་རེག་པའོ། །
22-359
དེ་ལ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ནི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་དོ། དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདེ་བ་ཡང་
མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་མྱོང་བ་ནི་ཚོར་བའོ། །ཡང་། སྲིད་པ་དང་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་ཀྱང་ཚྭ་ཆུ་འཐུངས་པ་དང་འདྲ་བར་ངོམས་པ་དང་ཚིམ་པ་མེད་
པ་ནི་སྲེད་པ་ཞེས་བྱའོ། འདི་ལ་ལྟ་བའི་སྲེད་པ། མངོན་པར་དགའ་བའི། མངོན་པར་ཆགས་པའི་སྲེད་པ་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་བཤད་པ་དང་། འདོད་པའི་སྲེད་པ། སྲིད་པའི་
མི་སྲིད་པར་སྲེད་པ། ལྟ་བའི་སྲེད་པ་བཞིར་ཕྱེ་ནས་དང་པོ་མཐོང་བ་དང་། བསྒོམས་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས། གཉིས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤང་བྱ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་
ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས། གསུམ་པ་ཐར་པས་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང་། བཞི་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་སོགས་ལྟ་བ་ལྔ་ལ་ཆགས་པ་ལ་བཤད་པའི། འཇིག་ལྟ་ནི་དེ་ཉིད་དུ། དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཕུང་པོ་དང་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་རྩ་བ་ཡིན་པས་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་སྟེ། 
22-360
ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是原文的简体中文直译：
此处否定自生、他生、共生和无因生一切见解，建立唯缘起，故称缘起。从第一支无明开始依次所指何者，龙树论师说："执著坚实等，是无明三有障，由无知而生贪，嗔恨愚痴现前。"慧称在《无尽慧经注》中说："其中执为一体，执为坚实，执为常恒，执为坚固，执为恒常，执为安乐，是为无明。行即其中，如是由愚痴之因而造作种种身语意业，是为行。"
22-358
又有三种行：非福分行、福分行、不动行。又，此中于母胎初一刹那入胎之心，为蕴、界、处习气所熏，由先前业所牵引，含一切种子的阿这些是原文的简体中文直译：
这否定了一切认为从自身、从他、从二者或从无因而生的观点，只成立缘起，故为缘起。从第一支的无明依次所指，如龙树论师所说："凡执著一与全，即是无明覆三有。从不知生贪欲，瞋恚愚痴得显现。"慧护在《无尽慧经释》中说："此中，执为一体、执为整体、执为常恒、执为坚固、执为永存、执为安乐，是为无明。行即，如是因全然迷惑而以身语意作各种行为，是为行。
22-358
或者行有三种：非福行、福行、不动行。又此中，在母胎最初一刹那入胎的心，为蕴、界、处习气所遍满，由先前业所引发的一切种子阿赖耶识，此处意为从行缘所生之识。从第二刹那起，包含膜状、泡状等的识是名色。其中，名是受、想、行、识蕴。色是可见有碍、不可见有碍及不可见无碍三种，这二者合称为名色。从眼处到意处六种是六处。又，境、根、识三者以因果性质同时和合是触。
22-359
其中，根和境是因性质，依此二者立即生起的识是果性质。乐、苦、不苦不乐的体验是受。又，于有与有的享受虽常受用，如同饮咸水般不知足与满足，是为爱。此有见爱、喜爱、著爱三种，依序解释为过去、未来和现在，或者分为欲爱、有爱、无有爱、见爱四种。第一是以见道和修道所断的欲界贪欲，第二是以此二道所断的色界和无色界贪欲，第三是对解脱的执著，第四是对五种见的执著所说的。其中身见在同一论中说："此中，所谓身集是指色等五蕴具坏灭性，成为蕴聚，于此执有我的见解是身见。身见本身是根本，故为身见根本，
22-360
因为是一切见的因故。
;


 །ལྟ་བ་དེའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི། ལྟ་བར་གྱུར་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོའི་བར་དག་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བའི་རི་རྩེ་
མོ་ཉི་ཤུ་ཞེས་བཤད་པ་ཡང་དེར། གཟུགས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དང་གཟུགས་བདག་གི་ཡིན་པ་དང་། གཟུགས་ལ་བདག་གནས་པར་ལྟ་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཚོར་བ་ལ་སོགས་
པའི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་བཞི་ལ་ཡང་ཐུན་ཐུན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ལེན་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདོད་པ་ལེན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལེན་པ་དང་། ལྟ་བ་ལེན་པ་
དང་། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདོད་པ་ལེན་པའོ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཆགས་སོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་སྐྱེས་
པ་དང་བུད་མེད་གཉིས་ཀྱི་གཉིས་སྤྲོད་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཆོས་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སོ། །འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཆགས་སོ། །
ཁྱི་དང་བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་འཛིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆད་པ་དང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ལྟ་བ་ལེན་པའོ། །
22-361
བདག་ཡོད་པར་ལྟ་ཞིང་ཆགས་པ་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསགས་པ་ནི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་
ཡང་འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བསགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དེ་དང་དེ་དག་
ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མེར་མེར་པོ་དང་། ནུར་ནུར་པོ་དང་། མཁྲང་འགྱུར་དང་། རྐང་ལག་འགྱུས་པ་ནས། གཞོན་ནུ་དང་། ལང་ཚོ་
དར་ལ་བབ་པའི་སྟོབས་དང་མཐུ་དང་གཟི་བརྗིད་དང་། མདངས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཉམས་པ་རྒ་བའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་ཤི་བ་ནི་ཚེ་དང་དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་གྱུར་
པའོ་ཞེས་དང་། མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒ་ཤིའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ལ་འཛའ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་། མི་འཛའ་བ་དང་ཕྲད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་
སྐྱེས་པའི་སེམས་ཀྱི་གདུང་བ་ནི་མྱ་ངན་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་གདུང་བའི་རྒྱུ་ལས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱིན་པ་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའོ། །ཁམས་རྣམས་འཁྲུགས་པས་ཡུལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དབང་པོས་འཛིན་པར་མི་ནུས་ཤིང་རྨོངས་པའི་གནོད་པས་རེག་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །
22-362
ཡུལ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་དབང་པོས་གཟུང་བར་ཆགས་པར་སྐྱེ་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུས་ལུས་དང་སེམས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་ནི་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་
དང་། ཡང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་འབྲིང་བྱེད་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པ་དང་། ཚོང་བྱེད་
བྱེད་པ་ལས་ཁེ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་བྱས་པ་རྣམས་དྲན་ནས་མི་དགའ་བ་ནི་འཁྲུག་པ་ཞེས་བྱའོ།

 །ལྟ་བ་དེའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི། ལྟ་བར་གྱུར་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོའི་བར་དག་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བའི་རི་རྩེ་
མོ་ཉི་ཤུ་ཞེས་བཤད་པ་ཡང་དེར། གཟུགས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དང་གཟུགས་བདག་གི་ཡིན་པ་དང་། གཟུགས་ལ་བདག་གནས་པར་ལྟ་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཚོར་བ་ལ་སོགས་
པའི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་བཞི་ལ་ཡང་ཐུན་ཐུན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ལེན་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདོད་པ་ལེན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལེན་པ་དང་། ལྟ་བ་ལེན་པ་
དང་། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདོད་པ་ལེན་པའོ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཆགས་སོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་སྐྱེས་
པ་དང་བུད་མེད་གཉིས་ཀྱི་གཉིས་སྤྲོད་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཆོས་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སོ། །འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཆགས་སོ། །
ཁྱི་དང་བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་འཛིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆད་པ་དང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ལྟ་བ་ལེན་པའོ། །
22-361
བདག་ཡོད་པར་ལྟ་ཞིང་ཆགས་པ་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསགས་པ་ནི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་
ཡང་འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བསགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དེ་དང་དེ་དག་
ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མེར་མེར་པོ་དང་། ནུར་ནུར་པོ་དང་། མཁྲང་འགྱུར་དང་། རྐང་ལག་འགྱུས་པ་ནས། གཞོན་ནུ་དང་། ལང་ཚོ་
དར་ལ་བབ་པའི་སྟོབས་དང་མཐུ་དང་གཟི་བརྗིད་དང་། མདངས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཉམས་པ་རྒ་བའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་ཤི་བ་ནི་ཚེ་དང་དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་གྱུར་
པའོ་ཞེས་དང་། མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒ་ཤིའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ལ་འཛའ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་། མི་འཛའ་བ་དང་ཕྲད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་
སྐྱེས་པའི་སེམས་ཀྱི་གདུང་བ་ནི་མྱ་ངན་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་གདུང་བའི་རྒྱུ་ལས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱིན་པ་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའོ། །ཁམས་རྣམས་འཁྲུགས་པས་ཡུལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དབང་པོས་འཛིན་པར་མི་ནུས་ཤིང་རྨོངས་པའི་གནོད་པས་རེག་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །
22-362
ཡུལ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་དབང་པོས་གཟུང་བར་ཆགས་པར་སྐྱེ་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུས་ལུས་དང་སེམས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་ནི་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་
དང་། ཡང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་འབྲིང་བྱེད་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པ་དང་། ཚོང་བྱེད་
བྱེད་པ་ལས་ཁེ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་བྱས་པ་རྣམས་དྲན་ནས་མི་དགའ་བ་ནི་འཁྲུག་པ་ཞེས་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
见解的根源是六十二种见解，所谓"二十种身见之峰"也包含在其中。即视色为我，视我具有色，视色是我所有，视我存在于色中，同样也适用于受等其他四蕴。
又有四种取：欲取、戒禁取、见取和我语取。其中三种贪欲是欲取。即欲界贪欲、法境贪欲。欲界贪欲是男女二者相互交合时的贪著。外道法的贪著是法贪欲。对五欲功德的贪著是境界贪欲。持守犬、牛等苦行是戒禁取。执着断见等各种见解是见取。认为有我并贪著是我语取。
作为连接后世因缘的各种业的习气积累称为"有"，这又分为欲有、色有和无色有三种。由各种业习气积累的不同特性连接后世，使蕴、界、处等形成，称为"生"。从胚胎状态、软肉状、坚实状、四肢生长，到少年、青春盛年的力量、能力、光彩和容貌等变化衰退是"老"。死亡是寿命、体温和意识的消失。
忧愁和悲叹等属于老死支，其中因与亲友分离、与不喜者相遇的分别念而生的心灵痛苦称为"忧愁"。因心灵痛苦而发出各种言语称为"悲叹"。由于体内元素紊乱，即使对象现前，感官也无法把握，被痴所损害而产生的感受称为"苦"。对未现前的对象产生执著欲望是"不悦"。因愤怒而使身心烦恼是"恼乱"。
另外，有作意的心理痛苦是"不悦"。其他如从前失去王室侍从等服务，或做生意没有获利等，忆起所犯过错而不快乐称为"恼乱"。


 །ཞེས་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་འགྲེལ་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་འདི་བཞིན། ཀླུ་
སྒྲུབ་ཀྱིས་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་འགྲེལ་དུ་ཡང་། མྱོང་པ་ཅུང་ཟད་འབྲེལ་པ་ནི། ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བརྗོད། །མ་ཡི་མངལ་དུ་རིམ་བཞིན་འཕེལ། །མིང་གཟུགས་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །རྐྱེན་རྣམས་
མ་ཚང་མེད་པ་དང་། །རྒྱུ་རྣམས་འགལ་བ་མ་ཡིན་ལས། སྒྱུ་མ་བདག་མེད་འཛིན་མེད་པར། །སྐྱེ་བ་ཡང་ནི་ཡོད་པ་ཡིན། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་། རྒྱུ་ལྔ་པོ་ཡིས་འབྱུང་བ་སྟེ། །
མིག་དང་གཟུགས་དང་དེ་བཞིར་སྣང་། །ནམ་མཁའ་དེས་སྐྱེད་ཡིད་ལ་བྱེད། །ལྔ་པོ་མ་ཚང་མེད་པ་ལས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་གཞི་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བར་འདིར་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །
22-363
ད་ནི་དེ་དག་དང་འདིར་བསྟན་མདོ་རྒྱས་སུ་ཡོད་པ་སྟོན་ཏེ། དང་པོ་དེར་མ་རིག་པ་ཙམ་པོ་ཞིག་ལས་མ་བཤད་ལ། འདིར་ནི་འབུམ་ལྔར། རང་ལས་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི། རྣམ་ཤེས་
རླུང་དང་ལྡན་པ་ནི། །ཤི་ནས་སླར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཞེས་པ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ས་བོན་ལྟ་བུ་དེ་འགག་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཕྱི་མའི་མ་རིག་པ་
ལྡང་ལ། དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ངོས་མ། དེ་འཇོམས་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཞིག་ཀ་དགོས་པས། བཀའ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་འདས་ལག་པའི་ལྟོ་རྒྱབ་ལྟ་
བུར་བཞེད་པ་ཡང་གནད་ཀ་འདིས་སོ། །དེ་ཙམ་གྱི་རྣམ་ཤེས་ནི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་བཞག་ཅིང་། དེའི་བྱེད་པའི་ལས་དེ་ལ་རླུང་། །དེ་ཀ་འདུ་བྱེད་དུ་བཞག་ནས། །རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་
ཀུན་བྱེད་དང་དེ་ཡང་རྟེན་བྱེད་པས་རྩ། གཡོ་བས་རླུང་། བརྟེན་པའམ་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོས་ནས་ཐིག་ལེ་ཡིན་པས་མི་ཤིགས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་འཇུག །དེ་ཡང་ལས་ཉོན་གྱིས་
ཁ་བདག་བྱས་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལས་ཉོན་གྱི་ཁ་བདག་བྱས་པ་ཡང་། ཚེ་སྔ་མ་དག་གི་ལས་འགགས་ཀྱང་ནུས་པའི་ཤུགས་མ་འགགས་པ། ཆང་བཏུངས་ཟིན་ནས་མྱོས་པ། ཕྱིས་འབྱུང་ཁ་ལྟ་བུ་ལ་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། 
22-364
དེས་མངལ་དུ་སྐྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་ཤེས་སུ་གྲུབ། དེའི་ཚེ་བརྒྱད་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་གཞི་དེ་རྙེད་དོ། །དེ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པར་
བཞག་པ་ནི། དམ་པ་དང་པོར་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ཁུ་བ་སྐུ། རྣམ་པར་བཅད་པ་ཉི་རྡུལ་གསུང་། །ཨ་ཡིག་མུན་ཅན་ཐུགས་རབ་རྗོད། །ཅེས་མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ཟླ་བ་
དང་ཕྱིས་ཉི་མ་རྣམ་ཤེས་སྒྲ་གཅན་གྱིས་འཛིན་པར་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་སང་རགས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ས་བོན་དྲུང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྔོན་གྱི་སྲིད་པ་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་
པའི་ཡིད་དུ་འཇོག་པ་ཡང་། ཁམས་བཞིའི་མཚུངས་ལྡན་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། རེག་པ་སྲ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས། ས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །སེམས་ཞུ་ཆུ་ཡི་ཁམས་ཡིན་ལ། །བསྐྱོད་པ་ལས་ནི་དྲོད་
འབྱུང་སྟེ། །འགྲོ་བ་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པའི་འགྲོ་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ནས་སྐྱེ་བའི་འགོ་བརྩམས། ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་ཤེས་དེར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་
འཆི་ཀ་ནས་འགོ་བརྩམས་པ་ནི་རགས་པ་སྟེ། བར་དུ་བར་སྲིད་ཀྱིས་བཅད་པས་སོ། །གང་བར་སྲིད་དུ་གྲུབ་པ་དེ་ཡང་། དེ་ཀའི་སྐྱེ་སྲིད་ཡིན་ལ། མི་སོགས་ལ་བལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། 
22-365
དེའི་འཆི་བ་བཞིན་ནོ། །གང་སྐྱེ་བར་མ་གྲུབ་ན་དེ་འཆི་བར་ཡང་མི་འགྲུབ་ཅིང་། དེའི་དུས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་ཀའི་རྒ་བར་འོང་ལ། དེ་བས་ན་བར་སྲིད་ཉིད་ལ་ཡང་ཞིབ་པར་ན་
ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཚང་བ་ཞིག་ཤེས་དགོས་ཏེ། དེར་མིང་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རེག་ཚོར་རྣམས་མེད་ན་བར་དོའི་རྟེན་ལ་ལས་གསར་དུ་གསོག་པ་ཡང་ཁས་ལེན་ནུས་པ་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
如《无尽慧经释》中所说，龙树在《青稻经释》中也说：
"与感受稍有关联的，
称为识的种子。
在母亲腹中逐渐增长，
产生如名色嫩芽。
诸缘无有不全，
诸因无有相违，
如幻无我无执，
生也是存在的。
眼识也是，
由五因而生起：
眼、色及其显现，
虚空与作意所生。
五者无有不全时，
眼识便会生起。"
并且这里也提到，一切种子的阿赖耶在母胎中产生。
现在来说明这些与此处所示经典详述的内容。首先，彼处仅说明了无明，而此处《十万颂》中说："被自身习气束缚的，识与气结合，死后再度生起。"这意味着前世状态的无明如种子一般，在灭尽的同时后世的无明生起，这是真实性的相反面。要破除它，必须见到真实性，所以噶举派珍贵教法认为轮涅如手心手背，这正是其要点所在。
将此识安立为不灭明点，其作用称为气，安立为行，所谓气是一切业的造作者，它也作为依处，因动而为气，从所依或功德角度是明点，所以不灭的身语意在轮回中存续。由业烦恼所控制而转为烦恼意。业烦恼的控制指前世业虽已灭，但其力量未灭，如饮酒后醉酒，随后发作，这称为有，它在胎中产生第一刹那的一切种子识。此时所说的第八阿赖耶识，其意趣于此可见。
将之安立为一切种子是因为，"第一圣者明点月精液身，区分为日尘语，阿字暗含妙表心"，说明入胎第一刹那有月，后有日，识被罗睺所执，这意味着它是能生粗大身语意一切种子的根源。
前面所说的有安立为烦恼意也是因为，它存在于四大相应中："由坚固触的习气，说从此生地大；心融化是水大；由动生热，行动名为风大。"从行动的刹那开始诞生，一切种子识于此形成。
因此，从前世死亡开始是粗略的，因为中阴身隔断了。凡是在中阴中形成者即是彼处的生有，但相对于人等来说并非如此，如同彼处的死亡一样。若不确立为生，也不能确立为死，而其时间次序即为彼处的老。因此，细究起来，在中阴身本身中也应知具足十二支，因为若无名色、六处、触、受等，则难以承认在中阴依处上新造业。


 །ཞིབ་
པར་བརྩིས་ན་བར་དོའི་འཆིང་བ་དང་། འདིའི་ཐོག་མའི་མ་རིག་པ་དུས་མཉམ་དེ་ཡང་ཟླ་བ་ལ་འཇུ་བ་ཙམ་བར་སྲིད་འགག་ཁ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་བཟུང་བ་ནས་ཤི་བར་བརྩི་དགོས་
ཏེ་ས་བོན་ཁ་སྦྱར་གྱི་བདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སོ། །བདེ་བ་དེས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་རྣམས་པར་ཤེས་པ་ཆང་རོས་མྱོས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །དེ་བས་ན་འདིའི་
མ་རིག་པ་དུག་གསུམ་འདུ་བྱེད་ལས། རྣམ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་དུ་བཞག་པ་དང་སྐྱེ་བ་རྣམས་དུས་མཉམ་པ་སྟེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པར། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་
བ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པ་མདུང་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། རྟེན་འབྱུང་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཤེས་དགོས་སོ། །
22-366
ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པའི་དུས་ལས་མེད། ལས་ཡོད་པའི་དུས་ཉོན་མོངས་པ་མེད། སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པའི་དུས་སུ་ལས་མེད་ན་གསུམ་པོ་མདུང་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་སུས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དབྱིག་
གཉེན་གྱིས་ཀྱང་། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་མཉམ་འབྲས་བུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟེ། ཞེས་བཤད་དོ། ། རགས་པའི་དབང་དུ་ནི་མངལ་དུ་རེག་པ་མི་འཇོག་ལ། ཕྲ་བའི་དབང་དུ་ནི་
འཇོག་དགོས་ཤིང་། རྒ་ཤི་བར་དུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རགས་པའི་རླུང་དུས་སྦྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམས་ནི་མངལ་ནས་ཕྱིར་འཕོ་བའི་འགོ་མཉམ་དུ་རྫོགས་པ་ནས་བརྩི་ལ། སྟེ་བ་ལ་སོགས་པར་གནས་
པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་དེར་ཡང་ཡོད་ཅིང་། མདོར་ན་སྐད་ཅིག་མ་འཆར་རིམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཚང་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་ཚིག་གོ །གཉིས་པ་ནི། ཀླུ་གྲུབ་ཀྱིས། མ་
རིག་སྲེད་ལས་རྣམ་པར་ཤེས། །དེ་དག་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བཤད། །རྒྱུད་ལས་རྣམ་ཤེས་ས་བོན་ཏེ། །ལས་ནི་ཞིང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན། །དང་པོ་སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་པའི། །ངོ་བོས་རྒྱུར་ནི་ཡང་དག་
བཤད། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་ཤེས། །ས་བོན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས། །ལས་ནི་ས་བོན་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། །ཞིང་གི་བྱ་བ་ཡང་བྱེད་དོ། །སྲེད་པས་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་ཡི། །ས་བོན་དེ་མ་ཐག་རླན་བྱེད། །
22-367
མ་རིག་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས། བརླན་པས་བརྟེན་པ་འདེབས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། དབྱིག་གཉེན་གྱིས་བཅུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དེ་ཡང་། བསྡུས་ན་ཡན་ལག་གཉིས་སུ་བལྟ་སྟེ། རིང་བའི་རྒྱུ་དང་ཉེ་
བའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་རིང་བའི་རྒྱུ་ནི། དཔེར་ན་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འབྲས་བུ་དང་ཐག་རིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བའི་རྒྱུ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འབྲས་བུ་
དང་ཐག་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རིང་བའི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བལྟ་སྟེ། ཇིས་འདེབས། ཇི་འདེབས། ཇི་ལྟར་འདེབས་པའོ། །ཇིས་འདེབས་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་
པས་འདེབས་སོ། །ཇི་འདེབས་ཞེ་ན། མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་རྣམས་འདེབས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདེབས་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཇི་སྒྲུབ་པའི་
བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ལ་འདེབས་སོ། །ཉེ་བའི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བལྟ་སྟེ། ཇིས་མངོན་དུ་ཕྱུང་། ཇི་མངོན་དུ་ཕྱུང་། ཇི་ལྟར་མངོན་དུ་ཕྱུང་པའོ། །དེ་ལ་ཇིས་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ནི། སྲེད་
པ་དང་ལེན་པ་དང་སྲིད་པས་མངོན་དུ་ཕྱུང་ངོ་། །ཇི་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ནི། སྲེད་པ་དང་ལེན་པས་ཀུན་གཞི་ལ་བཏབ་པའི་ས་བོན་སྲིད་པ་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་ཁ་བྱེ་ཞིང་འབུ་བར་འབྱིན་ཏེ། 
22-368
དེ་དག་གི་ཉེས་དམིགས་ནི་རྒ་ཤིའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
细究起来，中阴身的束缚与此世初始的无明同时发生，而且从依附月亮时中阴身将灭，到太阳被罗睺所执那一刻起应当计为死亡，这是因为种子结合的乐受被虚空界加持所致。那种乐受加持识就如同醉酒余韵一般。
因此，此处的无明、三毒、行、识、苦和生都是同时发生的，如龙树在《缘起心要释》中所说："烦恼、业与苦互相依赖如同矛架，这三者可以概括一切。'概括'的意思是'无余'。"这一方法也适用于理解其余缘起支。
若烦恼存在时业不存在，业存在时烦恼不存在，苦存在时业不存在，则三者不可能以矛架方式建立。同样，世亲也说："依据因缘，同时果报缘起而生。"
从粗略角度来说，在胎中不设立触，但从细微角度则必须设立，直至老死皆是如此。粗大气息具有时轮特征的，是从胎中出生开始计算，而就安住于脐等处的时轮而言，在胎中也存在，总之，金刚乘的密语是一切生起次第的刹那都具足。
第二，龙树说："无明爱识，依次解说。识为种子，业为田地。最初贪爱以烦恼本质而被正确解释为因。业与烦恼住于识本身即为种子。业通过识种子而起田地作用。爱使名为识的种子立即受到滋润。无明使识种子受润而播种。"
世亲将十二支分类，归纳起来可视为两支：远因和近因。远因如种子与芽，因为与果实相隔较远；近因如花等，因为与果实相距较近。远因又可分为三类：用什么播种，播种什么，如何播种。若问用什么播种，则是用无明、行和识来播种。若问播种什么，则是播种名色、六处、触和受。若问如何播种，则是由无明所生的行将所造作的习气播种于阿赖耶中。
近因也可分为三类：用什么显发，显发什么，如何显发。用什么显发是指通过爱、取和有而显发。显发什么是指生。如何显发是指爱和取使播种于阿赖耶的种子如同有这朵花一般开放并萌发，这些的过患即是老死。


 །ཞེས་བཤད་ཅིང་། འབུམ་ལྔར་སྒོང་སྐྱེས་དང་ནི་མངལ་སྐྱེས་དང་། སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་གཉིས། །ཚངས་པའི་སྒོ་ང་སྒོང་སྐྱེས་བརྗོད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཡང་དག་
འབྱུང་། །བུད་མེད་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཡང་། །གཉིས་པ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའོ། །དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ནི། འཆི་ཁར་འཕོ་བ་ལ་འདེབས་པ། །མ་ཡི་མངལ་དུ་ཁུ་བ་རྡུལ། །གཉིས་པ་ས་བོན་བསྡུ་
བའོ། །སྲོག་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད། །ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་རྫོགས་པ། གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །རྣམ་ལྔ་མངོན་པར་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་བདེ་བ་རྒྱལ། །ཕྱི་ཡི་སྐྱེ་མཆེད་
ལོངས་སྤྱོད་ཆེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་སད་བྱེད་དེ། །ཞེས་སོ། །ཕྱི་ཡི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི། འདིར་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲས་བསྟན་ཏེ། ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་མངལ་སྐྱེས་གཙོ་བོར་བཤད་པའི་ཚེ།
འཆི་ཀར་ཞེས་པ་ནི་ཚེ་སྔོན་གྱི་དགེ་སྡིག་ཤས་ཆེ་ཆུང་གིས་འདིར་དགེ་བ་ཤས་ཆེ་ཆུང་དུ་སོང་། འདིར་གང་ཤས་ཆེ་བས་འཕངས་པའི་སྣང་བ་དེར་འོང་། འཕོ་བ་ཞེས་པ་ཕྱི་དབུགས་ཆད་
པའི་སྐད་ཅིག་དེ་འགགས་པ་ཇིས་འདེབས་པའོ། །ཇི་འདེབས་ན་བག་ཆགས། གང་ལ་འདེབས་ན་རྒྱུའི་རྒྱུད་འོད་གསལ་བར་ཏེ། དེ་ངོ་མི་ཤེས་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ཡང་འཆི་སྲིད་དང་འགོ་མཉམ་པ་སྟེ། 
22-369
ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འགགས་དང་སྐྱེ་བ་འགོ་མཉམ་སྟེ། །སྲང་མདའི་མགོ་མཇུག་མཐོ་དམན་བཞིན། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ཁྱད་བྱུང་། རེག་པ་ཕྱིས་འབྱུང་བ། འབུམ་ལྡར། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་རླུང་གིས། །རྨི་
ལམ་གནས་སྐབས་རང་བཞིན་ལས། བྱིས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བླང་བ། མ་ཡི་མངལ་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་སྟེ། །སད་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ནི། །མིང་ལ་སོགས་པ་བྱིན་བརླབས་པ། རྣམ་ཤེས་དྲུག་པ་རབ་སད་
པས། །ཡུལ་ལྔ་པོ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ཡན་ལག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བསྡུ་བ་ནི། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དང་པོ་བརྒྱད་པ་དགུ་ཉོན་མོངས། །གཉིས་པ་བཅུ་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། །ལྷག་
མ་བདུན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། ཞེས་གསུངས། དབྱིག་གཉེན་གྱིས། དེ་ལ་མ་རིག་པ་དང་། སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པར་བསྡུའོ། །འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་སྲིད་པ་གསུམ་ནི་
ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བསྡུ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས་དེར་བསྡུའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བསྡུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་རགས་
པའི་རྟེན་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ལ། འདིར་ནི་རྒ་ཤི་ནས་མ་རིག་པ་ལ་ཐུག་གི་བར། ལུས་ངག་ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་སྡུད་པས་རྩ་བའི་དྲི་མ་བཞི། 
22-370
སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་བཞི་པའོ། །མི་ཤིགས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་རང་གི་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཉོན་གྱི་ཁ་བདག་བཏང་བ་ནས་འཚང་རྒྱ་ཀ་བའི་བར་རོ། །བཞི་པ་བདག་
པོ་མེད་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་བསྟན་པ་ནི། ཀླུ་གྲུབ་ཀྱིས། ཞིང་དང་རླན་དང་འདེབས་བྱེད་རྣམས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་བྱ་དང་། །རྣམ་ཤེས་བདག་འདིས་སྙམ་པ་མེད། དབྱིག་གཉེན་
གྱིས། བདག་པོ་མེད་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཡོ་བ་མེད་པ་དང་། བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཡོ་བ་མེད་པ་ནི་མ་རིག་པ། འདི་ལྟར་བདག་གིས་
འདུ་བྱེད་སྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སེམ་ལ། འདུ་བྱེད་ཀྱང་འདི་ལྟར་བདག་ནི་མ་རིག་པས་སྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་མེད་པ་ནི། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་
སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་ཙམ་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་། འདུ་བྱེད་སྐྱེད་པ་ལ་བྱེད་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། བདག་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དབང་བྱེད་
པར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
如此解说，而在《五十万颂》中："卵生与胎生，以及有二种生次第。梵天之卵称卵生，世界界域由此正生起。女人胎中所生者，第二是从胎中生。首先空性菩提是临终时投射，母胎中精液微尘，第二是种子集聚。命气即是识本身，五者圆满形成身，形象完整当称为，五种现前圆满菩提。中脉胜乐为王，外部处境受用大，以大乐而觉醒。"
外在缘起由此处"卵生"一词所表示，当内在缘起主要解释为胎生时，"临终时"是指前世善恶业大小影响此世善业大小，此处何者占比大，所投射的现象就会显现。"投射"是指外呼吸停止那一刹那灭尽时所播种。播种什么？习气。播种于何处？因相续的光明中，因为它使人不认识那光明。这与死有同时开始，如龙树所说："灭尽与生起同时开始，如同天平头尾高低一样。"
此处也有特点，触后生起，如《十万颂》所说："由地水火风，梦境状态本性中，婴儿被他们执取，从母胎中而出生，获得清醒状态时，赋予名称等加持，第六识完全觉醒，执取五种对境。"
第三，诸支归入烦恼，龙树说："第一八九是烦恼，第二十是业，其余七亦是苦。"世亲说："其中无明、爱取三者归入烦恼。行、识和有三者归入业烦恼，识也因为是业习气的依处而归入其中。其余则归入生烦恼。"这是就粗大依处的十二支而言，而此处则从老死直至无明，归摄为身语意和智慧明点的变现，因此是四种根本染污，即醒、梦、熟睡四种。
不灭身语意和智慧本身的作用则不是如此，从放弃业烦恼的控制直至成佛之间是如此。
第四，显示无主因缘所生的特性，龙树说："田地、湿润和播种者，此识及作为与识我，无有如是之念想。"世亲说："为显示无主因缘所生的特性，故说无动摇、无造作等。无动摇是指无明不会想'我生起诸行'，诸行也不会想'我被无明所生'，因为无此念想。无造作是指，无明等虽然仅作为生起的条件，但对于产生诸行而言并不具有造作者的特性。'无主'是指，对它们而言没有任何自在主等具支配特性的主人。"


 །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་གང་མཆིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
22-371
ཆོས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ལས་འབྲས་བུ་གང་འབྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོར། སྟོང་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་རྣམས་ལ། སྟོང་པའི་
ཆོས་རྣམས་བྱུང་བར་ཟད། །ཅེས་དང་། འབུམ་ལྔར་འབྲས་བུས་བྱེད་རྒྱུའི་འབྲེལ་པ་ནི། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་དམིགས་སུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དཔྱད་ཚུལ། །རང་བཞིན་གྱི་བདག་མེད་པའི་ཆོས་དེ་ཁོ་ན་དག་ལས།
རང་བཞིན་གྱི་བདག་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བའི་དཔེ། བླ་མའི་ཁ་ཏོན་ལས་སློབ་མས་གོ་བ་དང་། མར་མེ་ལས་མར་མེ་མཆེད་པ་དང་། བཞིན་ལས་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱ་
ལས་རྒྱའི་འབུར་དང་། མེ་ཤེལ་ལས་མེ་དང་། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་དང་ཤིང་ཏོག་སྐྱུར་པོའི་ཆུ་ལས་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་བ་དང་། སྒྲ་ལས་བྲག་ཆ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་དང་
གཞན་ནོ། །ཞེས་བླ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །འདིས་ཕུང་པོ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་། །མི་འཕོ་བར་ཡང་མཁས་རྟོགས་བྱ། ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་ཡང་། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་
དངོས་པོ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་འགྲོའོ། དེ་ལྟར་ན་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་ནོར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་པས། འཁོར་བ་ན་འཁོར་མཁན་མེད་པ་དང་། 
22-372
འཁོར་བར་ཡང་སྣང་སྟེ། དེའི་གནད་ཀ་ནི། སེམས་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་དེ་འཁྲུལ་པར་མི་སྣང་བ་དང་། དེ་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཅན་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་པས་མངོན་སུམ་མཚན་ཉིད་པ་དང་། འཁྲུལ་པས་སེམས་དེ་
ལྟར་བརྟགས་ཤིང་དེ་མཐོང་བས་དེའི་མངོན་སུམ་ཉི་ཚེ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་། ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བར་ཐ་དད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བའི་མདོ་ལས། ཆོས་
རྣམས་སྒྱུ་མ་བཞིན་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་སྣང་ཞིང་ཡོད་པ་དེ་སེམས་འཁྲུལ་པས་སྣང་བར་མི་གཟུང་གི་ཆོས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མ་ཤེས་ནས་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གཟུང་
བའི་འཁྲུལ་པ་སྣང་བ་ལ་སེམས་འཁྲུལ་པ་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་གཟུང་ཞིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ལ་གང་གི་རྟག་པ་དང་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གཟུང་ན་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། འཁོར་བར་གྱུར་
ན་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡོད་པ་དང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་ན།
ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་དང་། མེད་པ་དང་ཆད་པ་མཐའ་གཉིས་པོ་བསལ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། མཐའ་སེལ་ཁྱེར་ཡང་། 
22-373
དེ་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་དངོས་པོ་ཐ་སྙད་དུ་སྣང་བ་བསལ་ནས་མེད་པར་བརྟགས་ན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞི་མ་ནོར་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་དེ་
དག་གི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
"无执取"是指对于作为精华的我、众生、补特伽罗等无论何者都予以加持之故。
"如法而住而生起"是指从某种因生起某种果，如《缘起心要》中说："仅于空性诸法中，空性诸法生起而已。"以及《五十万颂》中说："果与作因的关联，若予观察则不可得。"这种观察方式是：唯从无自性的诸法中，生起无自性的诸法，其比喻如上师诵经学生理解、灯燃灯、面容产生镜中影像、印章生印痕、火晶产生火、种子发芽、酸果汁引起唾液分泌、声音产生回声等，这些既非同一也非相异，如非一非异一样。
"蕴自身相续连接也，应知无有迁移"的注释中也说："从此世间到他世间，连微尘许的实体也不会迁移。如是，轮回之轮是由颠倒分别的习气所产生的。"因此，在轮回中没有轮回者，却显现为轮回，其要点是：心无错乱则不显现为错乱，见此之心也不错乱而为真正现量，错乱之心如是计度并见彼则成为局部现量。
如此，在《法性自体不动而于一切显为差别经》中说："诸法如幻，仅于名言中显现存在，不应执为由心错乱而显现，而是由于不知这些法的自性无生，因此执为恒常永久的错乱显现，应执为心错乱对境的显现。为什么呢？若执诸法为恒常永久，则成轮回。若成轮回，则蕴、界、处等存在，有了它们，苦乐也就存在。若知诸法自性无生，除去诸法体性常见断见二边，则成无上正等正觉。"
关于排除边执也是，若在胜义谛中无自性生起，却排除世俗显现为事物而执为无，这也是错乱。在此，不错乱的基础本体就是诸法自性无生。


 ཞེས་པ་འདི་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོར། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དངོས་ལ་ཡང་། །གང་གི་ཆད་པར་རྣམ་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་མི་མཁས་དེ་ཡིས་ནི། །
རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དོན་མི་མཐོང་། །འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་
པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ལྟ་བ་མདོར་བསྟན་པ་ལས། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་དེ་ལྟར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་
པ་རྣམས་དོན་གཅིག་པས། གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་བསལ་བཞག་གམ་སྤང་བླང་མ་བྱས་པར་ལྷུག་པར་འཇོག་ཤེས་ན། དེ་དག་གིས་མ་ནོར་བ་མཐོང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཐར་པའི་གསེབ་ལམ་ཆེན་པོར་གྱུར་
ཏོ། །དེ་བས་རང་ངོ་མ་ཤེས་ན་ཅི་བྱས་འཁོར་བའི་གཡོས་སྦྱོར་ཡིན་པས། མ་རིག་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་ལ་ཟད་མེད་འཕེལ་བ་མེད། །ཅེས་པར་འགྱུར་ཏེ། མགོ་འཁོར་བའི་དུས་བཞིན། རང་ངོ་ཤེས་ནས་རང་སར་གློད་པས་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འཆར་བ། 
22-374
བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་ཉིད་ནི། །འཕེལ་འགྲིབ་སྤང་པས་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་མགོ་འཁོར་བ་སངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཀ་ས་ར་ཧས། དངོས་པོར་སྐྱེ་བ་མཁའ་ལྟར་རབ་ཞི་ནས། །དངོས་པོ་
རྣམ་སྤངས་ཕྱིས་ནས་ཅི་ཞིག་སྐྱེས། །གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ། །དེ་རིང་བླ་མ་མགོན་པོས་བསྟན་པས་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཁོར་བའི་གནད་ཀ་འདི་ཀ་ལམ་གྱི་ཁྱེར་སོར་མ་ཤེས་
ན་གཞི་ལམ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་མིང་ཙམ། ལམ་དུ་ཁྱེར་དུས་དེ་ཀར་འཆིང་བ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བའི་གནད་མ་ཤེས་ན་ལམ་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱང་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །གཉིས་པ་ལུག་བཟློག་མྱ་ངན་
ལས་འདའ་བའི་གནད་ཀྱི་གནད་ཀ་བསྟན་པ་ནི། གཞུང་ལས། རགས་དང་ཕྲ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། །ཐུན་མོང་དབྱེར་མེད་རིམ་ཤེས་བྱ། །རྐང་པ་དང་པོས་ནི་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་འཕྲལ་དུ་ཤེས་
པར་མ་ནུས་ན་ལུས་རྩ་སྦྱང་བ། དེ་ནས་ངག་རླུང་སྦྱང་བ། དེ་ནས་ཡིད་ཐིག་ལེ་སྦྱངས་ན། གསུམ་པོ་ཐུན་མོང་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་ལ། དེ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ན་འཚང་རྒྱ་
བར་བཤད་པ་དེ་དང་པོ་བུམ་དབང་། གཉིས་པ་གསང་དབང་། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་དེ་གསུམ་ལ་རྒྱུ། མི་ཤིགས་པ་ཡེ་ཤེས་སྦྱོང་བའི་ལམ་རིམ་དུ་བྱས་ནས་དབང་བཞི་པ་འབྲས་དབང་དུ་རྡོར་འཕྲེང་ལས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །
22-375
འདི་དང་མཐུན་པར་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་དང་རིམ་ལྔར་གསུངས་སོ། །ཡང་འབུམ་ལྔར་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ཟད་ལས་འདིར། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཟད་པར་འགྱུར། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་འགོག་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་
ཉིད་དུ་སུ་མི་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག །རྒྱུ་བ་དེ་སྲིད་ཡང་སྲིད་པའོ། །སྲོག་གི་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཞིག་ན། འཆི་བ་མེད་ཅིང་ཡང་སྲིད་མེད། ཅེས་རྣམ་ཤེས་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་
རྒྱུ་བས་དབང་ཡུལ་ཕྲད། དེས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། དེས་ལས་གསོག་པས། སྲོག་འཕོ་བ་ཁོ་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གཟིགས་ནས། དེ་བཙན་ཐབས་སུ་དགག་པར་བཞེད་ནས་གཏུམ་མོ་ལ་ཁྲིད་ནས་ལམ་གཞན་དགོས་
པ་འདུག་ན་རིམ་པ་བཞིན་སྟོན་པ་འདི་ཀའི་ལམ་རྒྱས་པའམ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་པོར་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་ལྟ་བུ། གང་ལས་ཕྱིན་ཀྱང་འདྲ། རྩ་བའི་མ་རིག་པ་དེ་མ་འགགས་
ཚུན་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་འགག་མི་སྲིད་ལ། དེ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་གསུངས་པ་ནི། གནས་ངན་ལེན་གྱི་དྲི་མ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཡིན་པས། རྗེ་བཙུན་མི་ལ། ཤེས་སྒྲིབ་སྔོན་ལ་སྤངས་ནས་
ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཕྱིས་སྤོང་གསུངས་པའི་དགོངས་གཞི་དེའོ། ། དེ་ཡང་འབུམ་ལྔར། འགྱུར་བའི་མ་རིག་འགོག་པ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིན། འདུ་བྱེད་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
如此这般，而在《缘起心要》中："对于极其微细的实体，若有人执为断灭，彼者不善巧，不见缘起义。此中无可除，亦无少可立，于真实正见，见真实则解脱。"
又在《圣文殊见地略说经》中："观察诸蕴空，如芭蕉无实质，具一切殊胜相，空性非如是。"
这些意义相同，因此若能在显现之上不作遮立或取舍而放松安置，则能见到不错误的本质，这就成为解脱的大捷径。因此，若不认识自性，则无论做什么都是轮回的造作，所以"无明错乱轮盘无有穷尽也无增长"，如同头晕时一样。认识自性后自然放松，一切皆现为道友，"不可思议法性，由离增减而安住"之义如同头晕停止一样。
萨拉哈说："事物生起如虚空安息，抛弃诸事物后又何生？本来无生自性中，今日蒙上师怙主指点而证悟。"
若不知如何将轮回的这一要点用于道中，则基道无别也只是名称而已。在道用时，若不知于此处解脱一切束缚的要点，则道果无别也只是名称而已。
第二，宣说逆转趣入涅槃的关键之点，经文中说："粗细及极细，共通无别次第当了知。"第一句表示若不能立即了解基果无别之义，则首先净化身脉，然后净化语气，再净化意明点，三者共同融入不坏明点，若将其融入光明中则成佛，这分别对应初始灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶，将这三者作为因，不坏智慧净化的道次第，第四灌顶作为果灌顶，如《金刚鬘》中所说。
与此相符，瑜伽六支和五次第中也如是说。又在《五十万颂》中："由命气和下行气尽故，此处十二支尽。因果灭息之，谁不成佛陀？只要众生命气，流动即有再生。若命气流动尽，无死亡亦无再生。"因识骑乘气而流动，与根境相遇，由此生烦恼，由此积集业，仅仅命气迁移即是轮回之因，见此后欲强行遮止，因此引导至拙火，若需其他道则依次教示此道的广大方法，或以业印为先如四印一样。无论从何处进入都相同，若根本无明未灭，其余支分不可能灭，此被说为所知障，是极其微细的习气染污，这就是尊者密勒所说"先断所知障后断烦恼障"的意趣所在。
又在《五十万颂》中："由遮止变异无明，决定遮止诸行，由决定遮止诸行，遮止诸识。"


 །
22-376
རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པ་ཡིས། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་འགོག་པར་བྱེད། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་འགོག་པ་ཡིས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམས་འགོག་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམས་འགོག་པ་ཡིས། རེག་པ་ཡང་ནི་འགོག་པར་
བྱེད། །རེག་པ་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིས། །ཚོར་བ་ངེས་པར་འགོག་པར་བྱེད། །ཚོར་བ་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིས། །སྲེད་པ་ཡང་ནི་འགོག་པར་བྱེད། །སྲེད་པ་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིས། །ཉེ་བར་ལེན་པ་
འགོག་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགོག་པ་ཡིས། །སྲིད་པ་ཡང་ནི་འགོག་པའོ། །སྲིད་པ་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིས། །སྐྱེ་བ་ངེས་པར་འགོག་པའོ། །སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །རྒ་ཤི་ངེས་པར་འགོག་
པའོ། །ཕུང་པོ་ཁམས་རྣམས་ངེས་འགོག་པ། དེ་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བཤད། ཅེས་གསུངས་ལ། རྩ་བའི་མ་རིག་པ་མ་འགགས་ན་རྟེན་འབྲེལ་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་མི་འགག །རྩ་བའི་མ་རིག་པ་འགག་
པའང་འཆི་དུས་ཞེས་ཚེའི་མཐའ་ཁོ་ནར་བསྒུག་མི་དགོས། །སྐད་ཅིག་མ་རེའི་འཆར་ནུབ་ཀྱིས་བར་དུ་ཡང་ཡོད་པ་འདི་ལ་དགོངས་ནས། དབྱིག་གཉེན་གྱིས་འཆི་བའི་དབྱེ་བར། དེ་ལ་རྗེས་སུ་སྐད་ཅིག་
ལས་འཆི་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེའང་འཆི་བ་ཞེས་བྱའོ། ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན། རྗེ་བཙུན་གྱིས། རྟོག་པ་སྔ་ཕྱིའི་སོ་མཚམས་སུ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་དུ་འཆར་ཏེ་བྲོད། །ཅེས་གསུངས་ལ། དབང་པོ་རྣོ་ན་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པའི་མོད་དེ་ཀར་འཚང་རྒྱ་ལ། 
22-377
དབང་པོ་ཧ་ཅང་རྣོ་བ་མ་ཡིན་ན་གནས་ངན་ལེན་དེ་སྤངས་ལ་གཏན་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པས་སྤངས་པ་ན་དེ་ལ་གོམས་པར་བྱ་དགོས་པས་རྒ་ཤི་འགགས་པ་ནས་མ་རིག་པ་འགགས་
པའི་བར་གྱིས་མཐོང་ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡང་། འཕགས་པས་ན་དང་འཆི་བ་དང་། །རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འབུམ་ལྔར་དེ་ལྟར་
ལུས་ནི་འགོག་པ་ཡིས། སྲོག་རླུང་ཡང་ནི་འགོག་པའོ། །སྲོག་རླུང་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགོག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགོག་པ་ཡིས། །འཛག་པ་ངེས་པར་འགོག་པའོ། །འཛག་པ་ངེས་
པར་འགོག་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཉིད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་རྒྱ་རོལ་ལས། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སེམས་རྟེན་ལས་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་ལ་རྟོག་པར་མཛད་པའི་མཐར་ཟད་མི་སྐྱེའི་
ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པར་བཤད་པ་ལྟར། དང་པོར་མ་རིག་པ་ནས་བརྩམས་པའི་རགས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་ལུགས་འབྱུང་གི་དགའ་བཞི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་མི་འཛག་པར་བསྡམས་ཐུབ། དེ་ཀ་བསམ་གཏན་
བཞིར་བྱས་པའི་བཞི་པ་དེའི་རྟེན་ལས་རྩ་རླུང་སེམས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་ནས་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་སམ་ས་བཅུ་གཉིས་བགྲོད་པའི་རིམ་པས་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པར་བཤད་པ་ཡང་དེ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་དུ་མ་དགོས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།
22-378
དེ་བས་ན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། རྣག་སྨིན་པ་བརྡོལ་བ་ལྟ་བུ་དང་མཐོང་ལམ། རྨ་གསོ་བ་དང་འདྲ་བར་སྒོམ་ལམ། གསོས་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་དང་སངས་རྒྱས་སྦྱར་བའང་འདི་ལྟ་བུས་སོ། །ཕྲ་མོའི་
རླུང་ནི་ལྡང་འཇུག་ཡོད་པས། དེ་ཙམ་དེ་དག་གི་ངོ་སྐལ་གྱི་སྤང་བྱར་བཤད་ལ། ས་བརྒྱད་པ་བས་རེ་ཞིག་ལྡང་འཇུག་མེད་པ་ལ་གནས་ནུས་ཀྱང་མཐར་དེ་ལ་སད་རྒྱུ་ཡོད་པས། དེ་
ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སློང་བར་བཤད་པའི་སློང་མཁན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེ་ཀའི་ཁམས་ཕྲ་བ་ལོངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་ཉན་རང་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་པའང་རེ་ཞིག་འགོག་པ་ལ་གནས་ཀྱང་།
མཐར་དེ་ལས་ལང་བའང་འདུ་བྱེད་རླུང་གི་ཡིན་ལ་འོན་ཀྱང་། རླུང་དྭངས་མར་ཡོད་པས་རགས་ལུས་ལེན་མི་དགོས་སྒྱུ་ལུས་སུ་ཤར་ཏེ། དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མྱུལ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཐོང་
བའི་ལམ་སོགས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
由遮止诸识，则遮止名色，由遮止名色，则遮止六处，由遮止六处，则遮止触，由决定遮止触，则决定遮止受，由决定遮止受，则遮止爱，由决定遮止爱，则遮止取，由遮止取，则遮止有，由决定遮止有，则决定遮止生，由遮止生，则决定遮止老死，由决定遮止诸蕴界，即是寂灭。
若根本无明未灭，其余缘起支皆不灭。根本无明的灭尽也不必等到死时即生命终点，每一刹那的生灭之间也有，考虑到这点，世亲在死亡分类中说："其中刹那死亡是指每一刹那也称为死亡。"如尊者所说："前后念头交界处，智慧常时现而欢喜。"
若根器锐利，舍弃恶习的同时即可成佛，若根器不太锐利，则虽已舍却恶习但非永久断除，故舍时需熟习，因此从老死灭尽到无明灭尽之间分为见道和修道的十二地，如圣者所说："已从根本断除病苦死亡和衰老之苦。"
《五十万颂》中说："如是由遮止身，则遮止命气，由决定遮止命气，则遮止菩提心，由遮止菩提心，则决定遮止漏，由决定遮止漏，一切瑜伽师即成佛。"
如《广释》所说，依第四禅心基础思维缘起顺逆流转后获得灭尽无生智慧，首先由断除从无明开始的粗大十二支而将顺行四喜束缚于空性无漏，这即是四禅中的第四禅，依此为基础，脉气心融入不坏明点，经由十二谛理或十二地的次第而成佛。所说反复进入禅定也是表明需要多次训练。
因此无著将脓疮成熟破裂比作见道，治疗伤口比作修道，痊愈比作成佛的配比也是如此。微细气有起伏，这些仅是它们相应的所断，八地菩萨暂时能安住于无起伏中，但最终仍会从中醒来，因此说佛陀们从中唤醒他们，唤醒者的佛陀也是其微细界的圆满身，同样，声闻缘觉无余依涅槃也暂时安住于灭尽定中，最终从中出定也是行气的作用，然而，由于气存在于净分，无需取粗身而现为幻身，通过它游历佛土，成就大乘见道等。


 །དེ་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་ལྡོག་ལ་གཟིགས་སྙམ་ལ་བཟང་ངན་དུ་མ་གཟུང་བ་ནི། དབྱིག་གཉེན་གྱིས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་མེད་ན་མེ་དང་དུ་
བ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ས་བོན་མེད་ན་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་འགགས་ན་དེ་ལས་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་འགགས་པས་མ་རིག་པ་འགག་ཅེས་གསུངས་སོ། །
22-379
ཇི་ལྟར་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་འགག་པ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་ན་སྨྲས་པ་ཉེས་པ་མེད་དེ། འདི་ལ་གཏན་མེད་པར་འགག་པ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་
འགག་ཅེས་མི་བྱ་ཡི། དཔེར་ན་མར་མེའི་རྐྱེན་གྱིས་མུན་པ་འགགས་ན་སྣང་བ་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་། སྨན་བཅུད་ཀྱི་ལེན་ཟོས་ན་ནད་མེད་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ལམ་བསྒོམས་པའི་
མཐུས་མ་རིག་པ་དང་མི་མཐུན་པ་གང་རིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དོན་མ་རིག་པ་འགག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གོང་ནས་གོང་དུ་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་གནས་བྱུང་
བ་ལ་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་འགག་པར་བལྟའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་མ་རིག་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ནི། དཔེར་ན་རིལ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཆ་ཤས་སུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་པས་བཤད་
པ་འདིས་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པ་མང་པོ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱེད་ནུས་སོ། །དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་ཁོ་
ནའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ན་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དོན་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཡང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཆོས་དེ་ལ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གོམས་པར་བྱས་ན་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། 
22-380
དེ་བས་ན་འདི་ནི་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཚུལ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའམ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པའི་
རིགས་པའམ། མ་ནོར་བར་སྟོན་པའི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་མན་ངག་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དང་མི་འགལ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་ཡང་། དམིགས་
པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་ཅི་དགའ་བར་གནས་སུ་བཏུབ་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་དབེན་པ་དང་སེམས་དབེན་པ་ལ་འཇུག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་
པ་ལ་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །གཉིས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ལ། ལུགས་འབྱུང་གི་འཁོར་བ་གནད་ཀྱི་གནད་ཀ ལུགས་ལྡོག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གནད་
ཀྱི་གནད་ཀ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ནི་སྣང་བ་དང་མཆེད་པ་དང་ཐོབ་པ། མིང་རྣམ་གྲངས་པ། སྟོང་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། སྟོང་པ་ཆེན་པོའམ། ཤེས་
རབ་དང་ཐབས་དང་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་འམ། སེམས་སེམས་བྱུང་མ་རིག་པའམ། ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའམ། གཏི་མུག་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་གི་ས་བོན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
然后，观照三乘缘起逆流而不执为好坏，如世亲所说："譬如无薪则无火与烟，无种子则不生芽，同样，若烦恼灭尽，则从其所生之果不会生起，因此由如理作意灭尽而无明灭。"
若问无明等灭尽如何称为缘起，答道无过失，此中并非说无明等完全灭尽为无明灭，而是如同灯光因缘而黑暗灭尽则光明生起，服用药物精华则无病生起安乐一样，由修道力而生起与无明相对立的明觉，这实际上就是所谓的无明灭尽。如此，往上依次应视为与行等相对立的状态出现即为行等灭尽。
所说与无明相对立的，例如对整体的执著见到为部分等，通过这种解释能够区分三乘中所说的各种形态。如他自己所说："如理作意使人趣入真实义并了悟真实义，因此称为以如理作意而趣入。如此趣入义理，是通过以思慧决定之法再以修慧熟习而得到了悟，因此应知此为思慧与修慧。
或者，'如'是指圣道与涅槃，或现量、比量等正理，或无误教导的亲教师与轨范师的口诀，与此不相违背地作意称为如理作意。"又说："能随意安住于所缘对境是止观，因此说通过身远离与心远离二种趣入教导修习止观之加行。"
第二，从三自性角度解释，分为顺行轮回关键之点和逆行涅槃关键之点两部分。第一，三自性是指显、增、得，异名为空、极空、大空，或智慧、方便和不坏明点，或心、心所、无明，或遍计、依他、圆成，或痴、贪、嗔的种子。
;


 ། འདི་དག་ཕའི་རྒྱུད་ནས་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། 
22-381
རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས་གསལ་བར་མ་གསུངས་སོ་སྙམ་ན། དེ་བཟློགས་པའི་ཕྱིར། བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་གྲོ་ལས། ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་སྟོང་པ་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མི་ཤིགས་པ། ཤིན་ཏུ་སྟོང་
དང་སྟོང་པ་ཆེ། དེ་ནི་སེམས་མེད་གཉིད་ལོག་པ། སད་པ་དང་ནི་བྲལ་བ་སྟེ། དེར་ནི་ཅིར་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཁྱབ་བྱ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཁྱབ་བྱེད་འོད་གསལ། མེ་ཏོག་
དང་མེ་ཏོག་གི་དྲི་ལྟ་བུ་མི་ཕྱེད་པ་སྟོང་ཆེན། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གང་དུ་ཡང་རུང་བས་ཀུན་འགྲོ་སྟེ། དེ་ཡང་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་མི་འཆར་ཞིང་རང་ལུགས་
སུ་གནས་པའི་རྟེན་བྱེད་པས་རྩ་དབུ་མ། གཞན་མི་འགྲིབ་པར་འཆར་བའི་ངོས་ནས་མི་རྟོག་པའི་རླུང་། འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པས་ཐིག་ལེ་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་
མི་ཤིགས་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཟླ་བ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་སེམས་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་དུ་ཟླ་བརྙན་འདི་འཆར་བས་ཆད་པ་མིན་པ་དང་། དེའང་ཡོད་ནས་སྣང་བ་མ་ཡིན་པས་རྟག་མཐའ་
བསལ་ཏེ། རང་རིགས་སྔ་མ་ལས་འབྱུང་བས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་བསགས་པ་དེས་སེམས་སུའང་བཞག་ལ། ལས་ཉོན་གྱི་བག་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་སྲིད་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་ཡིན་པས་ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས། 
22-382
དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སུ་མིང་བཏགས་པ་དེའི་གདངས་མི་འགག་པ་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། དེའི་འཛིན་པ་ཡུལ་ཅན་སྟོང་པ་སྟེ། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་འདི་
གསུམ་ཡིན་པས། གཞུང་དུ་འོད་གསལ་བ་ལས་སྟོང་པ་ཆེ། དེ་ལས་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དག་ལ་རྟོག་མེད་རང་མྱོང་ཙམ་དུ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མི་ཤེས་པ་
ནི། དཔེར་ན་ཁྱིམ་བདག་མཐོང་ནས་ངོ་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་ཡུལ་ཁྱིམ་བདག་དང་ཡུལ་ཅན་མཐོང་བ་པོ་གཉིས་ཀ་མ་འཁྲུལ་ཡང་། ཁྱིམ་བདག་ཏུ་མ་རིག་པའི་ལྷད་ཞུགས་ལ། ལྷད་དེ་ཡུལ་དེའམ་
དེའི་ཡུལ་ཅན་གང་གི་སྟེང་དུའང་མེད། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མི་སྣང་མེད་པ་སྣང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཨེ་མ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཆོས། མེད་བཞིན་སྣང་བས་ངོ་མཚར་ཆེ། ཞེས་
གསུངས་ལ། གང་གིས་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བས་སེམས་མེད་གཉིད་ལོག་པ། སད་པ་དང་ནི་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ལྷད་འཇུག་པའི་དུས་དེ་ཀར་རིག་ན་དེ་དག་འོད་
གསལ་བར་ཐིམ་པ་རླུང་གིས་གཏོར་བའི་སྤྲིན་ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ། དེར་ནི་ཅི་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། གང་ལ་ཀུན་རྫོབ་པ་མེད་པར་གྱུར་ན། དེ་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཞི་བ་ཡིན་ལ། 
22-383
དེ་ཀ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་སྔ་མ་སྤངས་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་ཐ་དད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། གང་རྟོགས་པ་ལ་བར་
ཆད་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེས་མ་རྟོགས་ན་གཞན་ཅིས་རྟོགས་བསམས་པས་ཤེས་སོ། །འོ་ན་སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་མཐར་ཐུག་གི་ལམ་དུ་བཤད་ན་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མི་འགྱུར་
རོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སྟོན་པས། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་བདེན་པར་ཕ་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས་དམིགས་བཅས་ཤེས་རབ་མ་ལ་གསུངས་ནས་
སྣང་བ་དེ་སྦྱང་བ་ལ། དང་པོས་མངོན་བྱང་དང་། གཉིས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ལམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ངོས་མ་གསུངས་པ་བུལ་མེད་དོ།

 ། འདི་དག་ཕའི་རྒྱུད་ནས་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། 
22-381
རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས་གསལ་བར་མ་གསུངས་སོ་སྙམ་ན། དེ་བཟློགས་པའི་ཕྱིར། བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་གྲོ་ལས། ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་སྟོང་པ་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མི་ཤིགས་པ། ཤིན་ཏུ་སྟོང་
དང་སྟོང་པ་ཆེ། དེ་ནི་སེམས་མེད་གཉིད་ལོག་པ། སད་པ་དང་ནི་བྲལ་བ་སྟེ། དེར་ནི་ཅིར་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཁྱབ་བྱ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཁྱབ་བྱེད་འོད་གསལ། མེ་ཏོག་
དང་མེ་ཏོག་གི་དྲི་ལྟ་བུ་མི་ཕྱེད་པ་སྟོང་ཆེན། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གང་དུ་ཡང་རུང་བས་ཀུན་འགྲོ་སྟེ། དེ་ཡང་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་མི་འཆར་ཞིང་རང་ལུགས་
སུ་གནས་པའི་རྟེན་བྱེད་པས་རྩ་དབུ་མ། གཞན་མི་འགྲིབ་པར་འཆར་བའི་ངོས་ནས་མི་རྟོག་པའི་རླུང་། འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པས་ཐིག་ལེ་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་
མི་ཤིགས་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཟླ་བ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་སེམས་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་དུ་ཟླ་བརྙན་འདི་འཆར་བས་ཆད་པ་མིན་པ་དང་། དེའང་ཡོད་ནས་སྣང་བ་མ་ཡིན་པས་རྟག་མཐའ་
བསལ་ཏེ། རང་རིགས་སྔ་མ་ལས་འབྱུང་བས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་བསགས་པ་དེས་སེམས་སུའང་བཞག་ལ། ལས་ཉོན་གྱི་བག་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་སྲིད་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་ཡིན་པས་ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས། 
22-382
དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སུ་མིང་བཏགས་པ་དེའི་གདངས་མི་འགག་པ་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། དེའི་འཛིན་པ་ཡུལ་ཅན་སྟོང་པ་སྟེ། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་འདི་
གསུམ་ཡིན་པས། གཞུང་དུ་འོད་གསལ་བ་ལས་སྟོང་པ་ཆེ། དེ་ལས་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དག་ལ་རྟོག་མེད་རང་མྱོང་ཙམ་དུ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མི་ཤེས་པ་
ནི། དཔེར་ན་ཁྱིམ་བདག་མཐོང་ནས་ངོ་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་ཡུལ་ཁྱིམ་བདག་དང་ཡུལ་ཅན་མཐོང་བ་པོ་གཉིས་ཀ་མ་འཁྲུལ་ཡང་། ཁྱིམ་བདག་ཏུ་མ་རིག་པའི་ལྷད་ཞུགས་ལ། ལྷད་དེ་ཡུལ་དེའམ་
དེའི་ཡུལ་ཅན་གང་གི་སྟེང་དུའང་མེད། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མི་སྣང་མེད་པ་སྣང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཨེ་མ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཆོས། མེད་བཞིན་སྣང་བས་ངོ་མཚར་ཆེ། ཞེས་
གསུངས་ལ། གང་གིས་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བས་སེམས་མེད་གཉིད་ལོག་པ། སད་པ་དང་ནི་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ལྷད་འཇུག་པའི་དུས་དེ་ཀར་རིག་ན་དེ་དག་འོད་
གསལ་བར་ཐིམ་པ་རླུང་གིས་གཏོར་བའི་སྤྲིན་ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ། དེར་ནི་ཅི་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། གང་ལ་ཀུན་རྫོབ་པ་མེད་པར་གྱུར་ན། དེ་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཞི་བ་ཡིན་ལ། 
22-383
དེ་ཀ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་སྔ་མ་སྤངས་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་ཐ་དད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། གང་རྟོགས་པ་ལ་བར་
ཆད་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེས་མ་རྟོགས་ན་གཞན་ཅིས་རྟོགས་བསམས་པས་ཤེས་སོ། །འོ་ན་སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་མཐར་ཐུག་གི་ལམ་དུ་བཤད་ན་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མི་འགྱུར་
རོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སྟོན་པས། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་བདེན་པར་ཕ་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས་དམིགས་བཅས་ཤེས་རབ་མ་ལ་གསུངས་ནས་
སྣང་བ་དེ་སྦྱང་བ་ལ། དང་པོས་མངོན་བྱང་དང་། གཉིས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ལམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ངོས་མ་གསུངས་པ་བུལ་མེད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整的简体中文翻译：
这些在父续中明确宣说，而在瑜伽母续中未明确宣说，若有此想法，为驳斥此观点，《胜乐金刚空行》中说："所遍与能遍大空性，普遍前行不可坏，极空与大空，那是无心如睡眠，远离醒觉，于此不现任何相。"所说的所遍是身体的实相，能遍是光明，如花与花香般不可分离的大空性，如虚空般适应任何处所故为普遍前行；它也是一切众生能所执取幻相不现而安住自性的依持，故为中脉，不被他遮蔽而显现的角度是无分别风，以光明明点而成立故为明点，身语意三者不可分离故为不可坏；只要世俗的月亮存在，此月影就会显现在心识之河中，故非断灭，又非有而显现，故排除常边；从前一自相生起，故为缘起。
又由于无始以来所积集的各种习气，已安立为心，乃至未脱离业烦恼习气之际，也是含摄一切种子的识，故为取识。因此，被命名为智慧的其光明不断，是对境极空性，其能取是境者空性；一切显现的多样现象之因是这三者，故经中说："从光明中生大空，从彼生种种方便智慧。"虽然凡夫有无分别自体验，但不能认识，比如见到主人却不认识，境主人与境者见者都不错乱，但对主人的无明混入，而这混入既不在对境上也不在能境上。因此，众生有而不显，无而显现，尊者说："奇哉，三界轮回法，虽无显现真稀奇。"因为无而显现，称为"无心睡眠，远离醒觉"。若能即时了知无而显现的混入，它们就会溶入光明，如风吹散的云溶于空中，"于此不现任何相"。当世俗不存在时，彼即寂灭而为寂静，那正是一切相智慧。
若想：前者是所断，后者是所证，故二者不同。这是错误的，思考"若其无任何障碍证悟，而未证悟，则谁能证悟"便可明了。若问：若说无相是究竟道，则不成为具一切相最胜和双运，这也不合理，导师所说"具一切相最胜"是指世俗谛，在父续和瑜伽母续中对有所缘慧母宣说而净化彼显现，初者通过现证菩提，次者通过三摩地等道不变乐，未明确指示，无有迟疑。


 །ཟུང་དུ་འཇུག་ཁྱེར་ནི། གང་ལ་
སྣང་བ་ཞིག་ཡོད་ཕན་སྣང་མེད་ཀྱང་ཡོད་པས་དེ་ཀ་གཉིས་སྣང་དུ་སོང་། གཉིས་སྣང་མེད་པས་གཉིས་མེད་དུ་བཞག །དེ་ལ་རོ་མཉམ་དེ་ཀ་ཟུང་འཇུག །དེ་ཀ་ཁྱབ་གདལ་དུ་བཤད་པ་ཡིན་
ནོ། །དེ་བས་ན་རྒྱལ་དབང་རྗེས། བློས་བྱས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཟང་ཡང་འཇིག །བློ་འདས་ལ་ལྟ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་གཉིས་མེད་པའི། །ངེས་པ་དེ་བླ་མའི་དྲིན་ལས་རྙེད། ཅེས་གསུངས། 
22-384
དེ་བས་ན་འཁྲུལ་པའི་མཚང་རིག་པ་ལས་འཁྲུལ་མེད་ལོགས་སུ་མི་རྙེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་གྲོལ་ཀྱི་བར་ལག་འགྱེལ་བ་ཞེས་བླ་མ་གསུང་སྟེ། འདི་ལྟ་བུས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རང་བཞིན་ཡོངས་
ཤེས་སུ་བཞག །རང་བཞིན་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དཔལ་རྒོད་ཚང་པ་ལ་སོགས། རྣམ་རྟོག་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག །གཉེན་པོ་གཞན་བསྟེན་མི་དགོས་ཞེས་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར།
ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོ་སྒྱུ་མ་ཆེ། །སྒྱུ་མ་ཀུན་གྱིས་རྣམ་རོལ་པས། །ལུས་ཅན་ཀུན་ནི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ལུས་ལས་འདས་ཤིང་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། ཇི་ལྟར་དྲི་མ་མེད་ཚུལ། དེ་མ་ཐག་
ཏུ། ལྷུན་པོ་དང་ནི་ཏི་སེ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནི་འབིགས་བྱེད་སོགས། །ལྷུན་པོ་དེ་ནི་དབུ་མ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། ཏི་སེ་ནི་རྐྱང་མ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་
སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་རྣམས་འབབ་པས་དང་། འབིགས་བྱེད་ནི་རོ་མ་སྟེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་འབྱེད་པའི་མེ་གནས་པས་སོ། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་བ་ལང་སྤྱོད། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང་ནི། །འཛམ་བུ་
གླིང་དང་བཅས་པ་དང་། །ཤར་རླུང་། ནུབ་ཆུ། བྱང་ས། ལྷོ་མེའོ། ལན་ཚྭ་ཅན་དང་འོ་མ་ཡི། རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་ཆུ་ཚོགས་དང་། །ལན་ཚྭ་ཅན་ནི་ཉི་མ་སྟེ། །འདིས་རྩ་དེ་ཡང་རོ་མར་བཤད་པས་སོ། །
22-385
འོ་མའི་མཚོ་ནི་ཟླ་བ་སོགས་སྒྲས་རྣམ་པར་འགྱུར་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དོ། །འོག་དང་སྟེང་དུ་གང་གྱུར་པ། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཟད་པར་བྱ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་
རྣམས་ཟད་པར་བྱ། །འབྱུང་བ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཟད་བསམས་ཏེ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་འདྲེས་པར་ནི། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས། །མཉམ་
ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ། །འདིས་རང་རང་གི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སྣང་བ་མི་དགག་ཀྱང་། དེ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་སྣང་བ་ཚུགས་མི་ཐུབ་པར་ཟད་འགྲོ་བར་བསྟན་ལ། ཐམས་ཅད་ནམ་
མཁར་ཐིམ་ནས་ནི། །བ་ལང་རྨིག་པར་གྲོང་ཁྱེར་བསྒོམ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་བཞིན། སེམས་ནི་མེ་མར་ལྟ་བུར་བསྒོམ། དེ་དབུས་ཡིད་ཀྱིས་བལྟས་ན་ནི། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་སྟེ་ཐབས་
ཡིན་ཏེ། དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ཀ་བ་ལང་རྨིག་པ་སྟེ། །ཆོས་འབྱུང་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྷ་གར་རོ། རྣལ་འབྱོར་ཅན་ནི་དེ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་
པ་སྟེ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ནི་མར་མེ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། །སེམས་མར་མེ་ལྟ་བུར་འོད་གསལ་བ་སྟེ། མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཟད་པས་སོ། །དེ་དབུས་ཡིད་ཀྱིས་བལྟས་ན་ནི། །
22-386
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སོང་བ་སྟེ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་སོ། །ཤེས་བྱ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའོ།

这些是完整的简体中文翻译：
双运携持是：对于有显现者，虽无显现亦有，正是这个成为二元显现。无二元显现故安立为无二。于此平等一味，正是双运。此即所说的遍满。因此胜者说："意造之见再好也会毁，超越意识之见名亦无，所见与能见二者无二，此定解从上师恩中得。"
因此，了知迷乱之过即是不另外寻求无迷乱本身，这便是迷乱与解脱之间手足交错，上师如是说：以此将利根者安立为了知自性。依据了解自性的根机，帕果仓巴等人说："认识分别念即可，无需依靠其他对治。"此如《金刚空行》所言："听吧，天女大幻术，幻术一切游戏故，有身皆是识，超越身体无垢染。"
如何无垢染，紧接着说："须弥与及帝须山，如是鲁比沙山等。须弥即是中脉，因处于身体中央；帝须山是左脉，因菩提心之流在此流动；鲁比沙山是右脉，因火住于此开启一切脉口。东胜身洲与西牛货洲，北俱卢洲及南赡部洲。"东风、西水、北地、南火。"咸海与牛乳，海洋等水聚，咸海即是太阳。"此亦说明该脉是右脉。"牛乳海即月亮"等词指一切变化界。"上下所有者，三界无余尽，色等诸蕴，处界尽，地水等十方，世界皆尽，有无杂合，自身亦当修，色等诸相，平等空性观。"
此表明各自了知自性虽不遮显现，但仅仅了知也会使显现不堪一击而耗尽。"一切溶入空，牛蹄中修城，瑜伽士仪轨，心修如油灯，彼中意观察。"一切溶入空即是方便，所谓无缘慈悲。"彼即牛蹄，即大法源，"即是般若波罗蜜多之佛母。瑜伽士指二者和合，是一味融合之同义词。"心如灯修习，"心如灯般光明，因无明黑暗已尽。"彼中意观察"即成为一切相智慧，因了知一切所知。所知即是一切法之真实性。


 །དེ་ནས་མཚན་མ་བརྟག་པར་བྱ། །མེ་མར་ལྟ་བུས་ཞི་
བར་གྱུར། །དམར་པོས་བརྒྱན་ན་རྒྱས་པ་སྟེ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་སྣང་བས། །ཆགས་པ་ལ་སོགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །མཐའ་མར་དུ་བ་ནག་མཐོང་ན། །མངོན་སྤྱོད་དུ་ནི་གྲགས་པ་ཡིན། །རླུང་གི་མདོག་
ལྟར་བར་འཁྲུག་ན། དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྐྲད་པར་འགྱུར། །འོད་ཟེར་དཀར་པོས་ལོང་ལོང་པོས། །བློ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འགྲུབ་ཤེས་བྱ། ། དེ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པར་
འགྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་ཆགས་པ་ཡི། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ། པདྨ་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །པདྨ་གར་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། །སྟེང་དུ་གསལ་བར་འཕྲོ་བས་ན། །རྡོ་
རྗེ་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་ལ། འདི་ནི་གསལ་ཞིང་འབར་བས་ན། །རྣམ་སྣང་མཛད་ཆེས་ཐུབ་པའང་ཡིན། རླུང་ནི་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ། ཁྱད་པར་སྤྱོད་པས་རྟ་མཆོག་ཡིན། །རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་
སྟེ། །ཕན་ཚུན་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་ནོ། །གནས་དེར་ཉི་མ་ནུབ་པ་བཞིན། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་བདག །ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བའི་མཆོག །བསྡུས་བྱས་རྙོག་པ་མེད་པ་སྟེ། །འཁོར་བའི་ལམ་ནི་གཅོད་པ་པོ། །
22-387
སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་བའི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་གསུངས། འདིས་སངས་རྒྱས་ལ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལུག་ལྡོག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གནད་ཀྱི་གནད་
ཀ་བསྟན་པ་ནི། རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་རུང་ལ། ཅུང་ཟད་ཐབས་ལ་བལྟོས་དགོས་ན། རྒྱུད་ཀྱི་སྔར་གྱི་འཕྲོར། དེ་འོག་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །གང་ཞིག་
སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱས་ན། སེམས་ནི་མྱུར་དུ་ཐར་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་བྱ་བརྟག །ཤེས་བྱས་འགྲོ་བ་བརྟག་པར་བྱ། །ཕ་དང་མ་ནི་གསད་བྱ་ཞིང་། །བྲམ་ཟེ་གཙང་མ་གཉིས་གཟུང་ནས།
རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་བཅས་བཅོམ་ན། མི་དེ་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཀུན་དང་སྦྱོར། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་
གྱིས་གསུངས། །དེ་འོག་ཅེས་པ་ནི། རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བ་མྱང་འདས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པར་དཀའ་ན། རྣལ་འབྱོར་འདི་བསྒོམ་པར་བསྟན་ལ། དེ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་སེམས་ཀྱིས་ནི།
དང་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྡུས་ན་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་དང་པོ་ཤེས་རབ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་ཅིང་ཕྱིས་ཐབས་དང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་། ལུས་བྱེད་ཆིངས་ཀྱིས་རྣལ་དུ་བཞག །
22-388
ངག་རླུང་སྦྱོར་གྱིས། ཡིད་བསམ་པ་དང་བསམ་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དོར་བས་བུ་ཆུང་ལྷུག་པར་གནས་པ་ལྟ་བུས་ནམ་མཁའ་ལ་མིག་དང་ཤེས་པ་མི་འགྱུར་བ། བླ་མའི་མན་ངག་ལས་བྱུང་
བ་བཞིན་བསྒྲིམས་ཏེ་འབད་ན། ཐ་མལ་གྱི་མིག་སོགས་འགགས་ཏེ་ཤའི་མིག་ཐོབ་ནས་དུ་བ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྙེད་ལ། དེ་ཡང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཞེན་དུ་བཅུག་
ན་ལྷའི་མིག་ཐོབ་སྟེ་བསམ་གཏན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་རྙེད་པའི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་སེམས་དབེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འོད་གསལ་དུ་ལངས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་
སྟོང་ཉིད་དེ། རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་བློས་མ་དམིགས་པ་ཙམ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། དེ་ནི་དཔྱད་ངོར་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་སྣང་ན་ཀུན་རྫོབ་པའི་
སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྣང་བ་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་མངོན་གསུམ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ད་དུང་གཟུགས་བརྙན་དུ་གཟུང་བ་མ་སངས་པས་གཉུག་མ་ལ་མ་རག་པའོ། །འོད་གསལ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་དུ་ལོངས་བ་
ཡང་། རགས་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་འགྲོ་འདོད། འདྲེས་ནི་མ་འདྲེས་པ་དེ་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་སོ།

这些是完整的简体中文翻译：
然后应观察相。如灯般寂静，若饰以红色则为增益，如日轮般显现，贪等将成就。最后若见黑烟，则为诛法所称。若如风色杂乱，则立即驱逐。以白光郁郁葱葱，具慧者咒语成就，瑜伽士应知能成就。此即成就五智等，如其所说："空行一切体贪欲，菩萨金刚所生起，以开莲花瑜伽，名为莲花舞自在，向上明显放射故，名为金刚日，此明亮且炽燃，亦是大毗卢遮那佛。风从种种生，以特殊行为故是马胜，识是金刚萨埵，互相无二自性。于彼处如日落，化身形体我，天人乐中胜，已摄无浊染，割断轮回道，息灭一切戏论，金刚萨埵黑热嘎。"
此称佛为"空之瑜伽士"。第二，逆返涅槃要诀之要诀教示：虽能完全了知自性，若稍需依赖方便，续前面之后续："此后修瑜伽，以智慧等心，若知何为空性，心将速得解脱。以智慧观所知，以所知观察众生，应当杀父母，抓住两净婆罗门，若摧毁国王及其国，此人将得清净。智慧自性与一切相合，金刚空行乐中胜，金刚萨埵如来，世尊金刚持所说。"
"此后"意为：若因未完全了知自性而难以认出轮回涅槃，则教导修持此瑜伽。此即："以智慧等心"，首先摄集分别念，进入智慧三次第之首，即慧明智慧，后入方便与大空。以身体姿势安住自然，以语风瑜伽，舍弃一切意念与所思，如小儿自在安住，目光与意识不变动于虚空，依上师口诀精进努力，则常人眼等停止，获得肉眼后得见烟等空性，此亦是觉性本身之形相。若执著于此，则获得天眼，因成为禅定者故。
所得种种影像空性三摩地起为光明，此即具一切相最胜之空性，与分析性智慧所不得之空性不同，后者仅是分析中不存在，而此是现量显现故。所显现的是世俗心的实相，故称法性现量，因仍执取为影像故未依赖本性。光明成为种种影像，也因粗大脉气明点欲归于不坏明点，未融合是因风心进入中脉之时故。


 །སེམས་ནི་མྱུར་དུ་ཐར་བར་འགྱུར། གང་ལས་ཐར་ན་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པས་སོ། །
22-389
གང་གིས་ཐར་བར་བྱེད་ན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་ཞེན་པ་བཏང་བ་སྟེ། རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་རང་རིག་གི་གནས་ཀྱིས་སྦྱོང་བ་སྟེ། རགས་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་འདྲིས་ཏེ་
དབུ་མར་རླུང་སེམས་གནས་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་བྱ་བརྟག །ཤེས་བྱ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་བཅས་དེའོ། །ཤེས་བྱས་འགྲོ་བ་བརྟགས་པར་བྱ་བ་ནི། འདིའི་དུས་རང་བྱུང་གི་
ཙཎྜཱ་ལི་འབར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བའི་བདེ་བ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་སུ་འོང་བ་བརྟག་པ་སྟེ། བརྟག་ཐུབ་ན་དགའ་བ་སོགས་བཞི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར། དེ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་སྟེ་
རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་འགོ་ཟུག་པས་སོ། །དེ་དུས་ཕ་དང་མ་ནི་བསད་བྱ་ཞིང་། །ཕ་མ་གཟུང་འཛིན་ཏེ། གང་གིས་གསོད་པ་ཞེས་བྱ། །བྲམ་ཟེ་གཙང་མ་གཉིས་གཟུང་ནས། ཞེས་པས། རིལ་
པོར་འཛིན་པ་དང་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བསླབས་པས། ཞེས་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། ཡུལ་འཁོར་ནི་སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། དེ་དག་བཅོམ་
ན། མི་དེ་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ། མ་དག་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་འཐོབ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ་དེས། ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཀུན་དང་སྦྱོར། །
22-390
དེ་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཙམ་དུ་སྟོན་པ་སྟེ། གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་རྒྱུད་སྡེའི་མདོར་བསྟན་དུ། དེ་ཉིད་མེད་སེམས་རྣལ་འབྱོར་པ། ལྷ་ལ་དམིགས་པར་
བྱེད་པ་ན། ཀུན་ཏུ་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་ཀྱིས་ནི། ལུགས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་མིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གང་། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རང་ཉིད་གཙོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་
ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་བའི་རྩ་ལག་རང་བཞིན་གྱི། །སྣ་ཚོགས་གཡོགས་ཏེ་རྣམ་བཞུགས་པས། དེ་ཕྱིར་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །
དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དང་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐམས་
ཅད་དུ། །ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་འགྲུབ་འགྱུར་ཞེས། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤའི་མིག་གིས་ནི། སྟོང་པ་རགས་པ། དེ་ནས་ལྷའི་མིག་གིས། ཕྲ་བ་དང་། རླུང་རང་མལ་དུ་བཅིངས་པ་དང་། དབུ་མར་ཚུད་པའི་ཁྱད། །
དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྟེ། དབུ་མར་གནས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ཐུན་མོང་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་དབྱེར་མེད་པའི་གཉུག་མ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །
22-391
དེ་ལྟར་སྤྱན་ལྔ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་གྲུབ་ཀྱིས་དཔལ་ཤ་ཝ་ར་ལ་གནང་བས། དེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་འགྲུབ་བོ་ཞེས་གྲགས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དུས་འཁོར་ཞབས་ཆེན་པོས།
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་བསྒྲུབ་ཏུ་གྲགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་གང་། །སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་མངོན་སུམ་ཉིད། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བྱེད་པའི་མངོན་
སུམ་མིན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་མངོན་སུམ་གང་། རང་རིག་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སངས་རྒྱས་བྱ་བ་བྱེད་པའི་མཆོག །དེ་ཉིད་ཐ་དད་རྣམ་པ་ལྔ། །ཐོག་མ་བར་
དང་ཐ་མ་ནི། །ཆོས་བསྡུས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །སྤྱན་ལྔ་རྣམས་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །ཤ་ཡི་མིག་དང་དེ་ནས་ལྷའི། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དུ་འགྱུར། །ཤེས་རབ་སྤྱན་དང་དེ་ནས་སླར། །ཡེ་
ཤེས་སྤྱན་ནི་ལྔ་པའོ།

以下是完整的简体中文翻译：
心将速得解脱。从何解脱？将从执著实物中解脱，因获得佛眼故。以何解脱？放弃对种种影像的执著，即通过自明的境界净化标志与所标之见，因为此时粗大脉气明点融合，风心住于中脉故。"以智慧观察所知"，所知即是有所缘的空性。"以所知观察众生"是指：此时观察自生燃烧的拙火，菩提心融化的快乐来到四轮中央，若能观察，则四喜将转为智慧，由此获得慧眼，因为风心已开始融入中脉。
此时"应当杀父母"，父母是指能取所取，是说要杀死它们。"抓住两净婆罗门"是指：通过学习整体执持和随后分解两种瑜伽。国王是指识，眷属是指醒、梦、熟睡、第四等状态，若摧毁这些，"此人将得清净"，即无任何不净。此时获得智慧眼，成就一切相智慧，因此"智慧自性与一切相合"。
此仅显示基如实现前，因为基与果不可分离。此亦如续部概说："彼无心瑜伽士，当缘于本尊时，一切唯有影像，非由塑像等生起瑜伽。大菩提心瑜伽，瑜伽自在自为主，菩提心即金刚，一切佛之自性。众生根本自性，种种覆盖而安住，因此以一切努力，以种种方式应供养。自身即一切佛，及一切勇士，以自本尊瑜伽，应当成就自身。以此为一切佛，及一切勇士，及一切金刚持，于此生中成就。"
肉眼见粗大空性，然后天眼见细微，风束缚于自处与入中脉之别。然后佛眼见极细微，即住于中脉，慧眼融入共同不坏明点，智慧眼现前不二本性。
如此成就五眼之法，传说阿阇黎龙树赐予吉祥夏瓦热，他因此成就智慧眼，大阿阇黎时轮足成就智慧眼而闻名，《金刚心释》中说："诸根现量者，心所思之现量，生起次第智慧，非成佛之现量。瑜伽士现量者，自明觉知者，圆满次第智慧，成佛事业最胜者。彼有五种差别，初中后，由摄法救护，宣说五眼。肉眼及天眼，然后成佛眼，慧眼然后复，智慧眼是第五。"


 །ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། དང་པོ་ཤ་ཡི་སྤྱན་དུ་འགྱུར། །དེ་ནས་དེ་ཡིས་ལྷ་ཡི་སྤྱན། །ལྷ་ཡིས་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དུ་འགྱུར། །
ཉན་ཐོས་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟ་བའོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་མིག་ཇི་ལྟ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་སྤྱན། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་སྤྱན། །
22-392
གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནའོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དབྱེ་བ་ཡིས། །དངོས་པོ་གཉིས་སུ་རབ་བསྟན་ཏེ། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན། །དེས་ན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་མཐའ་མ་
མེད། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་རྟོགས་མེད། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་ཐོབ་
ནས་འདི་འབྱུང་སྟེ། ཡུང་བ་དང་རྡོ་ཐལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་དམར་བ་ཉིད་བཞིན་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལུང་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་སོ། །བསྟན་པའི་ཚིག་ལམ་མཐའ་མེད་འབྲོག་
སྟོང་པར། རྟོག་གེའི་ཁེ་འཚོལ་ཅན་རྡུགས་གསང་ཚིག་གི །དུད་མོ་ཐོས་པས་སྙིང་རྗེས་མགྲོན་གཉེར་ནས། །ལེགས་བཤད་ཆུ་སྦྱིན་རྒྱུད་དོན་ལུས་བསྟབས་པ། ལུགས་གཟིགས་པདྨའི་སྤྱན་རྒྱས་ལྷས་གཟུང་བའི། །རབ་དཀར་ཤ་
གྲིམས་རྣམ་དཔྱོད་མཆེ་དྲུག་པ། ཟས་གཙང་སྲས་ཀྱི་རིང་ལུགས་ཕྱོགས་གར་ཡང་། །མཐོན་པོར་འདེགས་མཁན་དེ་མིན་གཞན་སུ་ཡོད། །ཅེས་པདྨ་དཀར་པོས་ནས་མོར་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།མངྒ་ལཾ།།
༄། །བསྲེ་འཕོའི་ལམ་རིམ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་གསང་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞུགས་སོ།།
༄༅༅། །བསྲེ་འཕོའི་ལམ་
རིམ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་གསང་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞུགས་སོ།། སྣ་ཚོགས་དངོས་སྡེར་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ལྷ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པར་བདག་གིས་ཕྱག་བྱས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དྲིན་གྱིས་སུ་བརྣངས་པ། 
22-393
འཇམ་དབྱངས་ཉིད་དུ་ཤེས་ཕྱིར་འདི་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་དགོངས་པ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ས་ར་ཧའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བཀྲལ་བ། སྒྲ་བསྒྱུར་གྱིས་རྒྱལ་པོ་མར་པ་
ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མཛད་པ་འདི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་། འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ
ཁ་སྦྱོར་གྱིས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ས་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི། །འཁོར་ལོ་བཞི་རུ་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ཐུན་མཚམས་བཞི་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཅེས་པའི་
དོན། ཕྱི་དཀྱིལ་རྣམས་བསྒོམས་པའི་མཐར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བྱེད་པ་བཅིངས་ཁ་སྦྱོར་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་འགགས་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གཞུའི་རྣམ་
པ་ལྟ་བུ་བ་དན་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པ་དེ་ལས་མི་བཟད་པའི་རླུང་ཁམ་ལོང་གིས་ལོངས་བས་རྩ་རྣམས་བསྐྱོད་ཅིང་རབ་ཏུ་སྤྲུགས་པས་དེ་དག་གི་མདུད་པ་དང་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས་ཤག་ཤིག་ཏུ་
གྱུར་ཅིང་མཐར་ཐིམ་པས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་རྩ་ཐམས་ཅད་རེངས་པའི་དབུས་སུ་ཡིད་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་རླུང་ལེགས་པར་ཟིན་པ་ཙམ་དུ་བསྒོམས་ནས། དེ་ནས་མགྲིན་པར་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་བདུན་གྱིས་མཚན་པ་དེ་ལས་མི་ཟད་པའི་མེ་འབར་བ་རླུང་གིས་འོག་ཏུ་བུས་པ་རྩ་ཐམས་ཅད་འབར་ནས་གཞུང་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་པ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་གི་རྩ་རོ་རྐྱང་བཅས་པར་ལྷགས་པར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་ཡིད་གནས་པས་ཐབས་ཞེས་བྱའོ། །
22-394
དེས་དྲོད་སྐྱེའོ།

 །ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། དང་པོ་ཤ་ཡི་སྤྱན་དུ་འགྱུར། །དེ་ནས་དེ་ཡིས་ལྷ་ཡི་སྤྱན། །ལྷ་ཡིས་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དུ་འགྱུར། །
ཉན་ཐོས་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟ་བའོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་མིག་ཇི་ལྟ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་སྤྱན། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་སྤྱན། །
22-392
གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནའོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དབྱེ་བ་ཡིས། །དངོས་པོ་གཉིས་སུ་རབ་བསྟན་ཏེ། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན། །དེས་ན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་མཐའ་མ་
མེད། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་རྟོགས་མེད། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་ཐོབ་
ནས་འདི་འབྱུང་སྟེ། ཡུང་བ་དང་རྡོ་ཐལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་དམར་བ་ཉིད་བཞིན་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལུང་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་སོ། །བསྟན་པའི་ཚིག་ལམ་མཐའ་མེད་འབྲོག་
སྟོང་པར། རྟོག་གེའི་ཁེ་འཚོལ་ཅན་རྡུགས་གསང་ཚིག་གི །དུད་མོ་ཐོས་པས་སྙིང་རྗེས་མགྲོན་གཉེར་ནས། །ལེགས་བཤད་ཆུ་སྦྱིན་རྒྱུད་དོན་ལུས་བསྟབས་པ། ལུགས་གཟིགས་པདྨའི་སྤྱན་རྒྱས་ལྷས་གཟུང་བའི། །རབ་དཀར་ཤ་
གྲིམས་རྣམ་དཔྱོད་མཆེ་དྲུག་པ། ཟས་གཙང་སྲས་ཀྱི་རིང་ལུགས་ཕྱོགས་གར་ཡང་། །མཐོན་པོར་འདེགས་མཁན་དེ་མིན་གཞན་སུ་ཡོད། །ཅེས་པདྨ་དཀར་པོས་ནས་མོར་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།མངྒ་ལཾ།།
༄། །བསྲེ་འཕོའི་ལམ་རིམ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་གསང་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞུགས་སོ།།
༄༅༅། །བསྲེ་འཕོའི་ལམ་
རིམ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་གསང་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞུགས་སོ།། སྣ་ཚོགས་དངོས་སྡེར་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ལྷ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པར་བདག་གིས་ཕྱག་བྱས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དྲིན་གྱིས་སུ་བརྣངས་པ། 
22-393
འཇམ་དབྱངས་ཉིད་དུ་ཤེས་ཕྱིར་འདི་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་དགོངས་པ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ས་ར་ཧའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བཀྲལ་བ། སྒྲ་བསྒྱུར་གྱིས་རྒྱལ་པོ་མར་པ་
ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མཛད་པ་འདི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་། འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ
ཁ་སྦྱོར་གྱིས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ས་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི། །འཁོར་ལོ་བཞི་རུ་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ཐུན་མཚམས་བཞི་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཅེས་པའི་
དོན། ཕྱི་དཀྱིལ་རྣམས་བསྒོམས་པའི་མཐར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བྱེད་པ་བཅིངས་ཁ་སྦྱོར་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་འགགས་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གཞུའི་རྣམ་
པ་ལྟ་བུ་བ་དན་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པ་དེ་ལས་མི་བཟད་པའི་རླུང་ཁམ་ལོང་གིས་ལོངས་བས་རྩ་རྣམས་བསྐྱོད་ཅིང་རབ་ཏུ་སྤྲུགས་པས་དེ་དག་གི་མདུད་པ་དང་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས་ཤག་ཤིག་ཏུ་
གྱུར་ཅིང་མཐར་ཐིམ་པས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་རྩ་ཐམས་ཅད་རེངས་པའི་དབུས་སུ་ཡིད་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་རླུང་ལེགས་པར་ཟིན་པ་ཙམ་དུ་བསྒོམས་ནས། དེ་ནས་མགྲིན་པར་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་བདུན་གྱིས་མཚན་པ་དེ་ལས་མི་ཟད་པའི་མེ་འབར་བ་རླུང་གིས་འོག་ཏུ་བུས་པ་རྩ་ཐམས་ཅད་འབར་ནས་གཞུང་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་པ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་གི་རྩ་རོ་རྐྱང་བཅས་པར་ལྷགས་པར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་ཡིད་གནས་པས་ཐབས་ཞེས་བྱའོ། །
22-394
དེས་དྲོད་སྐྱེའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整直译的简体中文版本：
初学瑜伽行者，首先获得肉眼，然后通过这个获得天眼，如同天神那样观察。接着，获得佛眼，如声闻那样观察。然后，如何以智慧眼观察，菩萨就如何观察。接着，具有智慧本性之眼，如来们就如何观察。具有四种智慧眼的，就存在于彼处。通过智慧与意识的区分，明示事物有二种：诸救护者具有智慧眼，因此称为智慧眼。诸佛无始无终，最初的佛无二分别，智慧之眼唯一无垢，具智慧身者即如来。
如是，通过世俗谛的缘起方式，获得此后生起彼，应知如同姜黄与石灰的结合产生红色一样，一切业得以成就。如此伴随经文而说。
在教言词句无尽的空旷荒野中，寻求言辞利益者疲惫，听闻秘密语的牝牛，由悲心延请宾客，善说甘露滋养续部义理之身。洞察传统、莲眼明亮为天神所摄持，纯白紧实、具有六颗智慧獠牙，除彼之外谁还能将净饭王之子的传统，高高举起于任何方向？此为白莲所作，呈献给女修行者，已完成。吉祥！
合一迁转道次第《佛陀颅器之秘密广解》
合一迁转道次第《佛陀颅器之秘密广解》。向执着各种物质的神明，佛陀颅器，我行礼敬后，为了了知由法慧之恩所激发，即是文殊，而作此文。
大瑜伽续《佛陀颅器》的内义，内瑜伽士萨拉哈尊前解释，译师之王玛尔巴·却吉罗卓使我等成为修行对境之此法，今当解说：上门以解脱而成为宫殿，下门以大乐而成为因位嘿噜嘎，双运以完成果位嘿噜嘎。三者之中，首先：
地等四大元素，分为四轮，在四个时段中加持。其义是，在修外坛城之后，于乐座上束身双运，施行瓶气，当气息止息后，自身头顶轮上，从"岩"字生起风轮，黑色，形如弓状，以两面幡帜为标志，由此产生猛烈风，剧烈搅动，使一切脉被震动并完全摇撼，使它们的结和轮的形状变得松散，最终溶化，使意住于大空性中，一切脉僵硬之中央。如此修习，仅仅为了善于掌握气息。
然后在喉部，从"染"字生风轮，红色，三角形，燃烧着，以七[火焰]为标志，由此产生不竭之火，被风从下方吹起，所有脉燃烧，使遍及全身的菩提心——十六元音的脉、罗扎拿及左右脉中升起，意识安住于其中央，这称为方便。由此生暖。


 །སྙིང་གར་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་པ་ལས་མི་ཟད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་འཛག་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ་པའི་དབུས་
སུ་ཡིད་བཞག་པས་བདེ་བ་སྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བར་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ལ་ཡིད་བཞག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བརྟེན་པར་བསྒྲུབས་ཏེ་མཐར་འབྱུང་
བ་བཞི་གྱུར་པ་ལས་ལུས་རྟག་ཏུ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །དེ་ཉིད་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་དང་གསང་བ་མཆོག་དང་བདེ་བ་ཅན་དང་རྡོ་
རྗེ་གདན་འོག་མིན་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་མིང་གིས་བསྙད་པ་ཨེའི་དགོན་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གྲུ་གསུམ་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཆེན་པོར་ཡང་བཞག་གོ །འདི་ནི་ཚོགས་ཀྱི་སའི་སྒོམ་པ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་དུ་དགག་མི་སྤོངས་བས་ཐུན་མཚམས་བཞིར་བཅད་དེ། དེ་དག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་པས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། ། གཉིས་པ་ནི། གཞུང་ལས། པདྨ་བཞི་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །
དགའ་བ་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྦྱོར་པ་བཞི་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟེན། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ་རང་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་གཟུགས་ཅན། །ཅི་བདེ་བ་རུ་འདི་རུ་རོལ། །
22-395
དེ་ཡང་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་དང་། །ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་ཤེས་རབ་མ་སྣ་ཚོགས་བདེ་མ་གཉིས་ཀའི་སྙིང་ག་དཔྲལ་བ་གཙུག་དང་དཔུང་པ་མིག་གསང་བ་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་
རིམ་པ་བཞིན། ཨོཾ་ཧཱཾ་ཧཻཾ་ཧཽཾ་ཧཾ་ཧོཾ་ཧེཾ་གི་གོ་བསྐོན། གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་ཐ་མི་དད་པར་མོས་པ་བརྟེན་པོས་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ལ་ཨཱ།
ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཧཱུྃ་བསམ་ནས། སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ཕན་ཚུན་བལྟ་བ་དང་། སྣ་ཚོགས་བདེ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་འཁྱུད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་པདྨར་དྲུད་པ་དགའ་བའི་
རང་བཞིན་དག་མཛད་པས་ཡབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབྱངས་སོ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་པདྨར་དགའ་བ་མཆོག་དགའ་ཁྱད་དགའ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་
ཐིག་ལེ་བཅོ་ལྔར་འཛག་པ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུང་ཅན་མའི་རྩེར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་ཡོངས་སུ་གང་བ་བཅུ་དྲུག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དགའ་བའི་སྐབས་སོ། །
དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་གསལ་བྱེད་བརྒྱད་བཅུའི་རང་བཞིན་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་པདྨར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་བྱ་གདོང་གི་རྩེར་བཅུ་གཉིས་པའི་གང་བ་ཆགས་པ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སྐབས་སོ། །
22-396
དེའི་དབུས་སུ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཨ་དང་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། དེས་ཁམས་གསུམ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རོལ་མོར་སྤྲོ་བའི་བྱ་བ་ཀ་
དང་བསྡུ་བ་བྱེད་པ་པོ་ཧས་བརྒྱན་པའི་རང་བཞིན་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། །དེ་དག་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཆར་བ་དཔལ་རྡོ་
རྗེ་བདེ་མ་དང་། གཞན་ཡང་གཟུངས་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལྷན་ཅིག་པར་བཞེངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཚེ་དབང་པོ་རྣམས་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་འཁོར་བ་
དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱང་པས་སོ། །དེ་དག་རྟེན་རྩ་དང་བརྟེན་པ་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་བཞི་སྦྱོར་བ་ལས་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་པས་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སོ། །
འདི་ནི་ལུང་ལས། ཁྲོ་བོའི་མཛུབ་མོའི་རྩེ་མོ་ལས། །བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་བསམ་པ་དང་། ལྟེ་བར་བྱ་གདོང་མཛུབ་རྩེ་ལ། །སྦྱོར་བ་གསུམ་པོ་བསམས་ནས་ནི། །མཛུབ་མོ་དེ་ཡིས་བསྒུལ་བྱ་ཞིང་། །ཡང་
དག་མན་ངག་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ།

以下是完整直译的简体中文版本：
心间，从"榜"字生起水轮，白色，圆形，以宝瓶为标志，从中流出不竭的菩提心之水，使一切脉融入乳海之中，意识安住于其中央，生起喜乐。然后在脐部，从"蓝"字生起地轮，四方形，黄色，以金刚杵为标志，将意识安住于此，成就无分别，最终四大元素转变后，常见身体如同梦幻。这就是宫殿。
此即金刚佛母的秘处、最胜秘密、极乐地、金刚座、色究竟天、狮子座等名称所称的"唉"处，也被安置在解脱之门三角形的大法源中。这是资粮地的修法，因此不否定遮止一切世间心，分为四个时段，在这些时段中以一心专注而自我加持。
第二，经中说："从四莲花如实生起，以四喜之本性，遍依四种瑜伽，以最胜喜乐心，作为行为之作者本性，金刚萨埵吉祥相，随意享乐于此中。"
即自身为嘿噜嘎佛陀颅器，以及善净智慧母种种乐母，两者的心、额、顶、肩、眼、秘处和全身依次披上"嗡哈嘿霍杭贺黑"等装饰。以三处三金刚加持，以坚固信解与智慧萨埵无二，在佛母莲花上观想"阿"，在佛父金刚上观想"吽"。以悲心本性互相注视，种种乐母与世尊二者以慈爱本性拥抱，金刚摩擦莲花以喜乐本性行事，佛父的菩提心——三十二元音的本性，身语意智慧的莲花中，四种喜乐——喜、胜喜、离喜、俱生喜的分别，滴落十五滴，以平等本性在中脉顶端如满月轮十六圆满，如镜智慧的本体，这是喜乐阶段。
然后佛母的菩提心——八十种明显因素的本性，在身语意智慧的莲花中，身语意的分别，十二真谛在罗刹面[脉]顶端，十二圆满，爱欲如日，平等性智慧，味同一性，这是最胜喜乐阶段。
在其中央，各别自证的意，无生，阿字与吽字的本体，妙观察智慧；由此将三界投射为佛陀的游戏之事业，以"卡"[字]所做，能作者以"哈"[字]装饰的本性是成所作智慧。这些以"吽"为本性，因位嘿噜嘎的白莲花，菩提心的显现形式，即吉祥金刚乐母，以及转变为二十四持明女形象，共同起现，这是法界智慧。此时诸根消失，因为净化轮回与涅槃无二。这些依于脉，所依的气和明点，四喜瑜伽，由于完全依赖，故为瑜伽道的阶段。
这如经中所说："从忿怒尊指尖，观想甘露字，在脐部罗刹面指尖，观想三种瑜伽，以指移动，应修真实口诀。"此为其义。


 ། གསུམ་པ་ནི། གཞུང་ལས། རླུང་གི་འགྲོ་འོང་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ཐིམ་འགྱུར་བདེ་ཆེན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རྩ་འདབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ནི། །འབྱུང་ཆེན་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །
22-397
མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་པོ་ནི། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱི། དེ་རུ་མཆོད་པའི་གཟུགས་སུ་གནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཡང་དག་གསུངས། །རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀར་བཞེངས་
པ་དེ་ཙམ་ནས་སྲོག་དབུ་མར་འཇུག་པས་དབུ་མ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དང་གནས་རླུང་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་གོམས་པས་སྣང་བ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་
ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཨཾ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་སྙིང་གའི་ཁོར་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་ན་ཧཱུྃ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན། དེ་བཞིན་མགྲིན་པར་ཨོཾ་དང་། དཔྲལ་བར་སྒྲ་དང་མི་ཤིགས་པའི་ཧཾ་ངོ་། །
ཨོཾ་གྱི་འོད་ཟེར་སྟེང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་འོག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པ་གཉིས་ཀ་འདུས་པའི་བདུད་རྩིས་ཧཱུྃ་གི་དྲི་མ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བཀྲུ་བ་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཐམས་
ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཨཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཧཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་འོག་ཏུ་འཛག་པས་འདུས་པ་བཞིན་
དུ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མེད་པའི་ལྷ་མོའི་གླུས་བསྐུལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་སྣ་ཚོགས་བདེ་བྱ་བའི་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོས་འཁྱུད་པ་དེར་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་ལྟར་འཁོར་ལོ་དེའི་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྷ་མོ་དང་། 
22-398
མཚམས་བཞིར་བདུད་རྩི་ལྔའི་མཆོད་གཟུགས་དང་། གསུང་དང་སྐུ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་སྒོ་དང་བཅས་པར་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་སྟེ་འབྲས་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྣང་ངོ་། །འདི་ནི་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པའི་ལམ་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་མའམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་གྱི་སྣང་བ་དག་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་
ལྟར་ནང་བཞིན་རྗེས་ལ་ཤར་བའི་ཐོབ་པ་ཡང་དེར་ལྟབ་བས་ཅི་ཞིག་ན། སྣ་ཚོགས་བདེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དབུས་སུ་བཞུགས། །སྣ་ཚོགས་བདེ་སྟེ་རྣམ་པ་ཀུན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་
འདས་ནི་རྣམ་པ་མེད་པའོ། །ལྷན་ཅིག་པས་རྣམ་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པ་འབྱེད་མི་ཤེས་པའི་རོ་མཉམ་སྟེ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ །དབུས་སུ་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ།
གང་ལ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་དབུས་སམ་དབུ་མ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོས་ནས་བཞག་པའི་ཕྱིར་དེར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནི་མི་སློབ་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་སངས་རྒྱས་པའོ། །
འདི་ནི་བསྲེ་འཕོའི་སྟོང་པ་ཆེ། དེ་ལས་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་དང་། །ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་གསུང་སྟེ། སྟོང་པ་ཆེ་ཞེས་པས་དང་པོ། 
22-399
ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པས་གཉིས་པ་དང་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་འདྲེན་པའོ། །རྗེ་བཙུན་མར་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཙུན་པ་པདྨ་དཀར་པོས་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་
སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་གསང་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའོ།། །།མངྒལཾ།། །།
༄། །བསྲེ་འཕོ་ལས་གནས་པ་རྩའི་དེ་ཉིད་བཞུགས་སོ།།
༄༅༅། །བསྲེ་འཕོ་ལས་གནས་པ་རྩའི་དེ་ཉིད་བཞུགས་སོ།

 ། གསུམ་པ་ནི། གཞུང་ལས། རླུང་གི་འགྲོ་འོང་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ཐིམ་འགྱུར་བདེ་ཆེན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རྩ་འདབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ནི། །འབྱུང་ཆེན་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །
22-397
མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་པོ་ནི། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱི། དེ་རུ་མཆོད་པའི་གཟུགས་སུ་གནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཡང་དག་གསུངས། །རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀར་བཞེངས་
པ་དེ་ཙམ་ནས་སྲོག་དབུ་མར་འཇུག་པས་དབུ་མ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དང་གནས་རླུང་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་གོམས་པས་སྣང་བ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་
ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཨཾ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་སྙིང་གའི་ཁོར་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་ན་ཧཱུྃ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན། དེ་བཞིན་མགྲིན་པར་ཨོཾ་དང་། དཔྲལ་བར་སྒྲ་དང་མི་ཤིགས་པའི་ཧཾ་ངོ་། །
ཨོཾ་གྱི་འོད་ཟེར་སྟེང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་འོག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པ་གཉིས་ཀ་འདུས་པའི་བདུད་རྩིས་ཧཱུྃ་གི་དྲི་མ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བཀྲུ་བ་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཐམས་
ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཨཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཧཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་འོག་ཏུ་འཛག་པས་འདུས་པ་བཞིན་
དུ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མེད་པའི་ལྷ་མོའི་གླུས་བསྐུལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་སྣ་ཚོགས་བདེ་བྱ་བའི་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོས་འཁྱུད་པ་དེར་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་ལྟར་འཁོར་ལོ་དེའི་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྷ་མོ་དང་། 
22-398
མཚམས་བཞིར་བདུད་རྩི་ལྔའི་མཆོད་གཟུགས་དང་། གསུང་དང་སྐུ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་སྒོ་དང་བཅས་པར་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་སྟེ་འབྲས་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྣང་ངོ་། །འདི་ནི་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པའི་ལམ་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་མའམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་གྱི་སྣང་བ་དག་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་
ལྟར་ནང་བཞིན་རྗེས་ལ་ཤར་བའི་ཐོབ་པ་ཡང་དེར་ལྟབ་བས་ཅི་ཞིག་ན། སྣ་ཚོགས་བདེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དབུས་སུ་བཞུགས། །སྣ་ཚོགས་བདེ་སྟེ་རྣམ་པ་ཀུན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་
འདས་ནི་རྣམ་པ་མེད་པའོ། །ལྷན་ཅིག་པས་རྣམ་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པ་འབྱེད་མི་ཤེས་པའི་རོ་མཉམ་སྟེ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ །དབུས་སུ་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ།
གང་ལ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་དབུས་སམ་དབུ་མ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོས་ནས་བཞག་པའི་ཕྱིར་དེར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནི་མི་སློབ་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་སངས་རྒྱས་པའོ། །
འདི་ནི་བསྲེ་འཕོའི་སྟོང་པ་ཆེ། དེ་ལས་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་དང་། །ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་གསུང་སྟེ། སྟོང་པ་ཆེ་ཞེས་པས་དང་པོ། 
22-399
ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པས་གཉིས་པ་དང་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་འདྲེན་པའོ། །རྗེ་བཙུན་མར་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཙུན་པ་པདྨ་དཀར་པོས་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་
སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་གསང་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའོ།། །།མངྒལཾ།། །།
༄། །བསྲེ་འཕོ་ལས་གནས་པ་རྩའི་དེ་ཉིད་བཞུགས་སོ།།
༄༅༅། །བསྲེ་འཕོ་ལས་གནས་པ་རྩའི་དེ་ཉིད་བཞུགས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第三部分
第三部分是：根据经文："通过修持气的出入，将融入并产生大乐。脉瓣方向的花瓣，是四大元素的本性。中间的四片花瓣，是五甘露的本性，它们作为供养的形象存在。通过身语意的区分，共说有二十四种。"
从化为因位的黑鲁嘎的那一刻起，生气进入中脉，在中脉中产生、进入和安住的气与月结合，通过修习三种显现清净，在六十四瓣的化身轮中央有形如点滴的"昂"字，在八瓣的心轮中央有形如点滴的"吽"字。同样，在喉轮有"嗡"，在前额有声音和不坏的"杭"字。
"嗡"字的光芒向上升起，"吽"字的光芒向下流动，两者结合的甘露洗净"吽"字的尘垢和所知障，因位的黑鲁嘎一切皆空，变成光明点滴形态而融入。与此同时，"昂"字光明向上升起，"杭"字光明向下流动，如同结合一样，所有二十四个方位和中间地区都将融入于其中。
此后，慈爱等无量天女的歌声唤起，一切法的心轮中央，佛陀与各种颅骨持者与大幻化的多种乐天女相拥，如水中的水泡一样，在该轮的八脉四方现四大天女，四隅现五甘露的供养形象，包括语与身，具有四大元素之门的二十位天女，显现为果位坛城的大智慧双运。
这不仅仅是菩萨圣道的幻化或仅空性的清净显现，所以经文说："外在坛城的本质，是二十四的本性。"就像内在一样，随后获得的成就也相同，为何呢？"与多种乐一起，世尊居于中央。多种乐是一切形相，世尊是无形相，一起指不能分辨有相和无相的平等味，是有学位的双运。'居于中央'是指虚空瑜伽，凡是远离一切边际者，被诸佛共同安立为'中央'或'中'，因此成为如此。这是无学位，一切完全成佛。"
这是融合迁识的大空性，从中产生种种方便智慧，以及五种现觉，这将成为特殊的教授，金刚上师如是说。"大空性"引入第一，"种种方便智慧产生"和"现觉"引入第二，"以及"引入后者。
这是尊贵玛尔巴亲自加持的尊者白莲花为利益他人而阐明的佛陀颅骨秘密。吉祥！
《融合迁识中的安住脉真谛》
《融合迁识中的安住脉真谛》


། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྒོ། གར་སོང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བགྲོད་གཅིག་པ། །
གཏམ་དུ་སྨྲ་མང་མངོན་དུ་རྒྱུ་ལ་ལམ། །དོན་བཞིན་འབྱེད་མཁན་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ལ་འདུད། །ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་གདམས་ངག་གནས་པ་རྩའི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་བཤད་པ་ལ།
དངོས་པོར་གནས་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་ཐག་བཅད། ལམ་གྱི་རིམ་པས་སྒོམ་པ་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཉམས་སུ་བླང་། །བོགས་འབྱིན་གྱི་སྤྱོད་པར་སྒྱུ་མ་གསུམ་གྱིས་འཁྱུད་ཁྱེར་བཤད་པ་
གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཞེས་པ་འདིས་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན། དེ་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། སྡོམ་པའི་དབྱེ་བའང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ནས།
དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བཞི་བཞིའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་དོན་ནོ། །འདིའི་སྡོམ་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེར་རབ་ཏུ་གནས།
22-400
གསང་བའི་པདྨ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་དང་། གཙུག་ཏོར་གྱི་འདབ་མ་བཞི་ལའོ། །ལྷག་མ་ཀུན་རྫོབ་པས་སྤྲུལ་པ་དང་། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་
སུ་སྡོམ་པ་སྟེ། འདུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཞེས་པས་དོན་དམ་པ་དེའི་གདངས་འགག་པ་མེད་པ་དང་། གཤིས་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །འགག་པ་མེད་པ་སྟེ་འདིར་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། འགྱུར་
མེད་དེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བཞག་པ་སྟེ། གང་གིས་ཀྱང་གོ་འབྱེད་པ་ནམ་མཁའ་ཡིན་པ་བཞིན། །གདངས་འགག་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་དུ་རུང་། དེས་འདི་དུ་མའི་གཞིར་བཤད།
དེ་ཡང་རྐྱེན་ཞུགས་པ་ནས་དུ་མར་སོང་བ་ཙམ་ལ་བློ་རྩེ་གཏད་ནས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན། གང་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་མི་སྟོན་པའི་ཆ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་
པས་སྙིང་རྗེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་ཨེ་དང་ཝཾ་དུ་བཤད་ལ། བཤད་པ་ལྟར་གཅིག་པུ་རྐྱེན་ཆོས་ཅན་གྱི་དབྱེ་བས་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དུ་སོང་བས་མང་མང་འདྲ་བ།
དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དང་དེ་ཡང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལྟར་སོ་སོར་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་གཅིག་གོ་ཞེས་མགྲིན་གཅིག་པར་སྨྲ་བའི་ཚེ་ཉུང་ཉུང་འདྲའོ། དེ་བས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། 
22-401
ད་ནི་དེའི་ཡང་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་རེ་ཞིག་ཨེ་ཝཾ་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཨེ་ཝཾ་གི་ཡི་གེ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྒྱུའོ། །ཧཱུྃ་ཡིག་ནི་གཉིས་པའི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལས་
དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་ནི། གཟུང་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བ་ལས། ཡུལ་དང་དབང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡིས། རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་བ། །དངོས་པོའི་འཆིང་བས་འཆིང་བར་འགྱུར། །དངོས་པོའི་འཆིང་བ་དེ་ཡིས་རྣམ་
པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་བྱེད། ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམས་འགོག་པས་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་
ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་བྱེད། །ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཡུལ་མཐོང་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་གྲོལ་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ནོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས།
ཨེ་ཀའི་ཀ་གྲོགས་སྟོབས་ཀྱིས་ཝཾ་དུ་བཏང་བ་སྟེ། གཞན་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །དང་པོ་ཨེ་ཀ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཨེ་ཝཾ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་མ་རིག་
པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྩ་བའི་ཨེ་ཝཾ་བསྣན་པས། ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་སོང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྒྱུའོ།

对导师之正法八万四千门，无论去向皆是如性一体，
言谈多而实修道路少，能如实分辨的噶举派我顶礼。
大师那若巴的圆满次第口诀《安住脉之真谛》解释：
事物存在方式的见解决定轮回涅槃不二，道路次第的修持体验妄念为法身，助力之行为以三幻术拥抱带领而解释。这三者中，第一是：
"八万四千诸法门，圆满具足于四轮"，这句话包含了其要义。如《二观察》经中所说："分别解说三昧耶……如是一切皆为四四"之间的含义。
此处的三昧耶是什么呢？在《金刚心要大疏》中说："一切诸佛之三昧耶，安住于'诶旺'二字，秘密莲花三十二瓣和顶髻的四瓣中。其余由世俗幻化、法报身和俱生轮等所摄，是归集之义。"这表明了胜义谛的音韵无阻碍性和本质不变性。无阻碍，此处指空性如虚空界；不变性，指大空性智慧界的安立。
如同虚空能为一切开辟空间一样，音韵无阻碍性使一切皆成可能，因此将此解释为多元之基础。从缘起开始转为多样时，专注于一切具足的相，在任何情况下都不显示变化的那一面，是佛陀所见的大乐，故为悲心。按顺序解释为"诶"与"旺"，如所解释的，唯一之物通过有缘之法的区别转化为身语意智慧之真谛，因此看似众多。
如此，当一致声称一切法皆是本性不二之一体时，又似乎很少。因此在《金刚心要大疏》中："现在要说其生因，首先'诶旺'之变化的'诶旺'字是黑鲁嘎之因。'吽'字是第二生因。从中产生事物是：由所取能取的区分，通过境与根的结合，各个识别，被事物束缚所束缚。事物束缚使各种意识和眼等器官被束缚。通过完全了知它而得解脱，通过阻断境与根而完全了知。因此，通过事物本身获得解脱。通过天眼等见到过去未来之境，六识得解脱，那是另一种识"等等。
"诶嘎"借助伴随力变为"旺"，其他经文则诵为："黑鲁嘎是生起因，首先应当修'诶嘎'"。此处"诶旺变化"指的是通过无明缘起根本"诶旺"增加，转变为"吽"字，这是世俗之因。


 །ཞེས་བྱ་བར་བསྟན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པ་དེས་གཟུང་འཛིན་དང་། དེས་དབང་པོ་ཡུལ་དང་ཕྲད་པའི་རྣམ་ཤེས་སོ་སོ་བ། 
22-402
དེས་ལས་བསགས། དེས་བག་ཆགས་བཞག་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད། དེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུན་གྱི་བག་ཆགས་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་། དབང་ལྡན་དང་། ཀུན་འབྱུང་བའི་ཚོགས་ཡང་ཡང་འཁོར་བས་འཁོར་
བ། དེ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྲས་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པའོ། །འདིར་དེ་ཡོངས་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན། དེས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་བཟློག་སྟེ་
བདག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའོ། །འདིས་ལུས་དངོས་པོར་གནས་པ་ཙམ་ལམ་དུ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་མ་བརྒལ་བར་བཤད་དེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཟད་པས་སོ་ཞེས་དགོངས་ནས་སོ། །ཡང་
དེ་ཉིད་ལས། དེ་བཞིན་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒོམ་བྱ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཇི་ལྟ་བར་ཐབས་ཀྱང་
དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དེ་ཐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ལས་རྒྱུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་འབྲས་བུའོ་ཞེས་པའོ། །ཞེས་པས། སྒྱུ་མ་
ཙམ་དེ་དང་ཞུ་བདེའི་ཐབས་གཅིག་གིས་གཅིག་སྦྱངས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འགྱུར་བ་ཟད་པར་འགྱུར་མེད་བདེ་བའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་དུ། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། 
22-403
འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། ཞེས་པའི་མཚན་གཞི་གཅིག་པུས་ནི། རྩ་བའི་ཨེ་དེའོ། །ཨེ་གཞན་དབང་དུ་སོང་བ་དེ་ཀ་རྣམ་ཤེས་སོ། །དེ་ལས་ཀུན་བརྟགས་པའི་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང་བ་
དང་། གཞན་དབང་དུ་མ་སོང་བའི། མི་སྒྲིབ་པ། ཡོངས་གྲུབ་དེས་མྱང་འདས་ཐོབ་ཅིང་། དེའི་ཕྱིར། རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པ་ཡིན། ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་གྲུབ་ཀྱིས། གང་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱུར་
གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ལས། དག་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས། ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བས་ཡོངས་གྲུབ་པས། རྩ་བའི་ཨེ་ཝཾ་མངོན་དུ་བྱས་ན་དེ་གཅིག་པུས་འཚང་རྒྱ་བས་རྟོགས་གྲོལ་
ཐོས་གྲོལ་སོགས་བཞག །ལམ་སྒོམ་དགོས་པའི་གང་ཟག་ལ་རིམ་གྱིས་བཀྲི་བ་མེད་ན་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པས། དབང་པོ་རྣོན་པོ་རང་ལ་ཡང་ལམ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པ་དང་། ཅིག་ཅར་བགྲོད་
པ་གཉིས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཐེག་པར་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཅིག་ཅར་བགྲོད་པ་མེད་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད། ཅིག་ཅར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་གསུང་མི་རིགས་སོ། །གཉིས་
པོ་དེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །དམ་པའི་བདེ་བ་བདེ་ཆེན་ན། རྫོགས་པ་བསྒོམ་པ་མེད་པ་སྟེ། བསྐྱེད་པ་ཡིས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། 
22-404
འདིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟོག་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང་།
ཕྱག་རྒྱ་བསྐྱེད་པས་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་པའོ། །ཚིག་འདི་གསན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདིས། ཨེ་མ་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཉམས། །ཞེས་ཀུན་རྫོབ་
ཏུ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དངོས་མེད་གང་ལས་བདེ། །བདེ་བ་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ངོ་བོ་ཡིས། བདེ་བས་འགྲོ་བ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ལ་གནས་དྲི། །མེ་ཏོག་དངོས་
མེད་ཤེས་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་དངོས་མེད་པར། བདེ་བ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་མི་འགྱུར། ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་དུ། སླར་ཡང་དོན་དམ་པར་འགོག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་ང་དངོས་
པོ་མེད་པ་ང་། ཞེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དངོས་པོ་རྟོག་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ང་། ཞེས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཅན་ཐབས་སོ།

如此所示。由于对真如的无明，产生能取所取，这导致根与境接触的各别识，由此积累业，留下习气因而生起烦恼。这些从一个到另一个相续的习气流、随眠、力量和集聚的反复轮回，即是轮回。这一切都是由于对业果无明的无明。
此处所说的"完全了知"是指以智慧完全了知，即具足一切相的空性。它遮止执著事物，从而自加持。这解释了仅仅将身体存在作为道路的一切都未超越此点，这是因为有相已尽，如此思维。
又从同一论中："同样，'黑鲁嘎'指修无实体，即智慧。黑鲁嘎是大乐，方便如同智慧一样。通过完全了知它，修习无实体，这成为方便。如是从因中，如因即是果。"这表明，通过单纯的幻化和融化之乐的方便相互净化，将获得无分别，即变化已尽的不变之乐。
这也在同一续部中说："此即是轮回，此即是涅槃。"这句话的所指唯一基础是根本的"诶"。其他依他起的"诶"是"嘎"意识。从中产生一切遍计所执的轮回，而不依他起、无障碍、圆成实性则获得涅槃。因此说："无迷惑即是清净的轮回"。如大师龙树所言："凡是作为轮回之因的，通过净化它，清净的它即是涅槃。"
因此，若通过圆成实性现证根本的"诶旺"，仅此一点即可成佛，所以建立了了悟解脱、闻法解脱等。若对需要修道的人没有次第引导，则无法现证它。因此对于利根者也有次第进道和顿时进道两种。若在相乘中没有这样的顿时进道，那么大师无著就不应说"顿时断除烦恼和所知障"。
关于这两点，在《金刚心要大疏》中："圆满次第瑜伽的，至善之乐大乐中，圆满无需修，生起能做什么？"对此："此处'圆满次第'指离开前两种分别之乐，若它本身能赐予佛性，那么以分别生起坛城和手印有何必要？"
听到这些话后，世尊金刚持宣说："大菩萨以此，哎呀因信力而退失。"这是从世俗角度而言："身体若无实体，从何而乐？无法言说乐。以所遍能遍之本质，乐遍及众生。如同住于花中的香气，若无花实体则不可知。同样，若无色等实体，乐亦不可缘。"这是从世俗角度所说。
同论中，又从胜义角度否定道："有我无实体我"，这是具一切相的智慧。"因分别事物而成佛我"，这是具六神通的方便。


 །རྨོངས་པ་གང་རྣམས་ང་མི་ཤེས། འདི་ལྟར་
གྱུར་པའི་གང་ཞིག་ལེ་ལོས་བཅོམ་པས་ཀྱང་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བས། བདེ་བས་ཉེ་བར་བཅོམ་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །
22-405
ཞེས་གསུངས་པ་ཀུན་རྫོབ་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དང་། དེ་དག་ལ་མ་ལྟོས་པར་བགྲོད་པ་གཉིས་བྱུང་བའི་ཕྱི་མ་མེད་ན་དོགས་པ་གཅོད་མི་དགོས་སོ། །དེ་
བས་གཤིས་འགྱུར་མེད་ཉིད་རང་བཞིན་དག་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་སོང་། གདངས་གང་དུ་ཡང་རུང་བས་དག་མ་དག་གི་གཞིར་བཤད། དེའི་དབང་གིས་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ངོར་དྲི་བཅས། དེའི་ཕྱིར་གཞི་
འཁྲུལ་མེད་དང་། དུས་གཞི་དུས་ནས་འཁྲུལ་བ། འདི་ལ་རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པས། གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་དང་། འཁྲུལ་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་མཛད་དོ། །རྐྱེན་དེ་སླེབ་པའི་དུས་ནའང་། རང་དྲི་མ་མེད་
པ། གཞན་དབང་ཅན་ལ་དྲི་མར་སྣང་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུའང་གནོད་པ་མེད་པའི་མིག་ངོར་དང་། རབ་རིབ་ཅན་གྱི་མིག་ངོར་ཟས་གཙང་མ་གཅིག་ཀ་དེ་རང་དང་། དེ་ཀ་སྐྲ་ཤད་མང་
པོ་བར་མཐོང་བ་ལྟ་བུ། དང་པོ་དག་པ། གཉིས་པ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བས་གློ་བུར་པ། གང་ཟག་འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་པ་དེ་ལ་སྐྲ་ཤད་མི་འདུག་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་བདེན་པར་མི་ལྟ་ལ།
དེ་ཡང་ཁོ་རང་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བས་ཡིན་ལ། དང་པོ་ལ་དག་པར་སྒྲུབ་ཅི་དགོས། དེས་འཁྲུལ་རྒྱུ་ཅན་དེ་ལ་འདི་ཀ་ཟས་གཙང་མ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། འཁོར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། 
22-406
ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་སོགས་སུ་བསྟན་པ། ཁོ་ད་ལྟ་ཡིད་མི་ཆེས། ཕྱིས་མིག་སྨན་གྱིས་ནད་ཡོངས་སུ་དག་ན་བདེན་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུ། བླ་མའི་གདམ་ངག་གིས་ནམ་གཏན་
ལ་ཕེབས་པ་ན་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བསྡམས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་པ་དངོས་དེར། བསྡམ་རྒྱུ་སེམས་ཅན་གྱི་མཐོང་ཚུལ་རྣམས། སྡོམ་བྱེད་བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་འདི་ལྟ་བུའོ། །བསྡམས་
པས་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད། ལམ་འབྲས་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་དགོས་སོ། །དབྱེར་མེད་ཀྱང་མཉམ་ཉིད་ལ་ཟེར་ལ། མཉམ་པ་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་རང་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་
མཉམ་པ། ཙ་ན་དན་དང་སྟེའུ། གསེར་དང་བོང་བར་མཉམ་པ་ལྟ་བུའི་མཉམ་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཁོ་ནར་ཟད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པའི་མཉམ་རྒྱུ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ། མཉམ་པ་མངོན་པར་
བྱང་ཆུབ། མཉམ་བྱེད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སོ་སོ་རང་རིག །མཉམ་པ་དེས་མངོན་བྱང་དུ་གྱུར་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཉམ་པ་ནི། འོད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གྱུར་པའོ། །
དེས་ན་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་བར་ངོ་བོའི་མཐོང་ཚུལ་མི་འགྱུར་བར་བཤད་པ་དང་། བྱང་སེམས་ས་བཅུ་གང་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲངས་པར་བཤད་པའི་ཕྱི་མ་དོན་ལ་གནས་པས། 
22-407
ཉན་རང་གི་ཤེར་ཕྱིན་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་བཏགས་པ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་སུ་བཞག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྟག་གཉིས་ལས། ཇི་
ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཆད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཁམས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ལས་བྱུང་། ཇི་ལྟར་ནང་བཞིན་ཕྱི་དེ་བཞིན། ནང་
དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་སྟོན་ལ། འདིའི་ཕུགས་ཐུག་ས་རང་རིག །དེ་བས་དེ་མངོན་དུ་བྱས་ན་རྣམ་རིག་གི་ལྟ་བ་སྙོགས། གྲུབ་མཐའ་ཟིན་ཀྱང་། དེ་ལས་བརྒལ་བར་
མི་ནུས་སོ།

 །རྨོངས་པ་གང་རྣམས་ང་མི་ཤེས། འདི་ལྟར་
གྱུར་པའི་གང་ཞིག་ལེ་ལོས་བཅོམ་པས་ཀྱང་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བས། བདེ་བས་ཉེ་བར་བཅོམ་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །
22-405
ཞེས་གསུངས་པ་ཀུན་རྫོབ་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དང་། དེ་དག་ལ་མ་ལྟོས་པར་བགྲོད་པ་གཉིས་བྱུང་བའི་ཕྱི་མ་མེད་ན་དོགས་པ་གཅོད་མི་དགོས་སོ། །དེ་
བས་གཤིས་འགྱུར་མེད་ཉིད་རང་བཞིན་དག་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་སོང་། གདངས་གང་དུ་ཡང་རུང་བས་དག་མ་དག་གི་གཞིར་བཤད། དེའི་དབང་གིས་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ངོར་དྲི་བཅས། དེའི་ཕྱིར་གཞི་
འཁྲུལ་མེད་དང་། དུས་གཞི་དུས་ནས་འཁྲུལ་བ། འདི་ལ་རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པས། གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་དང་། འཁྲུལ་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་མཛད་དོ། །རྐྱེན་དེ་སླེབ་པའི་དུས་ནའང་། རང་དྲི་མ་མེད་
པ། གཞན་དབང་ཅན་ལ་དྲི་མར་སྣང་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུའང་གནོད་པ་མེད་པའི་མིག་ངོར་དང་། རབ་རིབ་ཅན་གྱི་མིག་ངོར་ཟས་གཙང་མ་གཅིག་ཀ་དེ་རང་དང་། དེ་ཀ་སྐྲ་ཤད་མང་
པོ་བར་མཐོང་བ་ལྟ་བུ། དང་པོ་དག་པ། གཉིས་པ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བས་གློ་བུར་པ། གང་ཟག་འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་པ་དེ་ལ་སྐྲ་ཤད་མི་འདུག་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་བདེན་པར་མི་ལྟ་ལ།
དེ་ཡང་ཁོ་རང་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བས་ཡིན་ལ། དང་པོ་ལ་དག་པར་སྒྲུབ་ཅི་དགོས། དེས་འཁྲུལ་རྒྱུ་ཅན་དེ་ལ་འདི་ཀ་ཟས་གཙང་མ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། འཁོར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། 
22-406
ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་སོགས་སུ་བསྟན་པ། ཁོ་ད་ལྟ་ཡིད་མི་ཆེས། ཕྱིས་མིག་སྨན་གྱིས་ནད་ཡོངས་སུ་དག་ན་བདེན་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུ། བླ་མའི་གདམ་ངག་གིས་ནམ་གཏན་
ལ་ཕེབས་པ་ན་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བསྡམས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་པ་དངོས་དེར། བསྡམ་རྒྱུ་སེམས་ཅན་གྱི་མཐོང་ཚུལ་རྣམས། སྡོམ་བྱེད་བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་འདི་ལྟ་བུའོ། །བསྡམས་
པས་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད། ལམ་འབྲས་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་དགོས་སོ། །དབྱེར་མེད་ཀྱང་མཉམ་ཉིད་ལ་ཟེར་ལ། མཉམ་པ་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་རང་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་
མཉམ་པ། ཙ་ན་དན་དང་སྟེའུ། གསེར་དང་བོང་བར་མཉམ་པ་ལྟ་བུའི་མཉམ་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཁོ་ནར་ཟད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པའི་མཉམ་རྒྱུ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ། མཉམ་པ་མངོན་པར་
བྱང་ཆུབ། མཉམ་བྱེད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སོ་སོ་རང་རིག །མཉམ་པ་དེས་མངོན་བྱང་དུ་གྱུར་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཉམ་པ་ནི། འོད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གྱུར་པའོ། །
དེས་ན་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་བར་ངོ་བོའི་མཐོང་ཚུལ་མི་འགྱུར་བར་བཤད་པ་དང་། བྱང་སེམས་ས་བཅུ་གང་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲངས་པར་བཤད་པའི་ཕྱི་མ་དོན་ལ་གནས་པས། 
22-407
ཉན་རང་གི་ཤེར་ཕྱིན་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་བཏགས་པ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་སུ་བཞག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྟག་གཉིས་ལས། ཇི་
ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཆད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཁམས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ལས་བྱུང་། ཇི་ལྟར་ནང་བཞིན་ཕྱི་དེ་བཞིན། ནང་
དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་སྟོན་ལ། འདིའི་ཕུགས་ཐུག་ས་རང་རིག །དེ་བས་དེ་མངོན་དུ་བྱས་ན་རྣམ་རིག་གི་ལྟ་བ་སྙོགས། གྲུབ་མཐའ་ཟིན་ཀྱང་། དེ་ལས་བརྒལ་བར་
མི་ནུས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
།རྨོངས་པ་གང་རྣམས་ང་མི་ཤེས། འདི་ལྟར་གྱུར་པའི་གང་ཞིག་ལེ་ལོས་བཅོམ་པས་ཀྱང་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བས། བདེ་བས་ཉེ་བར་བཅོམ་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །
那些无知者不知道我。即使是那些被懒惰所摧毁的人也是如此。那些人被两种感官的快乐所征服，被快乐所完全征服。通过这些等等，前后引导出了直接和确定的意义。
22-405
ཞེས་གསུངས་པ་ཀུན་རྫོབ་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དང་། དེ་དག་ལ་མ་ལྟོས་པར་བགྲོད་པ་གཉིས་བྱུང་བའི་ཕྱི་མ་མེད་ན་དོགས་པ་གཅོད་མི་དགོས་སོ། །དེ་བས་གཤིས་འགྱུར་མེད་ཉིད་རང་བཞིན་དག་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་སོང་། གདངས་གང་དུ་ཡང་རུང་བས་དག་མ་དག་གི་གཞིར་བཤད། དེའི་དབང་གིས་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ངོར་དྲི་བཅས། དེའི་ཕྱིར་གཞི་འཁྲུལ་མེད་དང་། དུས་གཞི་དུས་ནས་འཁྲུལ་བ། འདི་ལ་རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པས། གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་དང་། འཁྲུལ་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་མཛད་དོ། །རྐྱེན་དེ་སླེབ་པའི་དུས་ནའང་། རང་དྲི་མ་མེད་པ། གཞན་དབང་ཅན་ལ་དྲི་མར་སྣང་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུའང་གནོད་པ་མེད་པའི་མིག་ངོར་དང་། རབ་རིབ་ཅན་གྱི་མིག་ངོར་ཟས་གཙང་མ་གཅིག་ཀ་དེ་རང་དང་། དེ་ཀ་སྐྲ་ཤད་མང་པོ་བར་མཐོང་བ་ལྟ་བུ། དང་པོ་དག་པ། གཉིས་པ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བས་གློ་བུར་པ། གང་ཟག་འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་པ་དེ་ལ་སྐྲ་ཤད་མི་འདུག་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་བདེན་པར་མི་ལྟ་ལ།
如此所说，那些世俗谛也是为了了解胜义谛而宣说的，如果没有不依赖于那些的两种途径中的后者，就不需要断除疑惑。因此，本质不变性本身成为自性清净的理由。无论何种显现都被解释为清净与不清净的基础。由于这个原因，在无明缘起时显现为有垢染。因此，基础无错乱，而从基础时起就有错乱。对此，佛陀也从空性的角度区分了实相大手印和错乱方式大手印。即使在那个缘起的时候，自身无垢染，而对于受他力影响者显现为有垢染，就像在世俗谛中对无损害眼睛的人来说和对有眼疾的人来说，同一干净食物对前者就是它本身，而对后者则似乎混杂着许多头发一样。第一种是清净的，第二种是虽然不存在却显现，因此是暂时的。即使对于被错乱原因所污染的人说"没有头发"，他也不会相信这是真的。
དེ་ཡང་ཁོ་རང་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བས་ཡིན་ལ། དང་པོ་ལ་དག་པར་སྒྲུབ་ཅི་དགོས། དེས་འཁྲུལ་རྒྱུ་ཅན་དེ་ལ་འདི་ཀ་ཟས་གཙང་མ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། འཁོར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ།
这是以下是简体中文的完整直译：
那些愚痴的人不了解我。像这样被懒惰所战胜的人，他们被两种感官的快乐所征服，被快乐所完全征服。如此等等，前者和后者都是直接和确定的意义。
22-405
如是所说，那些世俗谛也是为了理解胜义谛而宣说的，若无依赖那些（世俗谛）而行进的两种方式中的后者，则不需要断除疑虑。因此，本性不变正是自然清净的理由。任何显现都可作为清净与不清净的基础。由于其作用，在无明缘的面前有染污。因此，基础无错乱，而时间上基础从本初即错乱。对此，胜者也承认，对实相作大手印和错乱方式大手印的区分。即使在这些条件到来的时候，自身无染污，但在被他力控制的人眼中显为染污。就如同在世俗中，无障碍的眼睛和患有眼疾的眼睛所见，同一份洁净的食物，前者见其本来如此，后者却见其中有许多头发丝。第一种是清净的，第二种是本不存在却显现，因此是暂时的。对于被错乱因素所污染的人，即使告诉他"没有头发丝"，他也不会相信为真实，这是因为在他自己看来就是那样显现的。而对于第一种人，何需证明其清净？这就像对有错乱因素的人说"这只是洁净的食物"一样。轮回即涅槃，
22-406
烦恼即智慧，妄念即法身等的教授，他现在不相信，但之后若用药物完全治愈眼疾，就会知道真实，就像通过上师的教言，当确定下来时就会相信一样。因此，所综合的是佛陀的真实见地，被综合的是众生的见解，而能综合者是这样的转换关键点的衔接。通过综合，需要达到基果不二、道果不二的状态。不二也称为平等性，平等性中，声闻缘觉圣者的功德如虚空与手掌平等，檀香与荆棘、黄金与石块平等的那种平等性仅仅是舍离而已。菩萨圣者的平等因是幻相显现，平等性是证悟，平等方式是通过各自的自证智慧了悟无自性，由此平等性而证悟。佛陀的平等性是在光明中圆满一切法。
因此，从获得极喜地开始直至成佛，说本性的见解不变，以及一切住于十地的菩萨都是方便说法，后者才是真实意义所在。
22-407
因此，声闻缘觉的般若只是影像而已，菩萨的是假名安立，而佛陀的是直接建立。因此，就凡夫的角度，《密集根本续》中说："如同外在，内在亦然"，意思是外在显现的一切似乎是断灭的，都是从金刚身的脉、气、界的因缘中产生。"如同内在，外在亦然"，教导那些内在也仅仅是识的显现而已。这一切的终极依靠是自证。因此，若现证此点，则超越唯识见，即使执持宗派观点，也无法超越此点。


 །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པའི་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་རིག་པ་ཙམ་དུ་སོང་། འོན་ཀྱང་འདི་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་དབེན་ཙམ་དང་། དེས་རླུང་དྭངས་པའི་རྟགས་དང་། རྩ་རླུང་
ཐིག་ལེ་འདུས་པའི་རང་གཟུགས་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་དང་པོ་སྟོང་ཉམས་མི་རྟོག་པ། གཉིས་པ་སྣང་ཉམས་གསལ་བ། གསུམ་པ་བདེ་ཉམས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཇོག་
པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། དུས་དེར་རླུང་སེམས་རྩ་འདྲེས་པར་གནས་པས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་གང་ཟག་འདི་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། དཔྲལ་བར་ཨཱ་ལིའོ། །མགྲིན་པར་ཀཱ་ལིའོ། །
22-408
སྙིང་གར་ཤེས་རབ་བོ། །ལྟེ་བར་ཐབས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི་ལྟེ་བར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྙིང་གར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་མགྲིན་པར་རོ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་དཔྲལ་བར་
རོ། །ལྟེ་བར་བཞི་པའོ། །སྙིང་གར་ཤིན་ཏུ་གཉིད་པའོ། །མགྲིན་པར་རྨི་ལམ་མོ། །དཔྲལ་བར་ཟད་པའོ། །དཔྲལ་བར་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོ། །སྙིང་གར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་
རྡོ་རྗེའོ། །ལྟེ་བར་ཨེ་ཡིག་གོ །སྙིང་གར་ཝཾ་ཡིག་གོ །མགྲིན་པར་མ་ཡིག་གོ །དཔྲལ་བར་ཡ་ཡིག་གོ །ལྟེ་བར་སྤྱན་མའོ། །སྙིང་གར་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །མགྲིན་པར་གོས་དཀར་མོའོ། །དཔྲལ་བར་སྒྲོན་མའོ། །
དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རྣམས་སོ། །ཞེས་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཞི་རྣམས་ནི། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་དཔྲལ་བར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མགྲིན་པར་རོ། །རྣམ་པར་ཉེད་པ་ནི་སྙིང་གར་རོ། །མཚན་ཉིད་
དང་བྲལ་བ་ནི་ལྟེ་བར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། དགའ་བ་ནི་དཔྲལ་བར་རོ། །མཆོག་དགའ་ནི་མགྲིན་པར་རོ། །ཁྱད་དགའི་དགའ་བ་ནི་སྙིང་གར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་ལྟེ་བར་རོ།
དེ་བཞིན་དུ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་དཔྲལ་བར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི་མགྲིན་པར་རོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་སྙིང་གར་རོ། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ལྟེ་བར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་རྣམས་ཏེ། 
22-409
བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དཔྲལ་བར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མགྲིན་པར་རོ། །ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སྙིང་གར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ལྟེ་བ་ལའོ། །
དཔྲལ་བར་ངར་བྱེད་པའོ། །མགྲིན་པར་སྒྲ་བརྗོད་པའོ། །སྙིང་གར་ཐམས་ཅད་སེམས་པའོ། །ལྟེ་བར་བདེ་བ་མྱོང་བའོ། ། སྡེ་པ་བཞི་རྣམས་ཏེ། གནས་བརྟན་པ་ལྟེ་བར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་སྙིང་
གར་རོ། །མགྲིན་པར་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བའོ། །དཔྲལ་བར་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པའོ། །ཟླ་བ་ནི་དཔྲལ་བར་རོ། །ཉི་མ་ནི་མགྲིན་པ་ནའོ། །སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་ནོ་ལྟེ་བར་དུས་མེའོ། །དཔྲལ་བར་འཕོ་བ་
བཅུ་དྲུག་རྣམས་སོ། །མགྲིན་པར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །སྙིང་གར་ཐུན་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །ལྟེ་བར་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་སོ། །སྔར་བཤད་པའི་ཐུན་མཚམས་བཞི་རྣམས་ཏེ། སྔ་མའི་ཐུན་མཚམས་ནི་
དཔྲལ་བར་རོ། །ཉིན་གུང་གི་ཐུན་མཚམས་ནི་མགྲིན་པར་རོ། ཉིན་མོའི་ཕྱི་མའི་ཐུན་མཚམས་ནི་སྙིང་གར་རོ། །མཚན་ཕྱེད་གྱི་ཐུན་མཚམས་ནི་ལྟེ་བ་ལའོ། །དཔྲལ་བར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །མགྲིན་པར་ནི་
དབང་བྱེད་དོ། །སྙིང་གར་ནི་ཐིམ་མོ། །ལྟེ་བར་བདག་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བཞིའོ།

以下是完整直译成简体中文：
金刚乘所说的身体实相本质仅仅是为了了知。然而，这里仅仅远离能取所取的形态，由此气息清净的征兆，以及脉、气、明点融合的自形产生的快乐，首先是空性体验的无分别，其次是显现体验的明晰，第三是安立为乐体验的双运。后者被安立为双运的原因也是，在那时气息与心识混合存在于脉中，因此成就如此，基于此人的状态，在《金刚心续大疏》中说：额头处是阿里（母音）。喉部是卡里（子音）。心间是智慧。脐部是方便。俱生身在脐部。法身在心间。圆满报身在喉部。化身在额头。
22-408
脐部是第四（状态）。心间是深度睡眠。喉部是梦境。额头是灭尽。额头是身金刚。喉部是语金刚。心间是意金刚。脐部是智慧金刚。脐部是字母E。心间是字母VAṂ。喉部是字母MA。额头是字母YA。脐部是眼佛母。心间是玛玛基佛母。喉部是白衣佛母。额头是灯佛母。（这些是）四大坛城。四个刹那是：多样相是在额头。成熟相是在喉部。消除相是在心间。离特征相是在脐部。同样地，喜悦在额头。胜喜在喉部。离喜之喜在心间。俱生喜在脐部。同样地，苦谛在额头。集谛在喉部。灭谛在心间。道谛在脐部。四种真如是：
22-409
我的真如在额头。咒语真如在喉部。本尊真如在心间。智慧真如在脐部。
额头是产生自我的地方。喉部是发声言说的地方。心间是一切思考的地方。脐部是体验快乐的地方。四种部派：上座部在脐部。说一切有部在心间。喉部是正量部。额头是大众部。月亮在额头。太阳在喉部。心间是罗睺（月蚀）。脐部是时火（日蚀）。额头是十六转变。喉部是三十二（转变）。心间是八个时段。脐部是六十四棒。前面所说的四个时段：早晨的时段在额头。正午的时段在喉部。日间后时段在心间。午夜时段在脐部。额头是受用。喉部是统御。心间是融入。脐部是主宰性。如此，一切都是四种。


 །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་དང་། ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པའི་ཆ་བཞིར་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་བཞི་བཞིར་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་བཞི་རྣམས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། 
22-410
འདི་ཉིད་ལས། བསྡུ་ན་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པ་བཞི། འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་དང་། །གཅིག་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཡིན། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི་ལ་ཚང་། །འདིར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ནི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་
གཉིས། །ཕྱི་མ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟེ། །ཆོས་འཛིན་པའི་དམ་ཚིག་བསྒོ་བ་ན་ཡང་། །ཕྱི་དང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །ཞེས་འདོན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གཅིག་ཉིད་ལ། །རྒྱུད་
སྡེ་བཞི་རུ་གང་གསུང་པ། མཚམས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམ་པ་བཞི། བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད། །ཡ་མ་གཉིས་པོ་དང་པོ་གཉིས། ཝཾ་ཨེ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་
སྦྱར། ཞེས་བཞི་ཚན་དུ་བཤད་པ་རྣམས་བསྡམས་པ་དང་། རྒྱས་པར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པའི་རྣམ་པས་རིགས་དྲུག་གི་
དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་སྡོམ་པའོ། །རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་ལྔ་རྣམས་སུ་སྡོམ་པའོ། །རིགས་བཞིའི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་བཞི་རྣམས་སུ་སྡོམ་པའོ། །རིགས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་གསུམ་རྣམས་སུ་
སྡོམ་པའོ། །ཞེས་གནས་དང་ཉེ་གནས་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞིན། ཞིང་དང་ཉེ་ཞིང་། ཚནྡོ་ཉེ་ཚན། འདུ་བ་ཉེ་འདུ། འཐུང་གཅོད་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད། དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད། འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་བསྡམ་པ་སོགས་སོ། །
22-411
དེ་ལྟར་བཤད་པ་དག་ཀྱང་། ཆང་ལ་མྱོས་པའི་ནུས་པས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུར། སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དག་ལ་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་ནུས་པས་ཁྱབ། ཆང་དེ་འཐུང་ན་མྱོས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན།
དེ་དག་རང་གནད་ཀྱི་གདམ་ངག་ཏུ་བསྟེན་པས་འབྲས་དུས་སུ་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་སྒྲིབ་བྲལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ། དེ་བས་གཞི་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ། ལམ་འབྲས་གཉིས་མེད་དུ་ཁྱེར་བས། འདི་འབྲས་བུའི་
ཐེག་པའམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་འདི་ཉིད་དུ། ཡི་གེ་ཨེ་ནི་མ་རྒྱུད་ལ། ཝཾ་ནི་ཕ་རྒྱུད་ཡིན་པར་གསུངས། སྤྱིར་རྒྱུད་ཅེས་པ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་
དོན་ཡིན་པས། བརྟག་གཉིས་སུ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད། ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཀ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཡིན་པས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ། །ཕ་མར་འབྱེད་པ་ནི་
བཞི་ཀ་ལ་གྲགས་ཀྱང་། གཙོ་བོར་བླ་མེད་ལ་བཞག་པ་འབུམ་ལྔར། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་རྟོག་མེད། འདུས་པ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་རྣམས། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཡིན་
ཏེ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་མིང་རྣམས་ཀྱི། །གང་དུ་ཐབས་ནི་ལེགས་གནས་ཤིང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན་སྤྱོད་པ། ཀུན་རྫོབ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་དུ། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་བསྟན། །འདིར་ཐབས་ནི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ། 
22-412
དེ་ལེགས་པར་གནས་པ། མ་རིག་པའི་སྒོ་དེའི་སྦུབས་བྱེ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན་སྤྱོད་པ། ཕྲ་བའི་རླུང་གིས་སྣང་བ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ནམ་སློབ་པའི་སྒྱུ་མར་ལྡང་བ་ལ། དེ་ཡང་
སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་དགོས་པའོ། །དེ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཇི་སྲིད་གཉེན་པོའི་འཇུག་པ་དེ་ཡོད་པས། དྲང་བའི་དོན་དུ་མ་རྒྱུད་དུ་བཞག་པ་བསྟན། དེ་ཉིད་ལས། གང་དུ་ཐབས་ནི་འཕོ་བྱེད་ཅིང་། །
ཤེས་རབ་ཡང་དག་གནས་གྱུར་པ། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉིད་དུ་ནི་བཤད། །ཇི་ལྟ་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །ཞེས་པའི་ཐབས་འཕོ་བ་ནི་ཞུ་བདེ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་རྣམས་སོ།

以下是完整直译成简体中文：
三十六种菩提分法以及三十六种界，通过前面所说的四个部分，一切都依照数量恰当地分为四个四组，通过种类的区分应当与四轮相配应，如是所说。
22-410
此经中说："总摄则有四种藏，律藏、经藏和论藏，以及一个密咒藏，在四方文字中具足。"这里三藏是前两个轮，后者即是金刚乘。当嘱咐持法誓言时也念诵："外与内密三乘。"因此，"在密咒藏一体中，所说的四种部类，即四方文字，事续和行续，瑜伽与无上续，YA和MA配前二，VAṂ和E配后二。"将这些解释为四组的说明归纳起来，在《金刚心续大疏》中详细地依循根本续："续以其他续中所说的形式，通过六种族的区分摄为六轮。通过五种族的区分摄为五轮。通过四种族的区分摄为四轮。通过三种族的区分摄为三轮。"如同将处所与近处通过方便智慧合为一体，田地与近田、栈度与近栈、集会与近集、墓地与近墓地，摄为六轮等。
22-411
这些解释也如同酒中遍满醉人的力量那样，在那些多样事物中遍满本性心的力量。如同饮酒后醉意会显现，依靠这些各自关键的口诀，在果位时那些法脱离障碍而显现。因此，基与果自然成就，道与果无二地运用，这就成为果乘或金刚乘。第二，在此中说："字母E指母续，VAṂ则是父续。"一般而言，"续"是指方便与智慧不可分离的意义，因此在《密集二品》中说："方便与智慧本质为续。"这正是密咒的词义，所以一切续也都是不二之续。虽然父母之分在四种中都有名声，但主要安立于无上续，如《五十万》中所说："喜金刚与无分别，时轮等一切，皆为智慧方便本质，一切都是瑜伽续。以智慧方便诸名，在何处方便善安住，诸瑜伽母皆修行，我为愚者示世俗瑜伽母续。"这里的方便是指不变的大乐，
22-412
那善安住，开启无明之门的空穴。"诸瑜伽母皆修行"是指微细气息显现为具一切最胜相或学道幻身生起，对此也需要各别观察而遮止。因此，只要世俗中有对治的入定，就说明安立为母续是权宜之义。在同一经中："凡是方便生变动，智慧真实安住者，说为方便续本身，如是皆为世俗谛。"其中的方便变动是指融化的乐分为十六种。


 །ཤེས་རབ་གནས་པ་
ནི་སྒྱུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གོམས་པས། བདེ་བ་དེ་སྒྱུ་མར་དྲན་པར་བྱེད་པས་ཏེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ཇི་སྲིད་སྤང་གཉེན་དེ་ལྟར་གནས་པས་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་
པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། སྔ་མ་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་བམ། རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ། སྔ་མ་འབྲས་བུ། ཕྱི་མ་རྒྱུ་སྟེ། དུས་འཁོར་ལས། སྟོང་ཉིད་གཟུགས་འཛིན་རྒྱུ་ཡིན་
ཏེ། །སྙིང་རྗེ་མི་འགྱུར་འཛིན་པ་འབྲས། ཞེས་སོ། །དེའི་དབང་གིས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་ཤེས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱ། །ཞེས་པ་དེ་གཉིས་འགོག་པ་ཐོབ་བྱར་ཤེས་ནས་ལམ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །
22-413
དེ་ཀ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཕ་རྒྱུད་དང་། ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོ་མ་རྒྱུད་ནས། གདམ་ངག་རྒྱལ་པོ་རྩ་རླུང་སྟོན། །ཞེས་འདིར་གསུངས་པའི་ཚིག་བཅད་ཕྱེད་ཀྱི་དོན་དང་། ལྷག་མས་རྒྱུད་དེ་ཡང་རླུང་གཙོ་
བོར་བཅིང་པ་ལས་ཡིན་པས། ཕ་རྒྱུད་གཡོ་བ་རླུང་ལ་སྤར་འཛིན་དུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་འཁོར་བ་དག་རིམ་དང་། གཉིས་པ་རྩ་མ་རིག་པའི་མདུད་པ་དང་བྲལ་ན་རླུང་སེམས་གཉུག་མར་སྡུད་
རིམ་དུ་འགྱུར་བས་མ་རྒྱུད་བདེ་བ་ཉམས་སུ་བྱ་བས་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པའོ། །དེ་བས་ན་རྩ་བའི་ཨེ་ཝཾ་ཉིད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། ཨེ་ཝཾ་གི་ཡི་གེ་ཐབས་དང་
ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ལུས་གནས་ཏེ་ལྟེ་བར་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་གྲུབ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་
དང་། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པའི་དྲ་བ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་
འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། མཐའ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་ན་འཇུག་པའི་སྒོར་མི་འགྲོ་བར། 
22-414
སྲང་བར་དུ་ཁྱམས་པ་ལྟ་བུར་སོང་བས། མཐའ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ན། བློས་ཅིར་གཟུང་ནའང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྲོ་ཁ་མེད། དེས་ན་གཉུག་མའི་ངང་ཚུལ་
ཇི་ལྟ་བ་ལ་མ་ཡེངས་པའམ་མི་གཡོ་བ་ཞིག་དགོས། དེ་ཡང་སྣང་བ་གང་སྣང་རུང་། སྣང་དུས་དེ་ཁར་ངོས་ཟིན་ན་དངོས་འཛིན་རང་མལ་དུ་ཞིག་འགྲོ །དེས་ན་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། །
ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ། གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གྲོལ་བ། ཁྱག་རོམ་ཆུར་ཞུ་བ་ལྟ་བུ་འདི། ཇི་སྲིད་སེམས་ལས་རྣམ་འཕྲོས་པ། དེ་སྲིད་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆུ་དང་རླབས་དག་
གཞན་ཡིན་ནམ། ཞེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧས་གསུངས་ལ། རྣམ་རྟོག་ཀ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པ། །ཆུ་རླབས་ཆུ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། ། འདི་འབུམ་ལྔར། ཤེས་རབ་ཐབས་དང་སྙོམས་འཇུག་པ། །
དབྱེར་མེད་མཚན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གསུམ། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དག་གཅིག་པ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའོ་ཞེས་པ་བསྟན་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་མར་འཇོག་མཁན་དག་ལ། སྙིང་རྗེ་མི་སྒོམ་པས་ཐབས་
ཁྱད་དུ་བསད་དོ་སྙམ་མཁས་པར་སེམས་པ་འགའ་སྨྲ་མོད། རྒོལ་བ་རང་གིས་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཅིག་པ་སྒྲུབ་སྒྲུབ་ན། དེ་སྟོང་ཉིད་སྒོམས་པ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་པར་ག་ལ་འགྱུར། 
22-415
དེ་ནི་འགོག་པ་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་བྱུང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པའང་ནོར་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་མཆོག་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པར་རྒྱལ་བས་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། དེས་
ན་འགོག་པར་འགྲོ་ནུས་པ་རང་གིས་མཆོག་གོ །གཞན་ཡང་ཚོགས་དྲུག་མ་འགགས་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པ་འགྲུབ་པ་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ།

以下是完整直译成简体中文：
智慧安住是通过熟悉幻化三摩地，使那乐被忆念为幻化。只要凡夫地上存在所断和对治，就是世俗；这是就世俗谛而言，而前者是就瑜伽世俗或相对胜义而言。前者是果，后者是因。如《时轮》所说："空性执持色相是因，悲心执持不变是果。"因此，《空行海》中说："了知瑜伽母续后，对瑜伽续当生信。"这是说明了解这两者灭谛为所证后而精进于道路。
22-413
"方便之王父续和智慧之王母续，口诀之王教示脉气。"这是此处所说偈颂一半的意义。余下部分说，由于那续也主要是约束气，所以父续对运动的气进行火星般的把握，这称为清净轮回次第；第二，当脉离开无明结时，气心摄入本性，成为圆满次第，因此母续是体验乐而不住于寂静。因此，根本的E VAṂ，在《金刚心续大疏》中说："字母E VAṂ具方便和智慧本性，住于身体的脐轮处。如此，大智慧在身体中确立为断除一切分别念，远离坛城轮和业与智慧手印的分别，般若波罗蜜多智慧远离分别网络，这是确定的。这即是金刚萨埵，产生三界的黑鲁嘎，自性身。"这段话的意义是，若确立为离边而以有边的方式实修，则不会成为入门，
22-414
而是如同在中庭徘徊。若确立为离边而不执着于任何地方，无论心执持什么都不会成为颠倒。因此需要一种不散乱或不动摇于本性状态的实

 །འོན་ཀྱང་དངོས་འཛིན་རང་དུས་སུ་བཤིག་ཁྱེར་ལ། ཉན་
ཐོས་པ་དག་ལུས་ཀྱི་རང་མཚན་ལ་དམིགས། དེ་མི་རྟག་པ་སོགས་སུ་ལྟ་བས་རྟག་འཛིན་སོགས་བཟློག་པ་ཨ་ཅང་། རིལ་པོ་དང་རྒྱུན་གྱིས་གནས་པར་ལྟ་བ་ཡང་ཟློག་ནུས། འོན་ཀྱང་རང་མཚན་
ཟློག་མ་ནུས་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་མེད་དམ་ཆ་དང་བཅས་པ་དང་། ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མར་འདོད་པས་ས་དེ་ཡང་སྒོམ་དུས་སུ་དམིགས་པ་རྫས་རྡུལ་གྱི་དངོས་པོར་གཟུང་ནས། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་
ཀྱིས་དཔྱད་པའི་སྐྱོན། དེས་དེ་དག་གི་མཁྱེན་པ་ཤེར་ཕྱིན་གཟུགས་བརྙན་དང་། ཡང་དེ་དག་རྟག་པའི་དངོས་པོ་དང་། ཅང་མེད་ཀྱི་དངོས་མེད་གཉིས་ཀར་དུ་མི་རྟོག་པས་དབུ་མའི་ལམ་དུ་ཡང་བཤད་
དོ། དེང་སང་པའི་སྔགས་པ་ཕལ་ཆེ་བའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་འདིར་སྣང་ངོ་། ཐམས་ཅད་རྟེན་ནས་འབྱུང་བར་མཐོང་བས་གཟུང་བ་སྣང་གཞིར་གྱུར་པ་ཞིག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་རང་རྒྱལ་བའི་ལྷག་པོ་ཡིན་ལ། 
22-416
དེ་ཡང་རྫས་རྡུལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་གཟུང་བའི་སྐྱོན། དཔེར་ན་ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་སྒོམ་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཤར་ཡང་། དེ་ཀ་དེའི་དྲི་མར་སོང་བ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱོར་བའི་
ཡིད་ལ་བྱེད་ཚུལ་གྱིས་དངོས་གཞིའི་ཞི་གནས་ཀྱང་མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་དུ་སོང་ངོ་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུར་བཤད་པ་དག་ཏུའང་། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་
མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ཤེས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ངོ་མ་སྐྱེ། །དེས་འཁྲུལ་པ་རགས་
པ་བཟློག་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གླ་རྩི་དངོས་མེད་ཀྱང་དྲི་ཡོད་པ་ལྟ་བུ། དེ་དག་གིས་བཞག་པའི་ནུས་པ་མ་དག་པས། མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་པར་གྱུར་པ་དང་། ལས་
དང་ཉོན་མོངས་ཟད་ལས་ཐར། ཞེས་པའི་ཐར་པའང་འདོད་དོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་གསུམ་གང་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་འདི་ཀ་གདམས་ཏེ། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོར། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ས་ལ་བསླབ་པར་
འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །
22-417
ཞེས་གསུངས་པ་རྣམ་དག་ངོ་མར་སོང་མ་སོང་གི་རྟོགས་པ་ཐ་དད་དུ་བྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་གནད་ཀྱིས་མདོ་སྔགས་གཅིག་པར་མ་ཤེས་ན་དབུ་མ་ལས། སྟོང་པ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་
པོ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཁ་ཅིག་ལའོ། །ཞེས་དང་། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཁོ་ན་གཅིག་ལས་མེད་པ་དང་། དེ་མེད་ན་དེ་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་གཅིག་ལས་
མེད་པར་བཤད་པ་ལ་སེར་འདེབས་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་འདི་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཤད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའོ། དེ་ཡང་འབུམ་ལྔར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེར་
རབ་ཏུ་གནས། །ཕྱི་ནས་རིགས་གསུམ་དབྱེ་པ་ཡིས། རིགས་ལྔར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། རིགས་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བརྒྱད་དུ་རྣམ་ཕྱེ་བ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྒྱུད། ང་ཡིས་
བཤད་པར་བྱ་ཡིས་ཉོན། ཞེས་པའི་ལུང་འདིས། རྩ་བའི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་དེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རིམ་པར་ལྡང་བས་རྣལ་འབྱོར་གསུམ། དེ་ག་བསྲེ་བ་གསུམ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་གསུམ་སོགས་སུ་བཤད་
པ་དང་། རིགས་ལྔས་རིམ་པ་ལྔར་དང་། རིགས་དྲུག་གིས་སྦྱོར་བ་དྲུག་དང་། ཟུང་འཇུག་གིས་ལམ་དུ་བརྒྱད་དུ་བཞག །ཕྱི་མ་དེ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་ཟླ་བའི་དབྱེ་བས་དཔྲལ་བ་དང་འཕྱང་བའི་འཁོར་ལོའོ། །
22-418
ཉི་མའི་དབྱེ་བས་ནི་ལྕེ་དང་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའོ། །སྒྲ་གཅན་གྱི་དབྱེ་བས་ནི་སྙིང་ག་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའོ།

以下是完整直译成简体中文：
然而，在当下破除实执，声闻们专注于身体的自相，通过观察它为无常等来对治常执等，这很好，也能对治整体性与相续性的见解，但却不能对治自相，因为他们承认微尘是无分或有分的，意识是刹那的，所以在修行时执取所缘境为实质微尘的实体，用共相特征来观察的过失。因此，他们的智慧被说为般若的影像，又因为他们不分别永恒实体和完全不存在的无实体这两者，也被说为中观之道。当今多数密续行者的圆满次第就是这样的。通过见到一切是缘起而了悟没有能成为显现基础的所取，这是独觉的殊胜之处，
22-416
但他们有执取为无实质微尘实体的过失。比如，修习"无所有"的想法虽然生起无所有的禅定，但那恰恰成为它的垢染。根据加行的作意方式，正行的止观也会成为有相或无相。在大乘因乘的教法中也说："此中无可遣除，亦无少许可安立，于真实性正观真，若见真实得解脱。"若了解这无障碍之道的清净，则真正的无分别不会生起。这是说明它能对治粗大的错乱。然而，就像麝香虽无实体但有香气一样，由于他们所安立的力量不清净，所以成为无明习气的基础，也承认"由业和烦恼灭尽而解脱"的解脱。因此，对三乘任何一乘都指示这清净之道，如《般若经》所说："欲学声闻地者亦当学习般若波罗蜜多。欲学独觉地者亦当学习般若波罗蜜多。欲学一切相智者亦当学习般若波罗蜜多。"
22-417
这是指清净是否真正成就的体悟有所差别。如果不通过这样的要点了解经续一致，则对《中观》中说："空性悲心为心要，成就菩提是一些人的。"以及为证明一乘的理由只有唯一真如，若无此真如，则见此境的智慧也唯一的论述，就必须加以限制。因此，这被解释为清净瑜伽，是自性身。如《五十万颂》中说："一切佛陀的总集，安住于E VAṂ字，之后通过三种族区分，再分为五种族，再以六种族区分，如是分为八种，智慧方便本性续，我将解释请聆听。"这段经文说明，根本的方便智慧不二通过三身次第生起而有三瑜伽，同样有三种融合，三种如意宝等的解释；五种族表示五种次第，六种族表示六种加行，双运在道中立为八种。后者也在《金刚心续大疏》中说："此处月轮区分为额轮与垂轮。
22-418
日轮区分为舌轮与喉轮。罗睺区分为心轮与顶轮。"
;


 །དུས་ཀྱི་མེའི་དབྱེ་བས་ནི་ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་འཁོར་ལོའོ། །ཞེས་པའི་
དབང་གིས་བཞག་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་བཤད་པ་ནི། རྩ་བཤད་མང་པོར་གསུངས་པ་བཞིན། ཨེ་ཡི་རྣམ་པས་ལྷ་མོ་སྤྱན། །སོགས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབྱེ་བས་བསྟན་པའོ། །དེའི་དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་
གསུམ་དུ་བཤད་པ་ནི། འདི་ཉིད་ལ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདུས་པས་ན། ཅིག་ཅར་བ་དང་རིམ་སྐྱེས་པ། ཐོད་བརྒལ་བ་དང་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་
ཡི་གེ་ཧཱུྃ། སྐུ་ཡི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཡིན་ཏེ། ཨཱཿནི་གསུང་གི་བདག་ཉིད་ཅན། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱིས་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་
ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། ཨེ་ཝཾ་གི་ཡི་གེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ཧཱུྃ་ཡིག་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཨཱཿཡིག་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །ཨོཾ་ཡིག་ནི་སྐུ་
རྡོ་རྗེའོ། །ཨེ་ཝཾ་ནི་ཧཱུྃ་དང་ཨཱཿདང་ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་རེ་རེའི་མིང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་གཟུང་བར་བྱ་ཡི། ཡི་གེ་དང་མིང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་རྩ་བའི་ཨེ་ཝཾ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས། 
22-419
དེ་ལས་སེམས་ཐིག་ལེ། དེ་ལས་ངག་རླུང་། དེས་ལུས་རྩ་སོགས་སུ་གནས་པ། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་གྲངས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་བས་ན། དག་པའི་རྣལ་འབྱོར། དེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར།
དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། དེ་ལས་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། འབྲས་བུ་ནའང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལས་ཆོས་སྐུ། དེ་ལས་ལོངས་སྐུ། དེ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་འདིའི་ཡི་གེ་གསུམ་
ཨོཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུར་གཟུང་ན་ཡི་གེར་གཟུང་བར་སོང་། དེས་སྐུ་ཞེས་པ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བསམས་ན་མིང་དུ་བཟུང་བར་སོང་བས་དེ་ལྟ་བུར་མི་བཟུང་བར་དེ་དག་ཏུ་བརྗོད་པས་སྔར་
བཤད་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པར་འགྲེལ་པས་བསྒྲུབས་སོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ནི། བྲི་བརྗོད་ཨཱཿཡི་བདག་ཉིད་དེ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད། །འགྲོ་བ་ཐམས་
ཅད་དེ་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་པའི་ཨ་ནི། དེ་ཡི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་གནས། །དང་པོའི་དབྱངས་ཡིག་རང་བཞིན་ཏེ། །བློ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས། །ཞེས་པའི་ཨ་སྟེ།
འདིར་དངོས་བསྟན་ཁུ་བ་ལ་དངོས་སུ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་ཁོ་ན་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཨ་ཡིག་གི་སྒྲ་ཡིས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་སྟེ། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །
22-420
དོན་ཆེན་འགྱུར་མེད་དམ་པ་ཡིན། །སྲོག་ཆེན་པོ་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཙམ་
ཞིག་བསྟན། འདིར་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཨ་ཨའོ། །ཞེས་པས་བསྟན་ལ། རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེས་འགའ་ལ་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་ནི་མ་མཐོང་། འོན་ཀྱང་མི་རྟོག་པ་རྙེད་ནས་རྟོག་པ་བར་
ཆད་དེ་སྔ་ཕྱིར་སོང་བའི་མཚམས་དེར་ཀུན་རྫོབ་པའི་སེམས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་བཞག་པ། བརྟག་དཔྱད་ཀྱིས་བསླད་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་འཆར་བ་དེ་ཡང་། གཤིས་ངོས་གཟུང་མེད་པ་དང་། གདངས་ཅི་
དགར་འཆར་བས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་བལྟ་བྱ། དེ་གང་གིས་རིག་པ་ལྟ་བྱེད། དེ་ཡང་སྔ་མ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། ཁོ་རང་རིག་པར་ལངས་པས་རང་རིག །དེ་ཀས་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པར་འགྱུར་
ཏེ། གོམས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྐབས་མི་འབྱེད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་མལ་པའི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་འགོག་པས་འགོག་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། ཤའི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་
སེམས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་མཐོང་བས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ།

 །དུས་ཀྱི་མེའི་དབྱེ་བས་ནི་ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་འཁོར་ལོའོ། །ཞེས་པའི་
དབང་གིས་བཞག་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་བཤད་པ་ནི། རྩ་བཤད་མང་པོར་གསུངས་པ་བཞིན། ཨེ་ཡི་རྣམ་པས་ལྷ་མོ་སྤྱན། །སོགས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབྱེ་བས་བསྟན་པའོ། །དེའི་དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་
གསུམ་དུ་བཤད་པ་ནི། འདི་ཉིད་ལ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདུས་པས་ན། ཅིག་ཅར་བ་དང་རིམ་སྐྱེས་པ། ཐོད་བརྒལ་བ་དང་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་
ཡི་གེ་ཧཱུྃ། སྐུ་ཡི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཡིན་ཏེ། ཨཱཿནི་གསུང་གི་བདག་ཉིད་ཅན། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱིས་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་
ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། ཨེ་ཝཾ་གི་ཡི་གེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ཧཱུྃ་ཡིག་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཨཱཿཡིག་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །ཨོཾ་ཡིག་ནི་སྐུ་
རྡོ་རྗེའོ། །ཨེ་ཝཾ་ནི་ཧཱུྃ་དང་ཨཱཿདང་ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་རེ་རེའི་མིང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་གཟུང་བར་བྱ་ཡི། ཡི་གེ་དང་མིང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་རྩ་བའི་ཨེ་ཝཾ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས། 
22-419
དེ་ལས་སེམས་ཐིག་ལེ། དེ་ལས་ངག་རླུང་། དེས་ལུས་རྩ་སོགས་སུ་གནས་པ། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་གྲངས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་བས་ན། དག་པའི་རྣལ་འབྱོར། དེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར།
དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། དེ་ལས་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། འབྲས་བུ་ནའང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལས་ཆོས་སྐུ། དེ་ལས་ལོངས་སྐུ། དེ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་འདིའི་ཡི་གེ་གསུམ་
ཨོཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུར་གཟུང་ན་ཡི་གེར་གཟུང་བར་སོང་། དེས་སྐུ་ཞེས་པ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བསམས་ན་མིང་དུ་བཟུང་བར་སོང་བས་དེ་ལྟ་བུར་མི་བཟུང་བར་དེ་དག་ཏུ་བརྗོད་པས་སྔར་
བཤད་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པར་འགྲེལ་པས་བསྒྲུབས་སོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ནི། བྲི་བརྗོད་ཨཱཿཡི་བདག་ཉིད་དེ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད། །འགྲོ་བ་ཐམས་
ཅད་དེ་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་པའི་ཨ་ནི། དེ་ཡི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་གནས། །དང་པོའི་དབྱངས་ཡིག་རང་བཞིན་ཏེ། །བློ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས། །ཞེས་པའི་ཨ་སྟེ།
འདིར་དངོས་བསྟན་ཁུ་བ་ལ་དངོས་སུ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་ཁོ་ན་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཨ་ཡིག་གི་སྒྲ་ཡིས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་སྟེ། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །
22-420
དོན་ཆེན་འགྱུར་མེད་དམ་པ་ཡིན། །སྲོག་ཆེན་པོ་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཙམ་
ཞིག་བསྟན། འདིར་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཨ་ཨའོ། །ཞེས་པས་བསྟན་ལ། རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེས་འགའ་ལ་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་ནི་མ་མཐོང་། འོན་ཀྱང་མི་རྟོག་པ་རྙེད་ནས་རྟོག་པ་བར་
ཆད་དེ་སྔ་ཕྱིར་སོང་བའི་མཚམས་དེར་ཀུན་རྫོབ་པའི་སེམས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་བཞག་པ། བརྟག་དཔྱད་ཀྱིས་བསླད་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་འཆར་བ་དེ་ཡང་། གཤིས་ངོས་གཟུང་མེད་པ་དང་། གདངས་ཅི་
དགར་འཆར་བས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་བལྟ་བྱ། དེ་གང་གིས་རིག་པ་ལྟ་བྱེད། དེ་ཡང་སྔ་མ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། ཁོ་རང་རིག་པར་ལངས་པས་རང་རིག །དེ་ཀས་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པར་འགྱུར་
ཏེ། གོམས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྐབས་མི་འབྱེད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་མལ་པའི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་འགོག་པས་འགོག་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། ཤའི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་
སེམས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་མཐོང་བས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文直译：
通过时间之火的区分，即脐轮和密轮。基于此说所建立，如此解释。四种手印的解释，如在许多根本论释中所说，以E字形式的天女眼等，通过四轮的区分来说明。其中第一个解释为三种瑜伽：此中，具有三字本质，由身语意所摄，同时生起、次第生起和跳跃式[修行]三种。意的本质是"吽"字，身的本质是"嗡"字，"啊"是语的本质。《喜金刚续》中也说："通过身语意的区分，后来变成三种形式。"
三字的本质，在《金刚心大疏》中说："'诶旺'字是金刚萨埵；'吽'字是意金刚；'啊'字是语金刚；'嗡'字是身金刚。'诶旺'应当理解为'吽'、'啊'和'嗡'各个字的名称所表达的意义，而不是指字和名称本身。"这表示根本的"诶旺"是心的实相，从此生心明点，从此生语气，从此住于身脉等，事物的实相因此确定数目的理由。因此，清净瑜伽，从此法瑜伽，从此咒瑜伽，从此形相瑜伽。在果位上也是从自性身生法身，从此生报身，从此生化身。
因此，如果把此处的三字仅仅执着为"嗡"等字，就成了执着文字；如果仅仅理解为表达"身"等概念，就成了执着名称。不应如此执着，而应通过这些术语理解前面所说的基、道、果的一切安立，正如注释所证成的。
其中第一种是："写说的'啊'字本质，生起八万四千法，一切众生皆从此生起。"此处的"啊"即是："彼之大手印乐，住于脐轮中，初始元音字本性，诸佛称之为智慧。"此处明确教导仅依靠精液直接产生的快乐，因此《金刚心大疏》中说："'啊'字音表示不可摧毁的声音；'啊'是一切字中最胜，是伟大不变的殊胜义，是大命，无生，超越言说表达。"如《幻化网》所知。这里显示的仅是不灭的明点。
此处说的是行动的"啊"。通过清净瑜伽，有些人并未见到真实的实相，但获得了无分别状态，分别念被中断，前后消失的那个时刻，将世俗心安立为不灭明点，远离分析查证的污染，这也会显现。这虽然本质上无法把握，但显相可随意显现，故应如虚空般观察。能知此者是什么？它与前者无异，因为它自己显现为觉知，故为自知。由此心成为远离[妄念]，若熟悉则不会给分别念以机会。因此，通过阻止普通的对象和感官而成为阻断，当肉眼等远离分别念的心之影像被看见时，如幻三摩地就会生起。


 །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། ད་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་གིས་དོན་དམ་པའི་བསྒོམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། 
22-421
དངོས་པོ་བསྒོམ་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ནམ་མཁའ་ལ་དངོས་པོ་བསྒོམ་བྱ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཡོངས་ཤེས་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་
པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་མཐོང་བའོ། །རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་
དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དང་། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་དང་། རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ཞེས་པ་སྟེ། ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། འཇུག་པར་བྱེད་པ་
དང་། ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །སྣང་བརྙན་དེ་ཉིད་དཔེ་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ཡོར་དང་། སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། སྒྲ་བརྙན་དང་།
རྨི་ལམ་དང་། སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། ནམ་མཁའ་ཞེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧས། སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ་
བར་གཟུང་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་སེམས་བཟུང་བྱ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་པོ་དེ་ཕོ་ཤིང་མོ་ཤིང་བསྲུབས་པ་ལྟ་བུ། དབྱིངས་ཀྱི་རིག་པ་བཙོན་དུ་བཟུང་། 
22-422
རིག་པས་དབྱིངས་མི་རྟོག་པ་དེའི་མཚང་བཤིག་པས་དམིགས་སུ་མེད་པར་གྲུབ་པ་འདི། དོ་ཧའི་ཡིད་དེ་ཡིད་མ་ཡིན་པར་བྱེད་གྱུར་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པའི་དོན་
ནོ། དེ་བས་ན་སེམས་དབེན་པ་ཙམ་སེམས་ཙམ་རྣམ་བརྫུན་པ་རང་དང་། རྟགས་ཅན་འོད་གསལ་དུ་ཤར་ཕན་སྒྱུ་མ་པའི་ལྟ་བ་སྙོགས། གྲུབ་མཐའ་ཟིན་གྱི། དེའི་སྔར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། གཉིས་མེད་
དེ་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ལུགས། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་ཞེས་པ་སྟེ། བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཞི་ཞིང་ཞི་བས་སོ། །སྔ་མ་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཇི་སྲིད་པ།
ཕྱི་མ་དེའི་མཉམ་བཞག་ངོ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་རོ། །དེ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྟ་བ་ཉན་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་། དེའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནི་སྒྲ་མི་རྟག་པའི་དཔེར་བུམ་
པ་གཟུང་བ་ལྟར། རྟག་པ་དང་སྙིང་པོ་མེད་པར་མཚུངས་པ་ཙམ་དུ་བལྟས་པས་སྤྱི་མཚན་དུ་སོང་། །འདིར་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའོ། །དེའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་
ཅེས་པའང་། རྫས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ལ་བློ་གཏད་ན་ཉན་ཐོས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དེའི་རང་མཚན་དུ་མ་ཤེས་པའོ། །དེ་རང་མཚན་དུ་འཇོག་པ་ཡང་། དེ་དག་གི་རེ་ཞིག་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཡིན་ལ། 
22-423
དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་རང་རང་གིས་སྟོང་ངོ་། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་གྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས། ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲ་ཞེས། །སངས་རྒྱས་པ་ཀུན་སྨྲ་མོད་ཀྱི། །བདག་བྱིན་
རླབས་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས། རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲ་མཐོང་བ་མེད། ཅེས་གསུངས་ལ། འགོག་པར་སོང་ན་རྨོངས་པའི་སྒོམ་པའོ་སྙམ་སེམས་པའང་ནོར་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཡུལ་དབང་ཐ་མལ་པ་འགགས་ནས་དག་པའི་
ཡུལ་དབང་འཆར་བའི་གནད་མ་གོ་བར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་འགགས་པ་ལས་དག་པའི་ཡུལ་དབང་གྲུབ་པར་དོ་ཧ་ལས། དྲན་པ་ཉམས་པས་བློ་ཉམས་ཞེས། །བློ་ངན་རྗེས་སུ་ལྟ་
བྱེད་ལོ།

以下是完整直译成简体中文：
那么在《金刚心大疏》中说："现在要解说前述的智慧和方便所成就的究竟修持，即'事物为所修'等。在此，虚空中所修的事物，如幻术，超越极微尘的法性。完全了知它，即是修持无事物，即见到远离分别念的心之影像。离分别且不迷惑，称为现量。此有四种形式：感官现量、意识现量、瑜伽现量和自证现量，这些知识本身具有显示、趣入、获得和体验的特征。"
该影像通过九种比喻得以证成，即：眼翳、幻城、回音、梦境、幻术机关、海市蜃楼、镜中影像、水中月影和虚空。
如大师萨拉哈所说："心应视如虚空，应将心执为虚空自性。"所谓的所见与能见二者，如同钻木取火时的阳木与阴木。将法界的觉知囚禁，觉知破坏法界无分别的要害，从而证成无所缘。这就是《道歌》中说的："若使那个意成为非意，无疑会生起俱生。"
因此，单纯的心远离仅是唯心遍计派自身，当具相明光显现时，则摄取如幻见解，持守宗派；在此之前则不是。无二即是极无住处的宗派，所谓的遮破一切见解，因为平息并安住于所见与能见的戏论。前者是菩萨圣者的后得境界，后者是其正等定本身，即佛地。
因此，虽然声闻缘觉也有视一切法如幻的见解，但他们的如幻比喻，如同以瓶子作为声音无常的比喻一样，仅仅是观察无常与无实质的共同特征，因此成为共相。在此则是如实现见自相。若将此自相理解为实体性存在，则只会成为声闻派，因为未能了知无中显现即是其自相。将其安立为自相，也是因为这是它们的暂时实相，因此说"它们各自由自身所空"。
如大师龙树父子所说："一切法如梦如幻，虽然所有佛教徒都这么说，但由于背离加持力，无法见到如梦如幻。"若认为这变成了阻断，而认为是愚痴的禅修，这是大错特错，因为没有理解普通对境和感官停止后，清净对境和感官显现的关键，而只是胡乱言说。
从这种停止中，清净的对境和感官得以成就，如《道歌》中说："念失则智失，恶智随后观。"


 དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བློ་བཟང་ལ། ནམ་མཁའ་ལས་ལྷག་ཅི་ཡང་འཆར། ཞེས་གསུངས། འདི་ཞིབ་པར་མ་དཔྱད་ན། སེམས་མི་རྟོག་པར་བཞག་ན་འགོག་པར་འགྱུར་ཞེས་སྒོམ་ལ་ཐུགས་མ་འདྲིས་པ་
མང་པོས་གསུངས་པའི་ཅལ་རྒྱུགས་ཀྱི་སྒོམ་ཆེན་པ་ཐོས་པ་དམ་དུམ་ཡོད་པ་འགའ་ཞི་གནས་གོམས་ནས་ཕྱིའི་ཚོར་བ་འགག་གྲབས་བྱུང་བ་ན་དེ་བཤིག་གང་ཐུབ་བྱས་པས་བསམ་གཏན་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་
པ་མང་པོ་མཐོང་བ་ལྡོག་པའི་ཆེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་ལས་མཁས་པ་གཞན་མེད་པས། རྒྱལ་བའི་ལུང་དུ་སོ་སྐྱེའི་དུས་ཀྱི་འགོག་པ་དེ་དག་སྐྱོན་དུ་གསུངས་པ་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་གྱི་གཙོ་བོར་འཆད་དོ་ཞེས་བསྒྲགས་སོ། །
22-424
ལྷག་སྤྱོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བསྒོམ་མ་ཤེས་པའི་རྨུགས་པ་དང་བྱིང་བའོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན། འོ་ན་གང་ཞེ་ན། དེས་གཟུགས་མེད་ཙམ་
ལ་ཕྱིར་ལོག་པ་མེད་པའི་ཐར་པར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དེས། བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་གདམ་ངག་ཏུ་ཡང་སྒོམ་དེ་བཤིག་པར་གསུངས་སོ། །བཤིག་ཚུལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤས་ཆེན་པོ་ཆེན་
པོར་གྱུར་ནས་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཆ་མཉམ་པ་ལས་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ་བས་སོ། །ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་དེ། འདིར་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རླུང་། གལ་ཏེ་
སྔར་གྱི་སྒོམ་པས་སེམས་དབེན་པར་འགྱུར་མ་ཐུབ་ན། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་གཡོ་བའི་རྟ་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཡིན་པས། དེ་ཀུན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་གཅུན་ན་རྣམ་པར་མི་
རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་འགྲུབ་བོ། །འཇུག་ཐབས་གང་ཞེ་ན། ཡི་གེ་གསུམ་ལ་རྫོགས་པར་ནི། ངག་དབེན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟེ། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །འདི་འབུམ་ལྔ་ལས། དོན་གྱི་རྗེས་འགྲོའི་
བཟླས་པ་ནི། །རང་བཞིན་མེད་པ་མཛེས་པ་ཡིན། །ཡན་ལག་དབྱེ་བ་མེད་པའི་སྔགས། །མ་ནིང་གོ་འཕང་ལ་གནས་བཟླ། །ཞེས་པའི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་ངང་གི་ཡོད་པ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྣ་རྩེ་སོགས་སུ་རླུང་ཐོག་ཏུ་སེམས་གློད་པ་སྟེ། 
22-425
ཡན་ལག་དབྱེ་བ་མེད་པའི་སྔགས་ཞེས་པས་སོ། ། རང་བཞིན་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་དེ་ཀས་དབུ་མར་འཇུག་པའམ། ཡང་ན་དབུགས་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་བཀག་པས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་འགག་
པ་དེ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན། གཏུམ་མོའི་དྲོད་དམིགས་པའི་རྐྱེན། སྤྱི་གཙུག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསམ་གཏན་དུ་གྱུར་པའི་དགའ་བདེ་སྐྱེ་བས་འདིར། མ་ཡི་
ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་ཨཱཿ། །ཕ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །སྦྱོར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་ལ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་བཞུ་བཏུལ་བྱེད། །ཅེས་པ་འདི་འབུམ་ལྔར། གང་ཚེ་སྐྱེས་བུ་འདོད་མྱོས་པའི། །རྐྱང་མ་
དང་ནི་རོ་མ་ཡང་། །དེ་དག་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཏུམ་མོ་ངེས་པར་འབར་བར་བྱེད། །དེ་ནི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་འབར། །གཡུང་མོའི་ལམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་། །སྒྲ་གཅན་ཟླ་བས་མཚན་ཕུག་ནས།
དེ་ནི་ཧཾ །ཡིག་ལ་རེག་བྱེད། །དེ་ཡིས་རེག་པས་ཧཾ་ཡིག་དེ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་འཇུག །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྣམས་འབབ་བྱེད་པ། །ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་བསྲེགས་པས་ན། ཡུལ་དང་དབང་པོ་འགགས་
པ་ན། །དགའ་བ་ལ་སོགས་འབྱུང་བ་ན། ཟླ་བ་ལས་ནི་ཐིག་ལེ་འཛག །ཧཾ་ཡིག་སྤྱི་བོར་ཡང་དག་གནས། །ཕྱི་མའི་རྐང་པ་གཉིས་བསམ་གཏན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལུགས་བཟློག་གི་དགའ་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལོ། །
22-426
འདིར་རླུང་དང་པོར་བཀག་ནས་འཇུག་ཤེས་རྣམས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལ་བརླན་ཏེ་གཏུམ་མོ་འབའ་ཞིག་བསམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གོམས་པ་ལས། བསམ་གཏན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།

以下是完整直译成简体中文：
正因为这样，对于善慧而言，会显现比虚空更为广大的任何事物。如此所说。若不仔细分析此点，许多不熟悉禅修的人会说："将心安住于无分别则会变成阻断。"听闻片段的大修行者，有些人在熟悉止禅后，当外在感受即将停止时，尽力破坏它，导致许多人背离禅定，这是为了避免见到这种情况。
因此，没有比佛陀更有智慧者，宣告佛陀教法中并未将凡夫时期的这些阻断视为过失，反而将其解释为功德的核心。若认为这是如同修持无益禅定一样所说，这并非指不会禅修的昏沉和迷糊。那么是什么呢？由于这只是无色界，不会成为无退转的解脱，因此在噶举派珍贵的口诀中也说要破除这种禅修。
破除的方式是在三摩地极大增强后，依靠智慧，因为这二者平等时会生起胜观。现在解释咒语的瑜伽：此处的二万一千六百气，如果通过前面的禅修无法使心远离，因为感官对境动摇的气息有二万一千六百，若将它们全部收入中脉内，则能成就无分别瑜伽。
如何进入呢？"在三字中完全实现，语远离金刚念诵，应当从上师口中了知。"《五十万》中说："随义念诵，无自性为妙，无支分别的咒，住于中性位而念诵。"对于自然存在的出入息状态加以专注，在世俗的鼻尖等处放松心于气上，如所谓"无支分别的咒"。
通过无自性的要点，它自然进入中脉，或者通过阻止外出气息，欲界心的八十种自性停止，相似的等无间缘，专注猛火暖的缘，头顶菩提心的增上缘，从而生起禅定转变的识之喜乐，此处："母之明点为啊字，父之明点为吽字，结合为极其殊胜，由嗡字融解调柔。"如《五十万》中所说："当男子贪欲醉时，左脉和右脉，通过它们的结合，必定使猛火燃烧。它在脐轮燃烧，必定从杂阴道而出，罗睺被月亮穿透后，它触及'杭'字。由此触及，'杭'字，然后白甘露进入。使五轮降下，由于烧尽蕴界等，当对境和感官停止，当喜等生起时，从月中明点滴落，'杭'字完全住于头顶。"
后两句为禅定，转为智慧逆行的四喜现前的方式。在此，首先阻断气息，将入识等滋润意识，只专注于猛火，从熟悉此中而转为禅定。


 །ད་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་
རྣལ་འབྱོར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་གཉིས་བརྗོད་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་ད་ལ། །སྐྱེ་མེད་ཨ་ཡི་རང་བཞིན་གནས། མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་མི་ཤིགས་པ། ཞེས་པས་ཏེ། རླུང་སེམས་དབུ་མར་སྡུད་མ་ནུས་ན་དབྱིབས་
ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་སྟེ། དེ་ཡང་སྒོ་ལྔའི་རྗེས་སུ་རླུང་ལ་ཞོན་པའི་ཡིད་རྒྱུ་བ་ནི། སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་དང་བཅས་པ། མི་རྒྱུ་བ་ནི་སྣང་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིད་ཀྱི་
རྣམ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་གང་དུ་ཡང་མི་སྣང་བ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཕྱི་མ་ནང་གི་རང་རིག་རང་གསལ་དེ་སྒོ་ལྔ་རྟོག་མེད་འདིའི་
དཔེས་མཚོན་ལ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། འབུམ་ལྔ་ལས། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད། །ཕུང་པོ་དྲུག་དང་ཁམས་དེ་བཞིན། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། །བྱ་བ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས། །དེ་
ལྟ་གཉིས་མེད་ཉིད་དུ་གནས། སྣང་ལ་ཞེན་པ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་ན། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཁམས་དྲུག་རྣམས་དང་། ཕུང་པོ་དྲུག་རྣམས་དང་། ཡུལ་དྲུག་རྣམས་དང་། དབང་པོ་དྲུག་རྣམས་དང་། 
22-427
ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་དྲུག་རྣམས་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་རྣམས་དང་ཞེས་གསུངས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྣང་ཡང་ཞེན་པ་མེད་ན་རིམ་པ་བཞིན་ཡུམ་དྲུག །དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་དྲུག །བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་དྲུག །སེམས་དཔའ་དྲུག །ཁྲོ་མོ་དྲུག །ཁྲོ་བོ་དྲུག་རྣམས་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བས་ཞེན་པ་ནི་སྣང་ཙམ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་
པ་ཡིན་པས་ནམ་ཡང་མེད་དེས་སྒྲོ་འདོགས་སུ་སོང་། །སྣང་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི་བློ་ངོར་ཡོད་པས་མངོན་སུམ་དང་དེས་དྲངས་པའི་ངེས་ཤེས་སུ་སོང་། དེ་གསུམ་ཡུལ་གཅིག་ཀྱང་མཐོང་ཚུལ་ཐ་
དད་པས་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང་ལམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་བྱུང་། ཕྱི་མ་སྣང་བ་མེད་ན་ལྷར་བཞག་ཏུ་མེད་ལ། ཞེན་པ་ཡོད་ན་ལྷར་འགྱུར་བའི་གཞི་མེད་པས་སྣང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་
ཁོ་ན་སྟེ། རྟག་གཉིས་ལས། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། ལྷ་དང་སྔགས་ནི་ཡང་དག་གནས། དེ་ཙ་ན་ལས་སྣང་ངན་པ་དང་། དག་སྣང་བཟང་པོར་འོང་དོན་མེད། ཐམས་ཅད་བདག་བྱིན་རླབས་
སུ་མཉམ། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་མཉམ་ཡིན་པས་སོ། །འོ་ན་བསྐྱེད་རིམ་པ་བཞིན་ལྷ་གཅིག་བསྒོམ་དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པའི་རེག་མཐོང་རྙེད་པ་དང་ཨེན་མི་འདྲ། དེ་ནི་བརྟགས་པ་དེ་ལ་གོམས་པའི་ཤུགས་མཚན་བཅས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཡིན། 
22-428
འདི་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་རྟགས་ཅན་འོད་གསལ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཡོད། ཞེན་པ་ནི་ས་ལ་སར་གཟུང་བ། ཞེན་པ་མེད་པ་ནི་ས་སས་སྟོང་པའི་ངང་ཚུལ་མཐོང་བ། དེས་ལྷ་སྤྱན་མར་འགྱུར་
བ། སའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡིན་པས་དང་། སའི་ཡུལ་རང་གི་ངོས་ནས་གློ་བུར་བ་མེད་པས་སོ། །ཡུལ་ཅན་ཞེན་ངོར་དྲི་མར་བཅས་པས་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་སྟེ། སྣང་བས་མི་འཆིང་
འཛིན་པས་འཆིང་བ། སྐྱེས་བུ་གཅིག་དགྲ་གཉེན་བཏང་སྙོམས་པ་གསུམ་གྱིས་ཅིག་ཅར་མཐོང་བ་ལྟ་བུ། དེས་ན་དྲི་མ་བསལ་དུ་རུང་། སེལ་བ་ཡང་ལྟ་བ་པོ་རང་གི་བློས་བཅོས་པ་ཡིན་གྱིས།
ཡུལ་ལ་བཟོ་བཅོས་ཅི་ཡང་བྱ་རྒྱུ་མེད་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེ་བས་ན་སྣང་ཙམ་མི་འགག་
ལ་ཞེན་པས་འཕོངས་པ། དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་འཆར་བའི་ཚུལ་གཅིག་གོ །དེ་དོ་ཧར། མདུན་དང་རྒྱབ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་རུ། །གང་གང་མཐོང་བ་དེ་དེ་ཉིད། དེ་རིང་མགོན་པོ་ད་
ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཆད། །ད་ནི་སུ་ལའང་དྲི་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་དེ་བཞིན་ཆོས་ཅན་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་། །ཆོས་སྐུའང་ཡིད་ཆོས་སྐུར་བཞག་པ་དེའོ། །འདི་ཙ་ན་སྣང་བའི་སྟེང་དུ་གློད་པས་སྣང་བ་ཕྱིར་མི་འདས། །
22-429
རིག་པ་ནང་དུ་མ་ཆད་དེ། ཕྱི་ནང་གི་འཛིན་པ་སྤྲིན་ནམ་མཁར་དེངས་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ།

以下是完整直译成简体中文：
现在将阐述形相的瑜伽：此处"二表达吽的拿达上，无生阿的自性安住，最胜自在不可坏。"若不能将气心摄入中脉，则应学习形相瑜伽。其中，随五门气而行的意识运动，是执着于显现的；不运动，是虽显现但无执着的意识，种种显现清晰且具有分别，或者任何地方都不显现而清晰无分别。后者内在的自觉自明，应通过这五门无分别的比喻来理解，如《五十万》中所说："金刚身无二，六蕴及界亦然，对境与诸根，以及作业诸根，如是住于无二性。"
当显现伴随执着时，如《金刚心大疏》所说："六界、六蕴、六境、六根、六种业根的作用以及六种业根"，这些会变成分别念。若显现而无执着，则依次为六佛母、六如来、六菩提佛母、六菩萨、六忿怒母、六忿怒尊，因为是清净的。
因此，执着是对仅仅显现的错误分别，因此永远不存在，这变成了增益。显现而无执着则在心前存在，成为现量及其引发的决定智。这三者虽是同一对境，但因见解方式不同而有非道和成道的差别。后者若无显现则无法安立为本尊，若有执着则无成为本尊的基础，因此唯有显现无执着，如《二谛论》所说："无戏论自性中，本尊和咒语真实安住。此时恶劣业显现和清净善妙显现皆无意义，一切自加持平等，因为本尊的真如相同。"
那么，这与如生起次第般修一尊，于其中摄心而获得接触见到的体验有何不同？那是对所观修事物的习气力，有相的止禅；而这是无相的具相明光，有此差异。执着是将地视为地，无执着是见到地为空性的状态，由此地变成本尊眼母，因为它是地的真如，且地境从自方无有暂时性。
对境在执着心前具有垢染，被暂时垢染所覆盖，不被显现所束缚而被执着所束缚，如一个人同时被敌人、亲友和中立者三种人所见一样。因此，垢染可以去除，去除也是由观者自心调整而做，对境上没有任何可做的改造，所以说："一切众生即佛性，然而为暂时垢所蔽，若除此垢即成佛。"
因此，仅有的显现不会停止，而被执着所损害，这也是一切分别念显现为法身的方式之一。《道歌》中说："前后及十方，所见皆是彼。今日怙主当下迷乱已断，现在无需向任何人询问。"
此处即是法性所依的心实相，以及将意识安立为法身。这时在显现之上放松，显现不会超出外在，觉知也不断于内，如外内的执着如同云彩已散于虚空般。
;


 །དེ་ཕྱིར། ཕྱི་རུ་ཡུལ་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་དང་། །སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱ་ཡན་མ་འདི་ཤེས་སོ། །
ནང་དུ་སེམས་ལ་ཅེར་གྱིས་ལྟོས་དང་། །སེམས་ཉིད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་མ་འདི་ཤེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བཏང་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་བས་བཤད་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བྱུང་ན་དེ་
ཀས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཐོངས་འགྲོ། །མ་བྱུང་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་ལྡང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡང་སྣང་བ་འཛིན་མེད་དུ་མ་བཞག་
ན་ལམ་གཞན་གྱིས་སྣང་བ་དེ་འདག་མི་ནུས། དེས་ན་མངོན་བྱང་བས་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག་ཁྱེར་ལ་རིལ་འཛིན་རྗེས་གཞིག་བཤད་པ་ཇི་བཞིན་རང་ཉིད་ལྷར་བསྒོམས་པའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུྃ།
དེའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ལ་བསྡུ། དེ་ཧཱུྃ་དང་ཟླ་བ་ལ་བསྡུ། ཟླ་བ་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། ཧཱུྃ་ཡང་ཞབས་ཀྱུ་ནས་རིམ་གྱིས་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུ། མཐར་ནཱ་ད་ལ་
དམིགས་ཏེ་བཞག་པས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་ཏེ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་དུ་ཡང་མི་སྣང་སྟེ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་དོ། །ཡང་ལྡང་བ་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ་འདིས་གོམས་པར་འགྱུར་རོ། །
22-430
དེས་རྫུན་སྣང་ཐམས་ཅད་ཞིག་ནས་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་གཉུག་མ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྗེས་ཤེས་སུ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་དངོས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡོད་པས་མི་ཤིགས་པ་
ཞེས་བྱའོ། ། དེ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ནི། གཞན་འདྲ་ལ། ནཱ་ད་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་ལས་འདས་ན་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་འདི་གསུམ་ལས། དང་པོ་
ལ་དང་པོར་དབྱིབས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། སྔགས་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་འཇུག་པས། བརྟག་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱིས་ནས་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་
ལམ་རིམ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འདིས་སྣང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ཙམ་ནས་སྔགས་དང་། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལའོ། །གལ་ཏེ་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་སྤོང་བར་དཀའ་ན། ལུས་ལྷ་དང་། དེའི་རྩ་
འཁོར་ལ་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བཏབ་སྟེ་སྦྱང་བ། རྗེ་བཙུན་གྱིས། རས་ཆུང་ཞབས་ལ་རྩ་འཁོར་བདེ་དགྱེས་གསང་འདུས་གདན་ཐོད་མ་ཧཱ་མ་ཡཱར་བསྟན་པ་བཞིན་ནམ། འཆད་འགྱུར་གྱི་ལུང་ལས། ཧེ་རུ་ཀ་
བཞི་འོད་སྣང་ཙམ་དུ་བསྒོམས་ནས་གདོད་སྔར་བསྟན་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །དེའི་ཚེ་འདི་སྤྲུལ་པ་དབྱིབས་དང་། སྔ་མ་རང་བཞིན་དབྱིབས་སུ་ཐ་སྙད་བཞག་གོ །གསུམ་པ་ནི། བརྟག་གཉིས་ལས། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་། 
22-431
དེ་ལྟར་བར་དོའི་སྲིད་ཡིན་པས། ཞེས་སྣང་བ་སྒྱུ་མ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ། བར་དོ་སྒྱུ་མ་གསུམ་གྱིས་སྔ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རེ་རེ་ལ་འཁྱུད་པས་དེ་དག་བསྲེ་བ་གསུམ་གསུམ་དུ་འགྲོ་
ཞིང་། དང་པོ་ཅིག་ཅར་བ་དང་། གཉིས་པ་ཐོད་བརྒལ་བ་དང་། གསུམ་པ་རིམ་གྱིས་པའོ། །སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ནི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་སྔར་བཤད་པ་རང་ཡིན་ལ། དེ་རྨི་ལམ་དང་བསྲེ་
བ་ནི་འདུན་པ་དང་གདམས་ངག་དྲན་པའི་གནད་ཀྱིས་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཀར་དེ་དང་སྔར་གྱི་བསམ་གཏན་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བསྲེས་པས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ངོས་ཟིན་པའམ། མ་ཟིན་ཀྱང་རྨི་
ལམ་སྒྱུ་མར་ཤར་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ལྡང་བའམ། ཟིན་སྦྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ནི་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། ཞེས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཡི་གེ་ཞེས་
དང་། ཡང་སྒྲས་བསྟན་པའོ། །དེ་གྱུར་ནས་འཆི་ཀར་ཚུལ་དེ་བསྲེས་པས་མ་རིག་པའི་འཇུག་པ་མེད་པས་རང་གི་ཤེས་པ་དྭངས་མའི་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་སྦྲུལ་པགས་པ་རྙིང་པ་བོར་བ་བཞིན་ལུས་
དང་ཤེས་པ་བྲལ་ནས་རང་གི་སེམས་ནམ་མཁའ་ལ་དག་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་ཆོས་ཉིད་དེ་གདམས་ངག་གིས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེ་དང་མ་བྲལ་བར་གནས་ན་དེ་ཉིད་དུ་འཚང་རྒྱ་སྟེ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是完整直译成简体中文：
因此："外向对境松弛放，了知显现法身无拘；内向心性专注视，了知自心无基无根。"如此由道恩·云丹多杰所解释，善哉善哉。确实如此。若能如此，则一切自然会变为无生。若未能如此，则意识会以多样显现清晰且具有分别的方式生起；此时若不将显现安立为无执着，则其他道路无法清净这种显现。
因此，按照明显觉悟者所说的无执着修持方法，如全摄和随灭所述，将自身观想为本尊，心间月轮上有"吽"字，以其光芒将一切显现摄入自身，再摄入月轮和"吽"字中，月轮摄入"吽"字中，"吽"字也从底钩开始逐渐摄入拿达中。最后专注于拿达而安住，进入大空性，此时意识不显现任何事物，清晰而无分别。再次起观也是如此，由此将熟练掌握。
这样一来，一切虚妄显现都会崩溃，安住于所谓的"最胜自在"，即原始未经修饰的状态，在后得智中有不灭明点的实际作用，因此称为"不灭"。清净它的方法是：与前相似，若超越仅仅专注于拿达，则应专注于无所缘。
因此，从这三种瑜伽中，首先按照形相身金刚、咒语语金刚、意意金刚瑜伽三者的次第进入，如《二谛论》所说："通过身语意的区分，然后..."此时道路成为一体，由此从显现无执着开始入咒语，然后入法瑜伽。
若难以舍弃对显现的执着，则将身体观为本尊，在其脉轮中明观本尊群，进行修炼，如尊贵的上师对热松巴教授的脉轮、喜乐、密集、萨托、玛哈玛雅等，或如后面经文中所说，观修四种嘿噜嘎为光明而后进入前述道路。此时，将这个称为化现形相，前者称为自性形相。
第三，《二谛论》中说："如同幻术与梦境，如是中阴有亦然。"即显现幻术、梦幻术和中阴幻术三者，分别拥抱前者的身语意，使它们成为三种融合，即第一种为同时，第二种为跳跃式，第三种为次第式。
显现幻术即是前述的生死中阴修持，将它与梦融合，是通过发愿和教言忆念的要点，在入睡时将其与前述的禅定合一融合，从而认出睡眠大明光，或虽未认出但梦境显现为幻术，起现为圆满报身，或必定成为认识净化的化身。这就是所谓的"具法身本质"，以及"圆满报身文字"，以及由"也"字所表示的。
转化后，在临死时融合此法，因无无明进入，乘自己的清净觉知气，如蛇蜕去旧皮一般，身体与意识分离，自心清净于虚空。在那时，通过教言认识法性，若不离彼而住，则会即刻成佛，因为已证悟自性清净的法性。
;


 །
22-432
གལ་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ན་མ་རིག་པ་འགགས་མ་ཐག་ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཤར་ན་མ་རིག་པ་གཞན་དབང་ཅན་སྟོང་པས་མི་སྐྲག །བར་དོ་སྒྱུ་ལུས་ངོ་ཤེས་ནས་རང་ཡི་
དམ་ལྷར་ངོ་ཤེས། དེ་ངོ་ཤེས་པས་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་སྦྱོང་ཤེས། དེ་སྦྱོང་ཤེས་པས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྟེན་དེ་ལ་འཚང་རྒྱ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་རང་
དབང་ཅན་དུ་སོང་ན་བར་དོར་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་མོས་ནས་མངལ་ངན་པ་དགག་བཟང་པོ་གདམས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །དེ་ནི་བསམས་བཞིན་
སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་རྟེན་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དེ་དག་འདིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཉམ་པ་སྟེ། ཞེས་སོ། ། འབྲས་བུ་ནི། དེ་ལྟར་རྟོགས་
པའི་ངང་ཉིད་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བདེ་བ་ཅན། སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །རྟོགས་པ་མཉམ་རྗེས་མེད་པ་དང་། ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཆེ། སྐུ་
ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས། འཁྲུལ་པ་ཟད་པས་འཁྲུལ་མེད་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བཞི་བཞི་ཚན་དུ་བཤད་པ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པར། 
22-433
འབུམ་ལྔར། ལྟེ་བའི་དབུས་ན་དཔའ་བོ་ནི། །ཟེའུ་གསང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །རང་འདྲའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་བརྗོད་བྱ། །ཕྱག་གཉིས་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བཤད། །དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་
གསུམ་བསྐྱོད་ཉིད། །དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་སྐུ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉིད། །རྒྱུ་མཐུན་པར་ཡང་དེ་ཉིད་བཤད། །རྡོ་རྗེ་
རྩེ་གཅིག་པ་རུ་བརྗོད། །དེ་ཡང་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཟད། །རྣམ་དག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའོ། །ཞར་ལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། གཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་
གདན་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཟང་པོ་བཤད་པ་བཞིན་ལྷག་མའོ། །ཡང་། བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་གང་ཡང་ནི། །སྙིང་གའི་པདྨའི་དབུས་གནས་པ། །ཧཱུྃ་ཡིག་ཁོ་ན་སེམས་དཔར་བཤད། མི་བསྐྱོད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནའོ། །
ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་བརྗོད། །ཁྱབ་འཇུག་ཉིད་དེ་ཕྱག་བཞི་པ། །དེ་ཉིད་ཛྷ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཤད། །ཆོས་འཁོར་སྐོར་གནས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཁྱད་དགའི་དགའ་བའི་ཚུལ་
འཆང་བ། དེ་ཉིད་རྣམ་སྨིན་དུ་ཡང་བཤད། གཉིད་སྟུག་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོས་གང་བ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་དེ་བརྗོད་བྱ། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་དབང་། །འོད་དཔག་མེད་དུ་མངོན་བརྗོད་བྱ། །
22-434
དེ་ཉིད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་བཤད། །པདྨའི་ཆགས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་བཤད། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པར་རབ་བརྗོད་བྱ། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་གྱི། །དེ་ཡང་རྨི་ལམ་གནས་སྐབས་
ཟད། །དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་མཛད། །དེ་ཉིད་བདེ་བྱེད་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཞལ་གསུམ་རྣམ་པ་ཕྱག་དྲུག་ཏེ། །ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་
གསུམ་པར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ། གང་ཞིག་གནས་པ་དེ་བརྗོད་བྱ། །དམ་ཚིག་རི་བོང་འཛིན་ཁུ་བ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དཔྲལ་བར་གནས། །བདུད་རྩིར་ལེགས་གནས་སེམས་དཔའ་བོ། །ཨོཾ་གྱི་
ཡི་གེར་ཡོངས་བཤད་བྱ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁོ་ནའོ།

 །
22-432
གལ་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ན་མ་རིག་པ་འགགས་མ་ཐག་ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཤར་ན་མ་རིག་པ་གཞན་དབང་ཅན་སྟོང་པས་མི་སྐྲག །བར་དོ་སྒྱུ་ལུས་ངོ་ཤེས་ནས་རང་ཡི་
དམ་ལྷར་ངོ་ཤེས། དེ་ངོ་ཤེས་པས་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་སྦྱོང་ཤེས། དེ་སྦྱོང་ཤེས་པས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྟེན་དེ་ལ་འཚང་རྒྱ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་རང་
དབང་ཅན་དུ་སོང་ན་བར་དོར་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་མོས་ནས་མངལ་ངན་པ་དགག་བཟང་པོ་གདམས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །དེ་ནི་བསམས་བཞིན་
སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་རྟེན་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དེ་དག་འདིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཉམ་པ་སྟེ། ཞེས་སོ། ། འབྲས་བུ་ནི། དེ་ལྟར་རྟོགས་
པའི་ངང་ཉིད་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བདེ་བ་ཅན། སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །རྟོགས་པ་མཉམ་རྗེས་མེད་པ་དང་། ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཆེ། སྐུ་
ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས། འཁྲུལ་པ་ཟད་པས་འཁྲུལ་མེད་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བཞི་བཞི་ཚན་དུ་བཤད་པ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པར། 
22-433
འབུམ་ལྔར། ལྟེ་བའི་དབུས་ན་དཔའ་བོ་ནི། །ཟེའུ་གསང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །རང་འདྲའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་བརྗོད་བྱ། །ཕྱག་གཉིས་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བཤད། །དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་
གསུམ་བསྐྱོད་ཉིད། །དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་སྐུ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉིད། །རྒྱུ་མཐུན་པར་ཡང་དེ་ཉིད་བཤད། །རྡོ་རྗེ་
རྩེ་གཅིག་པ་རུ་བརྗོད། །དེ་ཡང་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཟད། །རྣམ་དག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའོ། །ཞར་ལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། གཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་
གདན་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཟང་པོ་བཤད་པ་བཞིན་ལྷག་མའོ། །ཡང་། བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་གང་ཡང་ནི། །སྙིང་གའི་པདྨའི་དབུས་གནས་པ། །ཧཱུྃ་ཡིག་ཁོ་ན་སེམས་དཔར་བཤད། མི་བསྐྱོད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནའོ། །
ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་བརྗོད། །ཁྱབ་འཇུག་ཉིད་དེ་ཕྱག་བཞི་པ། །དེ་ཉིད་ཛྷ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཤད། །ཆོས་འཁོར་སྐོར་གནས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཁྱད་དགའི་དགའ་བའི་ཚུལ་
འཆང་བ། དེ་ཉིད་རྣམ་སྨིན་དུ་ཡང་བཤད། གཉིད་སྟུག་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོས་གང་བ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་དེ་བརྗོད་བྱ། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་དབང་། །འོད་དཔག་མེད་དུ་མངོན་བརྗོད་བྱ། །
22-434
དེ་ཉིད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་བཤད། །པདྨའི་ཆགས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་བཤད། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པར་རབ་བརྗོད་བྱ། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་གྱི། །དེ་ཡང་རྨི་ལམ་གནས་སྐབས་
ཟད། །དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་མཛད། །དེ་ཉིད་བདེ་བྱེད་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཞལ་གསུམ་རྣམ་པ་ཕྱག་དྲུག་ཏེ། །ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་
གསུམ་པར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ། གང་ཞིག་གནས་པ་དེ་བརྗོད་བྱ། །དམ་ཚིག་རི་བོང་འཛིན་ཁུ་བ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དཔྲལ་བར་གནས། །བདུད་རྩིར་ལེགས་གནས་སེམས་དཔའ་བོ། །ཨོཾ་གྱི་
ཡི་གེར་ཡོངས་བཤད་བྱ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁོ་ནའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
22-432
如果法性被经验所蒙蔽，当无明刚刚止息时，经验的光明显现，则不会被他力无明所惊吓。识别中阴幻身后，将其认知为自己的本尊神；认知后便能修习空性光明；会修习后，仅凭念想便可毫无疑问地在受用圆满身中成佛。若无明变成自力性的，则在中阴会出现各种幻觉，将这一切观想为空性，阻止恶劣胎门，选择良好胎门，便可成就化身佛果。这是指有意识地投生，在该身依托上获得佛果的情况。如经中所说："具有法界自性，如虚空般平等。"果位即："从如是证悟的境界中，自性中的极乐，具五佛自性，遍主五智之主。无有相同和随后的证悟，大虚空瑜伽自性，五身五智之主，无住涅槃。"迷乱尽除，无迷显现。如是四瑜伽四重解释是一切道的精义。
22-433
《十万颂》中说："脐中央的勇士，具有花蕊秘密行境，具有同类般的智慧，称为金刚萨埵。双手称为黑鲁卡，彼即震动三界者，彼即称为自性，佛身即大乐，彼即成为智慧金刚，彼即俱生喜，同因亦说为彼，称为单尖金刚，彼亦是第四阶段尽除，最清净不变。"附带说明，无为解脱相和舍无量，真如之座与智慧善，如前所述的剩余。又："住于菩提任何，安住心莲中央，唯有吽字说为萨埵，不动佛即是彼。意金刚即彼，遍入即四臂者，彼即火焰炽燃（梵文），彼即说为法身。转法轮处金刚持，具殊胜喜之相，彼即说为异熟，能除深沉睡眠。
22-434
充满大智慧精华，彼称为大萨埵。喉轮受用主，明显称为无量光。彼即说为语金刚，莲花爱乐如来，彼即说为胜喜，称为士夫作用。世俗与胜义，彼亦是梦境阶段尽除，彼亦成为受用圆满身。诸佛说法作为，彼即称为乐作，三面六臂相，吉帝吉帝金刚，黑鲁卡成为第三。永住于誓言，凡是住于彼即说，誓言持兔（月）精液，大乐安住于前额。妙住甘露勇士，当说为唵字，彼即称为毗卢遮那，唯是身金刚。


 །ཚངས་པ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །དགའ་བ་ཚངས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། །གཟུགས་
ཀྱི་སྐུ་རུ་དེ་བརྗོད་བྱ། །དེ་ཉིད་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་བཤད། སྐུ་ནི་སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བཟློག་པས་དེ་ཡང་དྲི་མ་མེད། །དེ་ནི་སད་པ་ཟད་པ་ཉིད། །དེ་ཉིད་པི་ཙུ་བཛྲ་འགྱུར། །
ཞལ་བརྒྱད་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བཤད། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཞབས་བཞི་པ། །བཅུ་དྲུག་ཕྱག་དང་ཡང་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་ལྟར་སྐུ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བཞི་རུ་བཤད། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཆོས་སུ་འགྱུར། །
22-435
ཆོས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཉིད། །དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟར་སྐུ་ནི་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཚངས་པ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ཁྱབ་འཇུག་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་
རྗེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་བཤད་པའི་ངེས་པ་སྟེ། །དེ་དག་ཞིབ་པར་སྦྱར་བ་ལམ་གུངས་མཐུན་དུ་བཤད་ཟིན་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དཔྲལ་གྱི་མིག་དང་མཆན་གྱི་བུ། །ཁོང་
པའི་སྙིང་ལས་གཅེས་མེད་ཀྱང་། །དེ་བས་འདི་ནི་ལྷག་པར་གཅེས་ཏེ། །ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བས་སངས་རྒྱས་པ་ལ་གནད་དུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ལ་འཇིགས། གསལ་པོར་བཤད་
ན་ཞེས་པའི་དོན། དམ་པར་སྦོས་ལ་གསང་ལ་སྒྲུབས། །གནད་ཀྱི་ཐོ་ཡིག་འདི་ལ་དམ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། བདག་གི་སྙིང་གི་འཁོར་ལོ་འདི། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཡིན་པས་
སོ། །མན་ངག་སྦས་དང་གབ་པ་ལས། རྒྱུད་ལས་གབ་སྦས་ཕྱུང་བའི་དོན། །ལས་ཅན་གཅིག་དང་ཕྲད་པར་ཤོག །ཕྱིས་རྣམ་པར་འབྱེད་ནུས་དག་ལ་དགོངས་སོ། །ཞེས་པདྨ་དཀར་པོས་ནས་མོར་བརྗེད་བྱང་དུ་
བྲིས་སོ།། །།མངྒ་ལཾ།། །།
༄། །བསྲེ་སྐོར་ལས་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ།།
༄༅། །བསྲེ་སྐོར་ལས་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ།། ཉིན་མོར་བྱེད་དང་དེ་ཡི་འོད་ཟེར་བཞིན། །དབྱིངས་དང་ཆོས་རྣམས་མི་ཕྱེད་དྲང་པོ་དང་། གཡོ་འདྲ་རྫུན་གཟིགས་རྣལ་མའི་ལམ་གཅིག་པོར། །
22-436
ཚིག་ཀུན་འབེབས་མཁས་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པ་རྫོགས་རིམ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཅེས་གསུང་བ་དེ་རྙོག་པ་མེད་པ་ཞིག་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རླུང་སེམས་གཉིས་
མེད་ཡིན་ཚུལ། ཡིན་པ་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་པ། ཕབ་པ་ལྟར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གཡོ་བ་རླུང་གི་གདམས་ངག་ཏུ། །རང་གི་གནས་ནི་སེང་གེར་བཤད། །
གཞན་གྱི་གནས་ནི་གླང་པོ་ཆེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་པ་འདི་དག་གཉུག་མར་གནས་པ་ནི་ཟབ་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་དག་ནི་མ་རིག་པས་བསླད་པས་
གློ་བུར་དུ་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མ་བཅོས་པའི་སྣང་བ་ལ་རང་གི་ངང་གིས་གནས་པ་ཞེས་དང་། བཅོས་མའི་སྣང་བ་ལ་གཞན་གྱི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་དབང་ཅན་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་སྔ་མ་ནི་གཞན་གྱིས་གཞོམ་པར་མི་ནུས་ཤིང་། དེ་ཉིད་གཞན་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་གཙོ་ཡིན་པས་སེང་གེ་དང་། །གཉིས་པ་ནི་དེའི་གཞོམ་བྱར་གྲུབ་པས་གླང་པོ་ཆེར་གསུངས་
ཏེ། རང་ནི་སེང་གེར་གནས་བྱ་སྟེ། །གླང་པོ་ཆེ་ནི་གསད་པར་བྱ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་གཉུག་མར་གནས་པ་དེ་ཀ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བཏགས་ཤིང་། དེ་ཁ་སྲོག་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་རླུང་དུ་བཞག་གོ །
22-437
དེའི་ཕྱིར་དོན་གཅིག་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
梵天身金刚持，彼即应当称述，喜乐乃梵天本质，称为色身，彼说为手持轮，身具化身特征，反之彼亦无垢，彼为清醒尽除，彼即成为毗朱金刚（藏文：པི་ཙུ་བཛྲ，梵文拟音：Pitsu Vajra，梵文天城体：पिचु वज्र，梵文泰卢固体：పిచు వజ్ర，汉语字面意义：虚空金刚，汉语拟音：皮楚瓦札）。说为八面黑鲁卡，大勇士四足者，具足十六手又再三具足，如是以身分类，黑鲁卡说为四种，从自性成为法，
22-435
从法成为受用圆满，从彼成为化身，如是身有四种。梵天身金刚持，语金刚大自在，遍入意金刚持，金刚萨埵大乐。如是说的决定，彼等细致配合已在道理相符中说明，应当观看。额上眼与腋窝子，虽然不比心脏珍贵，然此比彼更加珍贵，因为深广对于成佛至关重要。畏惧上师空行之教言，若明说之义，当秘密守护而修习。此要诀记录须严守，因为我的心轮，是大尊者心要精华。从隐秘和遮蔽的口诀，从续部揭示隐蔽义，愿与一位有缘者相遇，为后能辨别者而意趣。这是白莲花写在大麦中的备忘录。吉祥。
融合法类中风心双运引导文
融合法类中风心双运引导文。如同日轮及其光芒，法界与诸法不可分离正直，如幻虚妄见真实唯一道，
22-436
善于阐释一切词句的上师前顶礼。此处将大尊者那若巴所说的"圆满次第风心双运"无杂解说。关于风心双运的方式，如实确定，所定现前的果报三方面进行说明。首先，在动风口诀中："自己住处说为狮子，他人住处为大象。"一切诸法本来安住的深细俱生，无而显现的种种，是被无明污染而暂时多余的。因此，未经造作的显相中自然安住称为"自居"，于造作显相中安住称为"他居"，因其是他力所致。因此，前者不能被他人摧毁，且是摧毁他者的主导，故称狮子；后者注定被摧毁，故称大象。如言："自己应住为狮子，大象应当被杀灭。"因此，对本来安住者冠以"菩提心"之名，又因彼是大命气，故立为"风"。
22-437
因此，对同一义以不同名称表述。


 །དེ་ལྟར་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རླུང་གྱུར་ཅིང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྣམ་གནས་པ། །
སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་གྱུར་ཅིང་། །དོན་ཆེན་འགྱུར་མེད་དམ་པ་ཡིན། །སྲོག་ཆེན་པོ་དེ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བཞག་པའི་རླུང་དེ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་བཞིན་གང་
ཡང་སྒྲིབ་པར་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྣམ་གནས་ཞེས་དང་། དེ་ཁ། གཞན་འབྱུང་བའི་གོ་འབྱེད་མཁན་ཡིན་པས་ཀུན་འགྲོར་ཡང་བཤད་དོ། །ནམ་མཁའ་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་ལག་པས་མྱུལ་ཏེ། རེག་
བྱ་མེད་པ་ཙམ་ལ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་དྲི་མ་རྣམ་པ་དགུའི་སྦུབས་ཡིན་ལ། དེའི་སྙིང་པོར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པས་སྲོག་གྱུར་ཅིང་ཞེས་
བྱའོ། །དོན་ཆེན། དྲི་མ་དང་བཅས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་སོང་ངམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པ་ཆེན་པོའོ། །འདིར་ཆེན་པོའི་སྒྲས་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་ཉིད་བརྗོད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ཅིས་ཞེ་
ན། འགྱུར་མེད་དམ་པ་ཡིན། དྲི་མས་བསླད་པ་ལྟར་སྣང་བའི་དུས་ན་ཡང་དྲི་མས་མ་གོས་ཏེ། དེ་ཀ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་སྐུར་བཞག་པ་དེའི་བར་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་སོ། །
22-438
དེ་ཕྱིར་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་ངོས་འཇོག་དགོས་ཀྱི་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ནོ། །གནད་འདིས་གཞི་འབྲས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་གྲུབ་ཅིང་། རང་བཞིན་དེ་ཀ་དྲི་མ་དང་འགྲོགས་མ་མྱོང་
བས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཅེས་བྱའོ། །སྲོག་ཆེན་པོ་དེ་ཞེས་དེ་སྲོག་ཆེན་པོར་བཞག་པས། འཁྲུལ་ངོར་དངོས་པོ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་རྟོག་ན་རྟག་པའི་མཐར་ལྷུང་བས་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་
ཅེས་གསུངས་ལ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་མཐར་ལྷུང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །འདིར་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་ཀ་བཀག་ལ། དེ་ཁེགས་པ་དང་གཉིས་དང་གཉིས་
པ་མ་ཡིན་པའང་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་ཡང་། །སྐྱེ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཞི་བ་དང་། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། །དྲི་མེད་སྟོང་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྟོག་པ་དང་བྲལ་
རླུང་ཆེན་པོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་མ་ཟད། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པ་ནའང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཁ་རླུང་དུ་བཞག་པས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་
བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཇི་སྲིད་གནས་པ་ན་དེ་ཡང་གནས་སོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་རགས་པར་གྱུར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་ཤེས་དང་དེའི་བཞོན་པར་བཞག་མོད། དེ་ཙ་ནའང་རླུང་དང་རྣམ་ཤེས་འདྲེ་བ་ཉིད་དོ། །
22-439
གཉིས་པ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཡིན་པ་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། སྟེང་སྲོག་ལམ་དུ་བྱ་བ་དང་། འོག་རྩོལ་བ་ལམ་དུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བསྐུལ་བའི་ལམ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཨཱ་ལི་
ཀཱ་ལི་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་པའི་ཀཱ་ལི་ནས་འཇུག་པ་དེའོ། །དེ་ཡང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། ཉི་ཟླ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དངོས་པོ་མེད་པས་འགྲོ་ཁྱབ་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རླུང་གཅིག་
པུ། །དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་སྤངས་ནས། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་འགྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན། །ཉི་མས་ནི་སྟོང་འཛིན་ཏེ། དེའི་རླུང་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཞག་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཟླ་བས་ནི་སྟོང་
པ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་སྟེ། །དེའི་རླུང་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི། སྙིང་གར་རླུང་སེམས་བསྡུས་ཏེ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་པ། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་
དང་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པས། ཞེས་པས། སྒོམ་པ་དེའི་རྟག་མཐའ་བསལ་ཏེ་གཤིས་བདེན་པ་དང་བྲལ་བར་རིག་པས་སོ། །འགྲོ་ཁྱབ་པའི་ཞེས་པས་ཆད་མཐའ་བསལ་ཏེ་གདངས་
བརྫུན་པ་དང་བྲལ་བར་འཆར་བས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
如是《意趣宣说》中，大瑜伽续中说："菩提心即成为风，安住于虚空之中，成为一切众生命，大义坚固最殊胜。彼大命气无生。"其义为：安立为菩提心的风如同虚空性质，不造任何障碍，故称"安住于虚空"，且因其为其他元素提供空间，故也称为遍行。虚空是凡夫以手探触，仅将无触感者称为虚空。"一切众生"指九种垢染之器，因作为彼精髓安住的如来，故称"成为命"。大义，若怀疑因有垢染而成为世俗谛，非也，乃大胜义谛。此处"大"字表示究竟状态。何以故？"坚固殊胜"，即使在似被垢染污染之时，亦不为垢染所染，因从彼作为诸佛殊胜身的安立直至现在无有改变。
22-438
因此，基础如实应依佛陀见解安立，非依他者。此要义确立基果自性不可分离，且因自性从未伴随垢染，故称自性清净。说"彼大命气"是将其安立为大命气，若于迷乱角度像实物般认识，则堕入常见边，为破除此说"无生"，非为显示其为无生，因会堕入无边。此处该词破除二者，破除彼二者即破除二与非二。因此，《金刚鬘》中亦云："无生遍行寂静，遍及一切有身，无垢空性不可思议，离分别大风。"不仅本质如是，即使处于变化状态时，彼识即安立为风，称为不坏明点。世俗存在多久，彼亦存在多久。在变化极为粗大的状态时，虽安立为识及其坐骑，但即使那时，风与识也是混合的。
22-439
第二，如实确立风心双运有：上命气作为道和下努力作为道。首先，"激发之道有二种，阿里嘎里极入。"即从嘎里（藏文：ཀཱ་ལི，梵文拟音：Kāli，梵文天城体：काली，梵文泰卢固体：కాలీ，汉语字面意义：黑暗母/时间母，汉语拟音：嘎利）入。《意趣宣说》中说："日月极相合，无实遍众生，菩提心风唯一，舍弃善恶果，如虚空转变。"其义：日表示空执，因其风安立为十六空之故；月表示执非空，因其风安立为十六悲之故。极相合即：摄风心于心间而安住不散乱，不分别有无实体。"无实"破除禅修常见边际，因领悟本质离真实故。"遍众生"破除断见边际，因显现为离虚假之光明故。
;


 །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རླུང་གཅིག་པུ། ཞེས་པ་ནི། གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་མེད་དུ་བཞག་པ་གཞུང་དབུ་མ་པས། བདེན་པ་གཉིས་སུའང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། 
22-440
དེ་དག་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པ་མིན། ཞེས་འཇུག་པ་ལས་གསུངས་པ་དང་། སྒྲུབ་ཕྱོགས་ནས་དེ་གཅིག་པུ་ཡིན་པས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྟོན་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། བདེན་མིན་རྫུན་མིན་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །
འདོད་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་སྤངས་ནས། ཞེས་པ་ནི། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོར། གང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་དགེ་བའོ། །གང་ཡིད་ལ་
མི་བྱེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བའོ། །ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་ནི། ཡིད་ལས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའམ། ཡིད་ལས་མ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡང་སྤངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྟག་
གཉིས་ལས། གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མི་བསྒོམ་པར། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེས་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བས་ཀྱང་། ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་སྦྱོར་
བ་མཐོང་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ནི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །དབུས་ལས་གྲོལ་བ་འདི་རྣལ་མའི་ལམ་སྟེ། རྣམ་མི་རྟོག་ལས་སངས་རྒྱས་མིན། །དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་བཅས་ལས་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་
རྣམ་དག་ཡོངས་ཤེས་ན། མཁས་པ་རྣམས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ལམ་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཉིད་ལ། སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཡི་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་གིས་ངང་གི་གནས་པ་དེ་ཉིད་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
22-441
ཕྱག་རྒྱ་དག་ནི་བསྟན་པར་བྱ་ནི། །དེས་གཞན་གྱི་གནས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་དུ་འཇོག་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བཅིངས་ནས་སུ། རྟག་ཏུ་
སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བྱ། །དེས་རྒྱས་ཐེབས་པ་ན། སྒོ་བཞི་དག་ནི་འགག་པར་བྱ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་གཉིད་སངས་ལ། དེ་སངས་པས། ས་བོན་བཞི་ནི་བསམ་བྱ་སྟེ། ཞེས་
པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འགྲུབ་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བཞི་པོ་དག་གི་བསྲུང་བྱ་སྟེ། ལུས་རང་བབས། ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་རང་བབས་སུ་གནས་པ། རང་
གི་གནས་ནི་བགྲོད་པའོ། །གློ་བུར་ལྷགས་པ་ཀུན་ཟད་ནས། གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུར་འགྱུར་བ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་བས་སྐུལ་བྱེད་གང་བར་བར་ཏུ་བཤད། རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་འཆིང་བ་
ནི་གར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཕྱི་ནང་དུ་མི་གཡོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རབ་ཏུ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ། རྟག་སྦྱོར་ཡོན་ཏན་ལ་མི་ཕྱེད་པ་གུས་སྦྱོར་གྱིས་སོ། །
དེ་ནི་ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཉིན་མོ་ཉི་མ་སྟོང་པའི་རླུང་བདེ་ཆེན་གྱི་དབུགས་སུ་རྒྱས་འདེབས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨཱ་ལི་ནས་འཇུག་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །
22-442
ཕུང་སོགས་གཉིས་མེད་མཁའ་དང་མཉམ། །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། ཞེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། གང་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་
ཡང་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་མ་ཡེངས་པར་བཞག་པ་སྟེ། བསྐུལ་བའི་མཆོག་ནི་གར་སྟེ། ཞེས་པའོ། །ཕུང་སོགས་གཉིས་མེད་མཁའ་དང་མཉམ། ཞེས་པ་ནི། མཉམ་པར་བཞག་པ་དེས་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕར་བའི་བདེ་བ་འཐོབ་ལ། བདེ་བ་དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་འཆར་བས་བདེ་བ་དེ་རྟགས་ཅན་འོད་གསལ་དུ་གྱུར་ལ། རྣམ་པ་དེ་དག་རྟགས་
སུ་བཞག་གོ །རྟགས་དེ་ལ་ལྟད་མོ་བ་ལྟད་མོ་ལ་སེམས་འགྱུར་བ་བཞིན་བསྒོམས་ན་རྟགས་དེ་དག་འཕེལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་འཆར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
"菩提心风唯一"，这是由于一切二元性已尽，故安立为不二，如中观派论典中所说："由于二谛中亦无自性，
22-440
彼等非常亦非断"，如《入中论》中所说；从修持方面说，彼为唯一，故显示为双运，如《密集》中说："非真非妄如水月，愿由欲解瑜伽母"。"舍弃善恶果"，这如《般若经》所说："凡是作意的一切法皆是不善，凡是不作意的一切法皆是善。"其果即：舍弃从意造作而生或从意未造作而生的任何结果。因此《密集》中说："以不以意修，应修一切众生。"因此"如虚空转变"，同样，尊者译师也说："见虚空与虚空相合"。总之，不住二边且从中解脱，这是真实之道，"非从无分别成佛，同样非从有分别，若极清净完全知，诸智者将获解脱。"仅此一道。彼称为"狮子游戏"，是因为自然安住的状态成为各别自证智慧的对境。
22-441
"当宣示手印"，由此对他住处加以印持，那是什么呢？将显相随缘安置。"瑜伽士束缚已，恒常作命与努力"，印持后，"应阻塞四门"，使身语意智慧的无明睡眠清醒，由此清醒，"当思维四种种子"，即证悟身语意不尽庄严轮成就，此为其义。"应守护四者"，身自然安住，语意智慧自然安住，"行于自住处"。"一切突来尽除后，唯一本来智慧"之义。"因此说遍满激发者"，风心双运束缚称为"遍满"，以内外不动故。"极度激发者"，即恒常安住等持，常恒相应以恭敬相应不离功德。"彼为日间薄伽梵金刚持"，日间日光空性风以大乐息为印持。第二，从阿里（藏文：ཨཱ་ལི，梵文拟音：Āli，梵文天城体：आलि，梵文泰卢固体：ఆలి，汉语字面意义：母音/元音行，汉语拟音：阿里）入，《意趣宣说》中："菩提心之本性，
22-442
蕴等不二等虚空，以慧方便相结合，将成为菩提心。"菩提心之本性是指所应安住之处，即摄一切风心于秘密轮中不散乱安住，即"激发最胜为遍满"。"蕴等不二等虚空"，以此等持获得菩提心跃动之乐，此乐与一切相无二地显现，故此乐成为具相光明，将诸相安立为标记。若观修此标记如观众观表演心转变一样，则诸标记增长而显现如虚空般。


 །དེ་ཡང་། གར་བས་བསྐུལ་ན་མྱུར་དུ་འཕར། །རྗེས་
དྲན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཞེས་པའི་དོན། སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་། དངོས་པོ་གང་དང་གང་གིས་ནི། མི་རྣམས་ཡིད་ནི་ཡང་དག་སྦྱོར། །དེས་དེའི་བདག་ཉིད་འགྱུར་ལྷ་མོ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ནོར་བུ་
བཞིན། །ཞེས་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་གཅིག་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཞེས་པ། རྟགས་ཅན་འོད་གསལ་དེ་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བརྟགས་པས་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་འཇུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ངོ་མའོ། །
22-443
རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ཀ་འོད་གསལ་བའི་གཏུམ་མོ་སྟེ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྲེག་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེའོ་ཆེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གནས་པར་མ་ནུས་པ་
ལས་སྒྱུ་མར་ལྡང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཟུང་འཇུག་གི་མིང་གཅིག་ཐོབ་ཀྱང་། དེ་དུས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་དེ་ཐོབ་བྱ་མ་ཡིན་པས་སྦྱང་དགོས། དེས་ཕྲ་ནི་ག་རར་བརྟག་པར་བྱ། ཞེས་བསྟན་པ་སྦྱང་ཚུལ་
ནམ་ལྡང་དུས་སོ་སོ་རང་རིག་པས་རིག་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཤེས་རབ་མེ་ཡིས་བསྐྱོད་པས་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་རྒྱུན་དང་བྲལ། གཏུམ་མོ་འབར་ཞིང་རྣམ་པར་
འཕྲོ་བས་དྲི་མ་མེད་ཉིད་ཡང་དག་རིག་ཅིང་གསལ། །ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྲེགས་ཤིང་དམིགས་པ་མེད་པའི་རང་རིག་འཛག་པ་དང་། ཞེས་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲོ་བས་ཞེས་པ་སྒྱུ་ལུས་སུ་
ལྡང་བ་དེ་ལ་ཟེར་ཞིང་། །དེ་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཇི་ལྟར་རིག་པ་ནི། ཕུང་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་
མེད་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་མི་གཡོ་བ་རྒྱུན་རིང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་རང་རིག་འཛག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཚེ་ན་མིང་དོན་དམ་པ་ཆེན་པོ་སྔར་འཁྲུལ་པ་ཅན་གྱིས་དུས་བཟུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་དང་བྲལ་བས། 
22-444
གཞི་དུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོ་མ་འགྱུར་བ་དེ་ཁར་གྱུར་པ་ལ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། དེས་ནི་དོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མཉམ་པ་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་
སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཡང་དག་བསལ་བར་བྱས་པའོ། །ཞེས་པས། གཞི་དེ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བཞག་པ་ཡིན་
ནོ། །དེ་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་བདུད་རྩི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་ཅིང་ཡང་དག་གོ་འཕང་ལྡན། ཞེས་པས་བསྟན་ལ། དེ་གཟུང་འཆི་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད། ཅེས་པས་འཆི་བདག་སོགས་བདུད་
བཞི་བཅོམ་པར་བཤད་དོ། །རྩ་རྣམས་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཀྱང་། འདི་ཉིད་ནན་ཏན་མཆོག་ཏུ་བྱ། །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ལྟ་ན་ཡང་། །བཅུ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པས་ལམ་འདི་རྩའི་དེ་ཉིད་བྱང་
ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དང་གཅིག་པར་བསྟན་ལ། རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་རྟོགས་པ་ནི། །ལྔ་གཉིས་དག་ནི་བརྟེན་པས་སོ། །ཞེས་པའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ནི་མཚན་
མོ་ཤེས་རབ་བརྟག་པར་བྱ་ཞེས་པའི་མཚན་མོ་ཟླ་བའི་རླུང་ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་དབུགས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པའོ། །མཚན་མ་ལྔ་ནི་སྣང་བྱེད་དང་། །རྒྱུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གྱུར་པས་རྒྱུ་མཚོན་བྱེད་རིགས་ལྔ་ཐོབ་པ་མཚན་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
如是："遍满激发则速跃，随念智慧将生起。"其义，《三昧续》中亦说："以任何事物，人们之心正相应，彼成彼自性天女，如具种种形宝珠。"在此处即如是说明。"慧方一和合"，对具相光明以别择慧观察，则无有标记与具标记的区分，此时为真正无分别。
22-443
彼无分别即光明拙火，因为是焚烧一切显相为空性的慧智大火故。若不能安住于此，则起幻身，此时虽获得双运之名，然彼时的幻身非所求，故需修炼。"当观察细微处于遍满"所示的修炼方法，即每次起时由各别自证而了知。如《三昧续》中说："由智慧火动摇，若观察境事物，则离相续；拙火燃烧光明遍射，净无垢正确了知且明晰；烧尽蕴的分别，无所缘自证流泻。"其中"光明遍射"指起幻身，彼无垢即现前光明，了知彼之方法是正确了知。如何了知？无蕴等相，于无所缘境中不动而长久安住，称为自证流泻。第三，"将成为菩提心"，如是一切所缘一切相完全寂止时，胜义大名，因脱离先前迷乱者所执时间的变化，
22-444
成为基时自性真如不变，称为"无分别智慧将生起"，彼说明证悟佛地平等性。"别择智慧，已经完全除去"，因为彼基不可思议，以身语意秘密不可思议而安立为遍知。《三昧续》中亦云："一切事物平等性甘露遍布虚空且具正位"，由此显示，"彼执取胜死亡"，说明降服死魔等四魔。"欲证悟脉者，亦应此最勤，即使观菩提心（藏文：བོ་དྷི་ཙིཏྟ，梵文拟音：Bodhi Citta，梵文天城体：बोधि चित्त，梵文泰卢固体：బోధి చిత్త，汉语字面意义：觉心/菩提心，汉语拟音：博迪赤达），当知十种差别。"此说明此道即脉性、菩提心性为一。"了悟金刚钩刀，依于五二。"指转识获得不动佛，"应于夜晚观察慧"，即夜晚月风慧空息印持。"五相为显现，因智主尊"，彼转为五智，而获得标识五部族，亦称为相。
;


 །
22-445
འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་གྱིས། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རླུང་དུ་བསྒྱུར་འཚལ་བར་གདའ་ཞེས་པའི་བོགས་འདོན་ཁྱེར་དངོས་ཀྱང་ཡིན་ལ། རིམ་སྐྱེས་པ་ལ་རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཅན་གྱིས་
སྟེང་གི་བུ་ག་བཀག་ནས་འོག་ཏུ་ཆུ་བླུགས་ཀྱང་མི་འཛག་པ་བཞིན། དང་པོས་སྟེང་རླུང་བཅིངས་ན་འོག་རླུང་འབད་མེད་དུ་འཆིང་ནུས་པས་མྱོང་བ་འདི་རང་བྱུང་བས་ལམ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །
འདི་ནི་སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་། དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་གསུམ་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རང་བཞིན་གྱི། །ཇི་ལྟར་གསང་གསུམ་མཐོང་བ་དང་། །འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །
སྔགས་གསུམ་གྱི་ནི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ལ། བརྟག་གཉིས་ལས། སྡོམ་པའི་དབྱེ་བའང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དང་། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ། །བསྡམས་གཤིས།
བསྡམ་བྱ་རྣམ་འགྱུར། དེ་དག་བསྡམས་པས་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པདྨ་དཀར་པོས་ཟིན་བྲིས་སུ་བྱས་པའོ།། །།མངྒ་ལཾ།། །།
༄། །བསྲེ་འཕོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱོང་གི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ།།
༄༅༅། །བསྲེ་འཕོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱོང་གི་
གདམས་ངག་བཞུགས་སོ།། གྲགས་པའི་གཞིར་གྱུར་སངས་རྒྱས་ཚེ་འདིར་ཀར། །སྟེར་བྱེད་སེམས་བསྐྱེད་བདུད་རྩིའི་དཔྱིད་ཅི་དགའ། །འཛག་པས་གྲངས་རིང་ངལ་བྱེད་ལ་འཁུ་བ། །བཀའ་བརྒྱུད་ཟླ་ཚེས་དད་པའི་རལ་པར་མཆོད། །
22-446
འདིར་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་བཞེད་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་གདམ་ངག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྲོ་བའི་གསེབ་ལམ། འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་ཚུལ་མཛུབ་ཚུགས་སུ་བསྟན་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ངོས་གཟུང་།
དེ་རྒྱུད་ལ་ལེན་པའི་ཐབས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཐོག་མ་མཐའ་མ་མེད་ཞི་བ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད་ཁྱབ་བདག །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་དྲན། །
གདོད་མ་ཉིད་ནས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་མི་འགྱུར་བས་ཐོག་མཐའ་མེད་པ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བས་ཞི་བ། སྣང་བའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན། ཅང་མེད་ཀྱི་དངོས་མེད་མ་ཡིན་པས་ཟད་
པ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ཁྱབ་བདག །ཁྱབ་བྱའི་ཤེས་བྱ་ཡང་། རྒྱུད་རྣམས་ལས། ཨེ་དང་བྷ་ག་པདྨ་ཅན། །གསང་བ་མཆོག་དང་བདེ་བ་ཅན། །སེང་གེའི་ཁྲི་དང་དམིགས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་
ཉིད་དང་ཕར་ཕྱིན་དུ། ཞེས་པ་རྣམས་ཏེ་གདངས་འགག་པ་མེད་པའོ། །ཁྱབ་བྱེད་ཀྱང་། ཝཾ་དང་རྡོ་རྗེ་སྨྲ་མཆོག་གཏེར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་འགྱུར་བ་མེད། །བདེ་དང་ཞི་བ་དགའ་བ་དང་། །དབང་ཕྱུག་
ཀུན་འགྲོའི་མིང་གཟུང་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་པ་རྣམས་ཏེ་གཤིས་སྐྱེ་མེད་དོ། །དེ་གཉིས་འགལ་བ་མ་ཡིན་པ། ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང་། །དབུས་སུ་ཝཾ་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །
22-447
བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །ཅེས་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པས་སོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་ཁྱེར་ཡང་ཕན་ཚུན་འདུས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་གཉིས་མེད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་
འབྲས་བུ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ། རྒྱུ་ཡང་དེ་ཀ་བས་སེམས་ཏེ། གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱུ་དུས་སུ་འབྲས་བུ་ཁས་བླངས་པས་གྲངས་ཅན་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་ན། ག་ལ་ཡིན། དེས་ནི་རྒྱུ་
དུས་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་འབྲས་བུ་མི་གསལ་བར་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པས་རྒྱུ་འབྲས་རྟག་པར་བལྟས། འདིར་ནི་རྒྱུ་ལས་གཞན་དུ་འབྲས་བུ་དང་། འབྲས་བུ་ལས་གཞན་དུ་རྒྱུ་མི་འདོད་དེ་གཉིས་
མེད། ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་འབྲས། དོན་དུ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
22-445
此即尊者所言："应当将分别风转变为无分别风"的实际增上助缘，就像渐次对于完整的有孔底器，从上方堵住孔洞，从下注水也不会漏出一样。最初若束缚上风，则下风无须努力即能束缚，因此这种体验自然产生，成为唯一之道。此如《三昧续》中说："慧方自性，及其第三瑜伽，法界自性，如何见三密，以三轮无缘瑜伽，三咒之自性。"《密集》中说："亦当说三昧分别，阿里与嘎里（藏文：ཀཱ་ལི，梵文拟音：Kāli，梵文天城体：काली，梵文泰卢固体：కాలీ，汉语字面意义：黑暗母/时间母，汉语拟音：嘎利），月与日，慧与方便。"束缚本性，所束缚变化，束缚彼等则成为双运智慧，这是白莲花所作的笔记。吉祥。
融合迁转中菩提心净化口诀
融合迁转中菩提心净化口诀。成为声名根基今生成佛，赐予发心甘露随意春季，漏泄使长久生疲者诅咒，向传承月牙信心发辫供养。
22-446
此处大师那若巴所许清净诸识口诀，金刚萨埵之捷径，将果转为道的方式如指示般教授。识别菩提心，说明令其生于相续的方法二者。首先：无始无终寂静，有无尽遍主，空性悲心无别，忆为菩提心。自本初以来如虚空恒常不变故无始终，一切所缘近寂故寂静，非显现之有，非无有之无故尽，遍及一切所知故遍主。被遍的所知，如续部中说："阿字与天部莲花，最胜秘密与极乐，狮子座与无所缘，如是真如到彼岸。"这些即无碍之光。能遍者："嚩字与金刚妙语藏，俱生喜无变，乐与寂及喜，自在遍行名执持，菩提心常住。"这些即本性无生。彼二者非相违，"阿字之妙相，中央以嚩字庄严，
22-447
一切乐之处，佛宝匣。"因为是双运故。双运又非如相互结合，因为无二故。彼即是果故为菩提，因亦即彼故为心，称为基果不可分。若想：于因时承认果，则与数论派相同？绝非如此。彼宗于因时承认异于因之果不明显存在，视因果为常法；此中不承许离因有果，离果有因，即无二，世俗上为因果，实际超越因果二者。


 །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་ལས་སྟོང་པ་མེད་པས། དེ་དཔེར་བྱེད་དེ། ནམ་མཁའ་རྐྱེན་གྱིས་འཕྲལ་འཕྲལ་འགྱུར་
བས་མི་སྒྲིབ་པ་ཤེས་བླ་བ་བཞིན་དུ། གདངས་འགག་མེད་ཀྱང་འདྲ་བ་དང་། དེ་ཡང་ཆོས་ཅན་གྱིས་དུ་མར་བཟོས་པ་བཟོས་ངོར་ཐ་དད་པ་དང་། དོན་ལ་གཅིག་བུ། གསེར་ལ་བཟོ་སྣ་ཚོགས་
བྱས་ཀྱང་གསེར་རང་དུ་གཅིག་པ་ལྟ་བུ། ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་སོང་ཡང་བསྐྱར་ནས་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པར་བཞག་ན་རང་ཞི་བ་ཆུ་རྙོག་མ་ཅན་ལ། ཐོ་མ་བཏང་ན་ངང་གིས་དྭངས་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །
22-448
དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་བརྗོད། །དེའི་དཔེ། དང་པོས་ནི་འགག་པ་མེད་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་བཤད། གཉིས་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་དུས་ཀྱང་གཤིས་མ་འགྱུར་བར་བཤད། །གསུམ་པས་གཤིས་མ་བཅོས་
པར་བཞག་པ་འབྲས་བུར་འགྲོ་བར་བསྟན་ནོ། །བརྟེན་པ་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས། ཞེས་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་དེ་རྟེན། གཤིས་མི་འགྱུར་བ་དེ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བས། ཀུན་རྫོབ་ཀུན་ད་ལྟ་
བུ་ཉིད། །དོན་དམ་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ། ཀུནྡ་ལྟ་བུ་ཡང་དྭངས་པའི་དཔེར་གཟུང་གིས། ཁ་དོག་དཀར་པོའི་ཆ་ནས་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་དེ་ཡང་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་འོད་སྣང་
ཙམ་དེ་ལ་ཁྱབ་པ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་དུ་བཞག་པ་གྱུའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱི་བྷ་ག་ལ་
བཞུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞེས་
པ་ལ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་རྣམས་ནི་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་ཏེ། སྲོག་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས། ཡོན་ཏན་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔའི་བྱེ་བྲག་གིས། 
22-449
གཙུག་ཏོར་དང་། དཔྲལ་བ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ག་དང་། ལྟེ་བའི་པདྨ་རྣམས་ཀྱི་བྷ་ག་རྣམས་སུ་དང་། ལྟེ་བ་དང་། གསང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་གནས་པ་
རྣམས་ཏེ། དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་རྣམས་སུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའོ། །བཟློག་པས་ནི། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡོན་ཏན་ཟད་པས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་། གསང་བ་དང་། ཡུལ་
ཟད་པས་ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ག་དང་། མགྲིན་པ་དང་། དཔྲལ་བ་དང་། གཙུག་ཏོར་ཏེ་འདི་རྣམས་སུ་བཞུགས་པས་ཏེ། རྒྱུ་མཐུན་པ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་
རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་དེ་རང་ལས་ཀྱང་། དཔལ་ལྡན་དེ་བཞིན་ཉིད་གཤེགས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་སླར་ཡང་གཤེགས་པ་
ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་
པ་དང་། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་། སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པ་དང་། 
22-450
ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་མེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགོག་པས་མི་སྐྱེ་བ་འཇུག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་
པ། རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགོག་པ་ནི་རགས་པའི་རྩ་རླུང་
ཐིག་ལེ་འགགས་པས་ཡིན་ཏེ་སྦྱོར་བའི་ལམ་དུའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
因此，虚空中无处无空性，以此为喻：如同虚空虽被条件所不断变化却不障碍，易于了知，光明无障亦复如是；且由法相造成多样，在造作上虽有差别，实际上唯一，如同金子虽制成各种器物，本质仍是同一金子；无论变成何种多样，若不再加工改造而安置，自然寂静，如同混浊的水，若不搅动则自然澄清，水元素如同金子与虚空，
22-448
清净如清净而说。其喻，第一喻说明无碍故显现多样，第二喻说明虽显现多样但本质不变，第三喻显示不改变本质而安置则成为果。"依所依差别"，是指多样显现为所依，不变本质为能依，"世俗如白莲，胜义具乐相"。如白莲是以清澈为喻，非指白色。彼乐亦是不坏明点光明遍及，因此安立为有相，如曲折虚空。薄伽梵说："诸如来身语意安住金刚妃们的秘处。"《金刚心释》中说："诸如来是密意语指五蕴。彼等之身语意金刚妃"，即身语意之作用金刚妃们是境之法相虚空等诸界；以命气出入差别，以一二三四五功德差别，
22-449
顶髻、额、喉、心、脐轮诸秘处（藏文：བྷ་ག，梵文拟音：bhaga，梵文天城体：भग，梵文泰卢固体：భగ，汉语字面意义：幸运/福分/秘处，汉语拟音：巴嘎），及脐、秘密、金刚宝珠，以三功德差别而安住诸处，以喜等差别，菩提心安住彼等中。反之，以功德尽故为金刚宝珠、秘密、以境尽故为脐、心、喉、额、顶髻，安住彼等，以同因等差别。如是蕴界等无障碍故称为圆满，是大乐之业。如彼续中亦说："吉祥如是去，如是复还来。"总之，《金刚心释》中说："如是以世俗胜义差别，世间与出世间真如，有障与无障，有相与无相，有分别与无分别，增益与无增益，
22-450
有我慢与无我慢，众生与诸佛的十二缘起支，以遮止故无生亦无入。"这是一切其他续部中诸佛薄伽梵的决定，诸智者应了知。"遮止众生之十二支"是指粗大脉气明点停止，是在加行道中。


 །ས་ནས་དེ་དག་འགགས་པའི་རིམ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བལྟོས་པ་སྟེ། སྤང་བྱ་སྤོང་རྒྱུ་ཐོབ་བྱ་ཐོབ་རྒྱུ་བྱུང་བས་སྦྱང་རིམ་
བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། གཉིས་པ་དེ་རྒྱུད་ལ་ལེན་པའི་ཐབས་བཤད་པ་ལ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དབང་རྣོན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དབང་པོ་རྟུལ་བས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་
ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ་སངས་རྒྱས་ནི་རྟོག་པ་མེད་པས་རྣམ་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་དེའོ། །དམ་པའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་འགྱུར། ཞེས་པ་ལ། དམ་པའི་བདེ་བ་ནི། ཟག་པ་མེད་པ། སྟོང་པ་
ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དམིགས་པ་མེད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དམིགས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །
22-451
ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན། བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག །རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ། །རྣམ་དག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རིག །ཅེས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་
ལྡན་འདས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ནི་མཐོང་བྱ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་པུ་དེ། མཐོང་བྱེད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་མཐོང་བས་མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ།
མཚན་བརྗོད་ལས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་འཚང་རྒྱ། ཞེས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཡང་གང་ཟག་ལམ་མངོན་དུ་བཏང་བ་ཞིག་ལ་བྱས་ན་རྒྱུན་མཐའ་བའང་ཚེ་གཅིག་ལ་
སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་པར་འགྱུར་བས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དངོས་བསྟན་གྱི་ལམ་དེའི་མྱུར་བའི་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་མི་རིགས་སོ། །འོ་ན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྔར་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པ་རྒྱུའི་སྟོབས་ཅན་
གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སེམས་གང་དུའང་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསོག་པ་ཡོད་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྒྱུ་དེས་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོ་བར་འགྱུར་བས་མདོ་སྔགས་དངོས་
ཟིན་གྱི། ཁྱད་པར་བཞི་པར་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཀའོ། །གང་གི་དབང་པོ་རྣོ་བར་མ་ཟད། བླ་མ་དམ་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུལ་གྱིས་གྲུབ་ལ། 
22-452
བླ་མ་དང་མཇལ་ནས་དད་པ་མི་ཕྱེད་པའང་དེའི་སྟོབས་ལས་འོང་ངོ་། གང་ལ་དད་པ་དེ་ཡོད་ན་བླ་མ་མཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱེད་ལ། དེས་ཚོགས་རྫོགས། སྒྲིབ་པ་འདག་པ་
ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། བླ་མེད་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་མཆོད་ན། དེ་ཡིས་བསོད་ནམས་མ་བྱས་ཤིང་། །དཀའ་ཐུབ་མ་བསྟེན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །འཇིགས་དང་སྡིག་པ་སྤངས་པ་དང་། །བདེན་
པ་དང་ནི་ལྡན་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཡིས། དངོས་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་མི་ནུས་པ། རིགས་པ་སྨྲ་
བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། དེར་ནི་རྗེས་དཔག་འཇུག་མི་འགྱུར། །དང་། གནས་གསུམ་པར་ནི་འཕོ་བ་ན། བསྟན་བཅོས་ལེན་པ་རིགས་ལྡན་ཡིན། ཞེས་བཤད་པས་སོ། །ཚོགས་
ཅིག་ཅར་རྫོགས་པ་དེ་ཡང་ཁྱད་པར་བཞིའི་དང་པོ་མ་རྨོངས་པའི་ཚུལ་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་དབང་པོ་རྟུལ་བས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། བརྟག་གཉིས་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་དང་ནི། །བདག་བྱིན་བརླབས་
པའི་རིམ་པས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཚུལ་ཅན་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །འདིའི་ཀྱང་སྒྲ་ནི་སྔར་བཤད་པ་དེའི་སྐལ་བ་མེད་ན་ཡང་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེས་སེམས་འདི་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། 
22-453
རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཆོས་ལ་དམིགས་པའོ། །གཉིས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ནི། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒྲུབ་བྱེད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
自此，彼等停止的次第，是依佛智而言；因舍弃所断、获得所得而生起，故说为清净次第，此为其义。第二，说明令其生于相续的方法，分为依止利根者发菩提心和钝根者发心的方式。首先，《金刚心释》中说："佛无分别故称遍正觉"。"彼即成为殊胜乐"，殊胜乐是指：无漏、空性、无相、无愿、无为，即四解脱门合一，以无所缘悲、慈、喜、舍无相之自性所缘慧方自性之真如即是佛。
22-451
应当如是宣说。因此："真实义十二相，彼即十六种了知，以二十相而菩提，最胜清净不变知。"此即佛薄伽梵。此说明所见唯一真如，由能见一智而见，所见能见一切成为一味，故成佛，如《名号赞》中说："一刹那中辨差别，一刹那中证圆满。"此理，若对已现前道的人来说，金刚乘明示之道的迅速殊胜，不适合解说为"相续际亦于一生成佛"。那么是什么呢？以未入道者具因力者为例，对未发心者积累无量福德，依此而言，因此成为利根者，如显密直接领会之第四殊胜所说"依利根者"即此。不仅根器锐利，且由胜义上师摄受亦由福德殊胜而成就，
22-452
遇见上师后具不退信心亦来自彼力。若有此信心，则以一切令上师欢喜之事而令欢喜，由此圆满资粮、净除障碍，如《三昧续》中说："若供养无上行为阿阇黎，金刚萨埵极尊敬，于彼不作福德及不依苦行有何事？断除恐惧与罪过，具足真实。"因此，如此极其隐蔽之义应以教证成立，不能以事物力量成立，如一切论理家顶髻宝珠吉祥法称所说："于彼比量不入行"及"若迁往三处，接受论典有理。"一次性圆满资粮是四殊胜中第一不迷惑方式。第二，钝根者发心方式，《密集》中说："坛城轮之方便及自加持之次第，以世俗胜义方式，极发起菩提心。"其中"及"字意为"即使没有前说之缘分"，彼发此心的方式，
22-453
《金刚心释》中说："生起次第为一者，众生所缘法。第二无所缘者，成就圆满次第者。"


 །ཞེས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་གསུངས་ལ། དེའི་བསྐྱེད་
རིམ་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ལ་མཛད་ལ། སྙིང་རྗེ་དེ་གསུམ་གྱིས་མཚམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུར། སེམས་ཅན་ཆོས་དང་དམིགས་པ་མེད། །སྙིང་རྗེ་འདི་ནི་གསུམ་དུ་བཤད། ཉི་
ཚེའི་དོན་བྱེད་ཅུང་ཟད་པ། །སེམས་ཅན་ཞེས་སོ་སྐྱེ་དང་། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དེ། གྲུབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ས་བཅུ་ལ་གནས་བདག་ཉིད་ཀྱིའོ། ཞེས་སློབ་ས་དང་། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་
གྱུར་ཅིང་། །ས་ཀུན་ལ་གནས་བདག་ཉིད་ཅན། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་མེད་དེ། །འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་མཛད་པར་བཤད། ཅེས་པས་སངས་རྒྱས་སོ། །བྱང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་དག་བསྐྱེད་རིམ་དུ་འཇོག་པ་
ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བརྒྱུད་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ཏེ། སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བས་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་པ་ལྟར་དུ་གོ །འདི་ཡང་བརྟག་གཉིས་སུ། ཕྱག་
རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས། ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །འདི་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་སྟེ། །གཞན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་མེད། །ཅེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། རྣམ་གྲངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། 
22-454
གཞན་དུ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དོན་མ་ཚང་བའོ། །དེས་ན་དབུ་མར་ཡང་། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་ནི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྣམ་གྲངས་པས་རྟོགས་ཚུལ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་འཕེལ་བ་
འགལ་བས་སོ། །ངོ་མ་སངས་རྒྱས་རང་ཡིན་པས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བཤུལ་ལམ་དང་། ཐོབ་བྱ་མྱང་འདས་དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བ་དེར་ཡང་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དངོས་ཀྱང་
མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བཤད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཁོ་ནའོ། །དེ་ན་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་མེད་པས་ཟུང་འཇུག་ངོ་མའོ། །རིམ་པ་འདི་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས་དཀའ་བ་བཅུ་གཉིས་སྤྱད་
པའི་མཐར་ས་དང་པོ་བརྙེས་པས། དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཐུགས་དམ་དེས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བདེན་པ་གཟིགས་ཞེས་གསུངས་ལ། ཕྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད། སླར་པུཤྤ་ཧ་རིར་ལོག་སྟེ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་
རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྩམས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཚེ་འདི་ཀར་མངོན་དུ་མཛད་པར་བཤད་པས་རྟོགས་སོ། །མཚན་ཉིད་པའི་སྐད་ན་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའ་འམ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ས་བཅུ་གསུམ་བཤད་
པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཡེ་ཤེས་ལྡན་གྱིས་ས་ནས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ལ་འཇུག་པས་དེ་སྐྱེས་པ་དང་འཚང་རྒྱ་བ་དུས་མཉམ། དེའི་དབང་གིས་དེ་ཀ་རྫོགས་རིམ་དུ་བཞག །འདི་ཡང་སྒྲ་བསྒྱུར་ཆེན་པོའི་གསུང་། 
22-455
ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པས་ན་རྫོགས་རིམས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདི་རྟེན་འབྱུང་ཡིན་པས་རྒྱུ་འབྲས་སྔ་ཕྱི་རིམ་འགྱུར། ཡུལ་དེ་ཀ་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་སུ་སོང་བའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་ཚད་མ་
བས་ཤེས་པ་གཅིག་ཚད་མ་དང་འབྲས་བུ་འཆད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་སྔ་མ་སྔགས་རང་གི་མཐར་ཐུག་བཤད་པའི་ཚེ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་དམ་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད། ཕྱི་མ་འཇུག་
པ་སེམས་བསྐྱེད་དམ། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་སོང་བས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ། དྲག་པོ་ཆགས་བཅས་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་གཟུགས། །གང་འདྲར་རྒྱལ་དབང་གང་གིས་བསྒོམ་གྱུར་ལ། དེ་འདྲར་དེ་ཡི་རང་གི་
སེམས་མཐོང་སྟེ། །གཟུགས་དེ་ཐམས་ཅད་སྨོན་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱང་སེམས་གཅིག་དེ་ཡིན་ཏེ། །ཐུགས་མིན་ཐུགས་ནི་རྣམ་ཐར་གསུམ་དག་པ། །དུས་གསུམ་རྟོགས་པ་ཀུན་ནས་རིག་པ་པོ། །རྡོ་
རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། ། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། རྐྱང་
མ་དང་རོ་མ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་། གཏུམ་མོ་དང་ཁུ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
如是说明生起圆满二者，其生起次第解释为缘众生与缘法的悲心二者，彼悲心三种的界限，即彼论开头："众生法及无所缘，此悲心说为三种。少分作利益，称为众生"是凡夫，"缘法者，成就菩萨及安住十地自性"是学地，"十二支已息，安住一切地自性，善逝无所缘，说作众生利益事"是佛。将菩萨的这些阶段安立为生起次第，是因为它是成就佛果相续的方法，如译师玛尔巴所言："智慧次第生起故称生起次第"，即如此理解。《密集》中亦说："通过大手印灌顶，如何了知大乐，从此生起坛城，坛城不从他生。"此处大手印是就异名而言，
22-454
否则"大"字义不圆满。因此在中观中，从获得初地至十地，是以异名中观见解的了悟方式，否则与增长相违故。真正是佛自身，故在缘起道路与所得涅槃归一处亦如是说。同样，真正大手印亦称为最胜成就，唯是佛地。于彼处无有境有境之区别，故为真正双运。此次第，大师那若巴历经十二难行后获得初地，故说："以彼难行之心要，刹那之间见真谛"，之后行持行者之行为，后返回普斯巴哈利，开始胜一切方之行为，传说于此生现证大成就，由此可知。若依特性论中所说十地相续边际，或金刚乘中所说十三地，从持智地起入无所缘悲心，彼生起与成佛同时，依此即安立为圆满次第。此亦是大译师所言：
22-455
"直接生起智慧故为圆满次第。"然此是缘起，因果有先后顺序，以境即是境者智慧之关键。这如同量论中说一识为量和果的因果关系。因此，前者在解说密乘究竟时为愿发心或世俗发心，后者为行发心或胜义发心，《金刚心释》中说："猛烈具贪最寂静形，随王以何方式修持，如是见彼自心，彼一切形为愿心。行心亦是彼一心，非心心为三解脱清净，了知三时一切智者，金刚萨埵"。彼论中亦说："以慧方仪轨，瑜伽智常供。"瑜伽是指所取能取心同一，即左右脉同一，拙火与精液同一。
;
;


 དེ་ལས་ངེས་པར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སྙིང་གར་འཇུག་པས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་མཐར་ཐུག་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །
22-456
དྲག་པོ་ནི། དངོས་པོར་འཛིན་པ་དག་གི་གཤེད། སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ལྟ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། འབུམ་ལྔ་ལས། སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་སེམས་ཅན་མེད། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དེ་ཉིད་མེད། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་
རྨི་ལམ་དང་། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་ལྟར་བར། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་རྣམས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པས་བལྟ། །ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་
རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་ནི། །འཁོར་བའི་བར་དུ་སྲིད་པ་རུ། སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རྒྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་པར་མཛད། །ཉོན་མོངས་བདུད་དང་སྙོམས་འཇུག་དང་། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །
ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་ངེས་སྲེག་ཀྱང་། །ཆ་ཤས་ཙམ་ནི་བསྲུང་བར་མཛད། །ཞེས་པས་སོ། །འདིའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་རྒྱུར། །ཞེས་བསྟན་ནས་འོག་གི་ཆ་ཤས་ཙམ་ནི་བསྲུང་བར་མཛད་ཅེས་པའི་བར་
གྱི་དོན། མདོ་ལས། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་ན་ཞག་བདུན་གྱིས་ཀྱང་འཚང་རྒྱ་བར་བཤད་ཅིང་། དེ་འཚང་རྒྱ་ནུས་སོ་གསུང་པ་འགོག་པ་ཡང་དག་པའི་
མཐའ་དེ་སངས་རྒྱས་སུ་བཏག་ན་དེ་ལ་གནས་ནུས་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་ཤིང་། །དོན་ལ་འགོག་པ་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསླང་བར་བཤད་པས་འཚང་མི་རྒྱ་ཞེས་བཤད་པའང་འགོག་པ་དེ་ལས་སླར་ལྡོག་བྱར་བསྟན་པ་དང་། 
22-457
དེ་ཡང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀུན་བཟང་སོགས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་མི་སྟོན། ད་དུང་དེའི་ཞིང་ཁམས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་མ་ཚང་བར་བཤད་པ་ལྟ་བུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་པའི་ཟད་པར་སླར་ལོག་
སྟེ་ཟག་པ་རྒྱུན་ཆད་ཀའམ། ལུས་ཐམས་ཅད་དྭངས་མར་ཐིམ་ཀར། དེ་དག་གི་མིག་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱུང་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་སླར་འཛིན་པ་བཞིན་འདིར་ཡང་ཡིན་པས། ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་བསྲུང་
བར་མཛད། ཅེས་བྱའོ། འདིས་ན་འཇའ་ལུས་པ་རང་ལ་རགས་ཕྲ་དུ་མ་ཡོད་པས། སྔོན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ལྟ་བུར་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་། འདོད་པའི་ལྷས་མཐོང་བར་རུང་བ་ཙམ་
གཟུགས་ཁམས་དང་པོ་ནས་འོག་མིན་པའི་བར། དེ་ལས་གཟུགས་ཕྲ་བ་མེད་པར་བཤད་པ་རྣམས་རགས་ལུས་པའི་དབང་དུ་བྱས། ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་པའི་འོག་མིན་གཅིག་བཤད་དེ། དེར་ཅི་སྣང་བ་དེ་
ནི་སྔ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲ་བ་ལས་འགོངས་ཏེ། ཆོས་མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་སོ། །དེ་བཞིན་རྒྱུའི་དུས་ནའང་མི་མཉམ་པོ་ལ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཆེས་དྭངས་པ་འཁོར་
ལོ་སྒྱུར་བ་ལྟ་བུའི་ལུས་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་ལ། དེར་ཡང་རགས་པའི་རྩ་མདུད་མེད་པར་བཤད་པ་དང་། དེའི་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་དང་། དེའི་བུ་ཐུ་བོའི་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དང་། 
22-458
གང་གིས་རྩ་མདུད་རགས་པོ་མེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་རེ་ལ་རྒྱུ་བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་སོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་
བར་འགྱུར་བའི་གང་ཟག་ལ་ལམ་ཞུགས་ངེས་པར་མི་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལམ་དུ་འཇུག་ན་རགས་པའི་སྦྱང་རིམ་བུལ་མེད་པས། གཞུང་ཆེན་མོར། སྦྱངས་པའི་འཕྲོ་ཅན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།
ཡང་ཚེ་འདིར་ལམ་བསྒོམས་གྲོལ་མ་ཐུབ་པ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་འདིར་དཀྱིལ་གྱི་སྒྲ་སྙིང་པོ་དང་། ལེན་པའི་སྒྲས། དེ་རང་རིག་ཏུ་བྱ་བ་བཤད་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་
ཀྱི་ཆ་གཅིག་གཟུང་བ་ཁོ་ནས་ལྷའི་དེ་ཉིད་དུ་བཞག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ད་ནི་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་ལ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་
ལ་སོགས་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
由此确实获得自在力，即以清净行不变乐，慧方入于心间而作供养，此为其义，是从究竟角度而言。
22-456
猛烈者：是执实事者的杀手，此即观为如幻，如《十万颂》中说："无有佛无众生，法与法相皆无性，如幻如梦，如同乾闼婆城，如是诸佛及众生，以真如修观见；如同回声，诸佛示法。如是详细观察后，于轮回中住世，为摄受众生因，菩萨安住。烦恼魔与等持，及所知障，虽为大忿怒尊所必焚，然护持少分。"此中言"为摄受众生因"后至"然护持少分"之义，如经中说："获得无生法忍的菩萨若欲证，则七日内亦可成佛。"说其能成佛，是指若将灭尽真际标为佛，则意指仅能住于彼。实际上说诸佛从灭尽中出定，故说不成佛亦是说从灭尽中再出，
22-457
且文殊、普贤等不示现成佛相，仍说其刹土成就的因缘资粮不足，如大圆满的尽后返回，或断除漏流时，或全身融入精华时，于彼等眼识所行境中显现，仅持守少许，故称"护持少分"。由此，虹身本身有粗细多种，如昔日大师莲花生般为一切人所见，以及仅适合欲界天见到的，从色界初天至色究竟天，说无比此更细微之身，这些是就粗身而言。另说有一超三界之色究竟天，其中一切显现皆超越前述一切的细微，即阿毗达磨所说的等持身。同样，在因位时亦有不平等者，其脉气明点极为清澄，如转轮王身相庄严，说彼亦无粗大脉结，说其明点为蓝色，其长子明点为黄色等，
22-458
无粗大脉结是由福德力所致，适合佛的每一相好说有数百因福德相随故。因此，成为转轮王的人不一定需要入道。如是之人若入道，则无粗大净化次第之迟缓，如大论中所说"具净化余者"等，或今生修道未能解脱者转世数次后亦有。因此，此处"坛城"之音表内涵，"受持"之音说明使其成为自证，然唯一执取世俗方面而安立为本尊真如，如《金刚心释》中说："今当说世俗法本尊等，由身中生起等。"


 །འདིར་གང་གི་ཕྱིར་ལུས་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ལྷ་ཞེས་བདག་གིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་འདི་ལ་བྷ་ག་
མངའ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད། །བྷ་ག་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་ནས། ཡང་ན་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་བདུད། །འཇོམས་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པའོ། །དོན་དམ་པའི་འོ། །ཞེས་པ་ཐབས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །
22-459
ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པས། སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཇི་སྲིད་རྒྱུ་བའི་བར་དེར་བཤད་དེ། དོན་སྒྱུ་ལུས་སོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྒྲ་བཤད་ལ། །བཞི་བཅོམ་དྲུག་ལྡན་འཆད་པ་ནོར་ཅེས་པའང་། བཅོམ་
ལྡན་འདས་རང་ལ་འཁུ་བར་སྣང་ངོ་། དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་དེ་སྒྱུ་ལུས། དེ་ཡང་གཟུང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་འཛིན་པ་ལྷར་བཏགས་པས། ད་དུང་བཏགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་ཟད་ལ། གཉིད་པ་ཆགས་བཅས་
ནི། འབུམ་ལྔར། དེ་ལྟར་ལུས་ནི་འགོག་པ་ཡིས། །སྲོག་རླུང་ཡང་ནི་འགོག་པའོ། །སྲོག་རླུང་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགོག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགོག་པ་ཡིས། །འཛག་པ་ངེས་པར་
འགོག་པའོ། །འཛག་པ་སྐད་ཅིག་འགོག་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དོན་རྩ་རླུང་སེམས་འཛག་པའི་འགྲོས་བཞི་དབུ་མར་བྱེད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། དེ་ལྟར་ན་
ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཆ་བཅོ་ལྔའི་དབྱེ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཙུག་ཏོར་ནས་གསང་བའི་པདྨའི་ཆ་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འོག་ཏུ་ཁུ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་སོང་བ་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ནོར་
བུ་ནས་བྱུང་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གསང་བའི་པདྨ་ལས་བཟློག་པས་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཡི་དབྱེ་བས་ཆ་གང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁུ་བས་དཔྲལ་བར་པདྨར་གཤེགས་པ་སྟེ་གཙུག་ཏོར་དུ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །
22-460
ཞེས་པའི་ཆ་ཤས་དེ་དག་བརྟག་གཉིས་སུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཟླ་བར་འགྱུར། །བཅོ་ལྔའི་ཆ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨཱ་ལིའི་གཟུགས། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་ཡི་ཆ། །ཞེས་པས་བསྟན་
ལ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སེམས་ནི། ནོར་བུའི་ནང་དུ་གནས་པ་བལྟ། །རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་བདེ་བ་རྫོགས། །ཞེས་པ་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བ་སྟེ། འབུམ་ལྔར། ཇི་
ལྟར་དངུལ་ཆུ་སྦྱོང་བྱེད་པ། །དངུལ་ཆུའི་གནས་སྐབས་ལྔར་བརྗོད་པ། དེ་བཞིན་མཁས་པས་གནས་སྐབས་ལྔར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །དུ་བ་ཙི་ཏི་ཙི་ཏིའི་སྒྲ། །འདར་དང་འདར་བ་མེད་པ་
ཉིད། །དངུལ་ཆུའི་གནས་སྐབས་ལྔ་རུ་བཤད། འགྱུར་དང་གཡོ་དང་དེ་ནས་འཛག །འཛག་པ་མེད་དང་དྲི་མེད་གཞན། །བསམ་གཏན་པ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས། གནས་སྐབས་ལྔ་རུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །བ་ལྕིའི་རྟེན་གྱི་
སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུ་འཛིན་བྱེད་པ། །ཐབས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དེ་ལྟར་གཟུང་། །དངུལ་ཆུ་འདར་བ་མེད་མ་བྱས། །སེམས་ནི་དྲི་མེད་མ་བྱས་པ། །ལུས་མེད་
ཐར་པའི་ཆེད་མ་ཡིན། །ནོར་མེད་བདེ་བའི་ཆེད་མ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ཟངས་ལ་དངུལ་ཆུས་ཕུག །སླར་ཡང་ཟངས་མ་ཉིད་འགྱུར་མིན། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕུག་ལུས། །སླར་ཡང་ཕྱུགས་ཉིད་འགྲོ་བ་མིན། །
22-461
སྨན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུས་ལྕགས་ཟོས་ཏེ། །འདར་བ་མེད་ཉིད་གྱུར་པ་ཕུག །ལྕགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་བྱེད། །སྟོང་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཁམས་རྣམས་ཇི་ལྟར་བདེར་
ཟོས་ནས། དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་སོན་པ་ནི། གཞན་གྱི་སེམས་རྣམས་བྱིན་རློབ་བྱེད། །བརྒྱལ་བ་ཡིས་ནི་ནད་རྣམས་འཕྲོག །གཞུ་བ་ཡིས་ནི་དབུལ་བ་འཇོམས། །བསྒྱུར་བ་ཡིས་ནི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །རྗེས་སུ་བསྒྱུར་
བས་འཆི་མེད་ཉིད། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིས་རྒས་པ་འཕྲོག །རྣམ་པར་སྨིན་པས་དཔལ་སྟེར་བྱེད། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་འདི་དངོས་གྲུབ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
此处由于身体五大元素自性中真实生起世俗乐，因此我将说明为本尊。"佛具有秘处（藏文：བྷ་ག，梵文拟音：bhaga，梵文天城体：भग，梵文泰卢固体：భగ，汉语字面意义：福分/幸运/秘处，汉语拟音：巴嘎），故称薄伽梵，秘处说为六种。"乃至"或因摧毁烦恼等魔，故称薄伽梵。胜义的。"此为方便决定。
22-459
如是所说，即幻相流转期间所说，实际是幻身。因此薄伽梵的词义解释，说"摧四具六为错误"，似乎是诅咒薄伽梵自身。如是道为幻身，此亦是将所取空性标为能取本尊，仍然只是假立瑜伽。"睡眠具贪"，《十万颂》中说："如是以止息身体，亦止息命气，以必定止息命气，止息菩提心。以止息菩提心，必定止息流泄。以刹那止息流泄，一切瑜伽士即是佛性。"其义是将脉气心流泄四种行相引入中脉，《金刚心释》中说："如是以初一等十五分之差别，在世俗上从顶髻至秘密莲花处，完整本性之下，精液使智慧心前往，如是从金刚宝珠出来，以瑜伽力从秘密莲花返回，以初一等分之差别，以充满分之自性，精液往上至额轮莲花，以第十六分之自性至顶髻。"
22-460
此等分位，《密集》中说："菩提心成为月，十五分本性，大乐阿里（藏文：ཨཱ་ལི，梵文拟音：āli，梵文天城体：आलि，梵文泰卢固体：ఆలి，汉语字面意义：行列/字母，汉语拟音：阿里）形，诸瑜伽女为彼分。"所谓"以瑜伽力"，即"以金刚跏趺，观心安住于宝珠内，圆满同因等乐。"即无漏束缚，《十万颂》中说："如同提炼水银，说水银有五个阶段，如是智者了知菩提心有五个阶段：烟、啾啾啾啾声、颤抖及无颤，说为水银五阶段；变动、摇动然后流、无流泄及其他无垢，禅修者菩提心，成为五种阶段。以牛粪依处合，如何持住水银，以方便依处合，菩提心如是持。未使水银不颤抖，未使心无垢，非为无身解脱故，非为无财安乐故。如同铜被水银贯穿，不再复成为铜；如是被智慧贯穿身，不再复成为畜性。
22-461
以诸胜药合，如何水银食铁后，成为无颤穿透，使一切铁成为金；以空性影像合，如何吞食诸界后，达到无垢菩提者，加持他人诸心。以昏厥夺取诸病，以融化克服贫困，以转变赐予成就，以随转成为不死。以同因夺取衰老，以异熟赐予吉祥，此作者力即成就。"


 །དྲི་མ་མེད་པས་འཆི་མེད་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་སྦྱོར་
བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གཏུམ་མོ་དང་ལས་རྒྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀའི་མཐར་བདེ་བ་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དེར་སྦྱར་ཞིང་། །དེ་དྲི་མ་མེད་པའི་མངོན་བྱང་དུ་བཅུག་ན། དེའི་ཚེ་ཡེ་
ཤེས་ཀྱིས་ལུས་ཕུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྒྱལ་བ་ཞེས་པ་མན་གྱི་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡས་བརྟན་གྱི་འབྲས་བུ་བཤད། རྐང་པ་གསུམ་པས་མས་བརྟེན་པའི་ཆ་བཅོ་ལྔ། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་འཆི་
མེད་དེ་ཞེས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་ཟད་པ་མེད་པས་རྟག་པ་ཞེས་པའི་ཁ་སྦྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་འགྲུབ་པ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་པ་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་དག་གི་བྱེད་པ་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་གཉིས་སྟེང་འོག་གི་སྲོག་འཆིངས་པའི་ནུས་པ་ཡིན་པས། 
22-462
རྐྱང་མ་དང་རོ་མ་གཅིག་པ་སྟེ་དབུ་མའི་དབུགས་སུ་བྱས་པ་ཞེས་པའི་དོན། མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་པའི་ཕྱག་ཆེན། རྒྱུ་ལམ་གྱི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་
འགྲེལ་ལས། ངོ་བོས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ནི་རང་རིག་པར་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ངོ་བོ་དེས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་
པ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་མེད་མཐོང་བ་པོ་མེད། མིག་མེད་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་པ་པོ་
མེད་སྒྲ་མེད་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་མེད་སྣོམ་པ་པོ་མེད་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོ་མེད་མྱང་བ་པོ་མེད་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་
པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེག་བྱ་མེད་རེག་པ་པོ་མེད་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་འགོག་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདིར་གཏུམ་མོ་དང་ཁུ་བ་དག་
གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབར་བ་དང་འཛག་པར་རྣམ་པར་གཡོ་བ་མེད་དེ་དཀར་དམར་མི་ཕྱེད་པས་འཁོར་ལོ་འགེངས་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བས་ན་སྔགས་འདི་གཉིས་ཀྱང་། འཛག་པ་དང་འཛག་པའི་ཟད་པ་ལ་བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ད་དུང་བཏགས་པའི་རྣལ་འབྱོར། 
22-463
དེ་ནས་ཅིག་ཅར་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་སློབ་པ་བདག་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྟེ། གཞན་རྐྱེན་གྱིས་མི་རྟོགས་པས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་འབུམ་ལྔར། བདེ་བ་མེད་པར་ཕུང་པོ་མེད། །ཕུང་པོ་མེད་པར་
བདེ་བའང་མེད། །རྒྱུ་མེད་པ་ཡི་འབྲས་བུའང་མེད། །འབྲས་བུ་མེད་པས་རྒྱུ་ཡོད་མིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་གཉིས་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་བཞི་ཉིད་དོ། །དེར་ནི་འདི་ཡིས་རྒྱས་འདེབས་ལ། །སུ་ཡིས་
རབ་ཏུ་བརྟག་པར་ནུས། །སླར་ཡང་བཞི་པོ་བཞི་རྣམས་ཀྱི། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་ཆོས་ལས་སོ། །རྣམ་པར་གནས་མེད་ཐལ་འགྱུར་བས། །འཁོར་བའི་སྲིད་པའི་བར་གནས་པ། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ནི། །
རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྲིད་པར་གནས། །འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་འགགས་པ་ཡིས། །དེ་དག་སྐྱེ་མེད་འཇིག་པ་མེད། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ལས་གྲོལ་བའི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཐམས་
ཅད་གཟིགས། །འདིའི་རྐང་པ་དང་པོས་དམིགས་བཅས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྒྱུ་དང་། དམིགས་མེད་བདེ་བ་འབྲས་བུར་བཞག་པ་དྲང་དོན་དུ་བསྟན། གཉིས་པས་ནི་བདེ་བ་ཉིད་ཡས་བྱོན་མས་བརྟན་ཡང་དྲང་དོན་
དུ་བསྟན་ནས་འགོག་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་སུ་བཤད་པས། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དེ་ལ་ཆོས་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་དེ། 
22-464
ཡིན་ལུགས་ཡིན་བཞིན་པས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་འགོག་པ་དེ་ཀ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་རུང་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། འབུམ་ལྔར། བདེན་དོན་རྣམ་པ་
བཅུ་གཉིས་པ། བཅུ་གཉིས་ཕྱག་གི་ཧེ་རུ་ཀ །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགོག་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
所说"无垢故为不死"，所谓"方便依处合"，指拙火与事印，此二者最终皆与具一切相之乐影像相合，将其纳入无垢现等觉时，即称为智慧贯穿身体。从"以昏厥"以下的头两句解释上降的果，第三句解释下升的十五分，"以随转成为不死"，指虚空恒长无尽故常，完成双运受用圆满，并解释同因等果的作用。因此此道是上下命气束缚的力量，
22-462
左右脉为一，即作为中脉气息之义。所谓"最寂静形"，是异名大手印，即因道的第四灌顶，《金刚心释》中说："'以自性'等当明了，自性即自证如来智，以彼自性所执持，离所取能取十八界变化，瑜伽师们见无外境形，无见者，无眼无眼识。同样，无闻者，无声音，无耳识。同样，无香，无嗅者，无鼻识。同样，无味，无尝者，无舌识。同样，无触，无触者，无身识，以遮止无明等。"此处说拙火与**同一，即无燃烧与流泄之动摇，因不可分红白，是充满轮之次第故。因此，此二密咒，即使是标于漏泄及漏泄尽，仍然是假立之瑜伽。
22-463
然后对同时生心者学习自加持，因不由他缘而了悟。此等《十万颂》中说："无乐无蕴，无蕴亦无乐，无因无果，无果则无因。因与果成为二二，如是彼等即为四。以此印证彼，谁能详细观察？再者四之四，由舒展收摄法，毫无安住应成派，住于轮回有之间，由生灭法，因果存于有中。以果因灭，彼等无生无灭，何以不成佛？从生灭解脱之瑜伽师见一切。"此中第一句将有缘具一切相殊胜作为因，无缘乐作为果，示为权义；第二句则将乐本身上降下稳也示为权义，而后说灭尽真际，即一切变化全部灭尽唯此是佛，故噶举派上师们称之为"法性本地呈现"的术语，
22-464
称为"如其本性本然现证"。彼灭尽正可显现为具一切相故，身语意秘密不可思议，《十万颂》中说："真实义十二相，十二手之嘿噜嘎，遮止十二支故。"


 །གནས་སྐབས་ལས་ནི་ཞལ་བཞི་པ། །ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་ཟླ་བའི་ཆར། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག །བུ་ག་
བརྒྱད་པོ་འགོག་པ་ཡིས། །དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཞལ་བརྒྱད་པའོ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་མུན་པ་མེད། །གང་ཞིག་ཞབས་ཀྱིས་འགོག་མཛད་པ། །ཟླ་ཕྱེད་རྣམས་ནི་བཀག་མཛད་ནས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཕྱག་རྣམས་ཀྱི། །
ཞལ་བཞི་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཀཱ་སོགས་གསལ་བྱེད་བཀག་པ་ལས། །སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཕྱག་གིས་གཞན། །དབྱངས་རྣམས་བཅུ་དྲུག་འགོག་པ་ཡིས། །བཅུ་དྲུག་ཞབས་རྣམས་བཤད་
པའོ། །སྒོ་དགུ་རྣམས་ནི་འགོག་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཞལ་དགུ་པ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་རྒྱུད་རྣམས། །ལུས་ངག་སེམས་རྣམས་འགོག་པ་ལས། །དེ་དག་པ་ལས་བྱིས་རྣམས་ལ། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་
བསྟན་པ་ཡིས། །ཞེས་གསུངས་པའི་བྱིས་པ་ཞེས་པ་མཚན་མར་བལྟ་བ་མ་བཟློག་པ་དེ་དང་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཀ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེའང་དེར་འཆར་བ་ཡིན་གྱི། གནས་ཚུལ་ནི་འགོག་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ལ། 
22-465
དེ་ནི་མེད་དགག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ་ཐམས་ཅད་འཆར་རུང་བས་དང་། མ་ཡིན་དགག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ་མ་ཡིན། དགག་དེ་ནི་ཅིག་ཤོས་ཡིན་པ་དགག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་
སེམས་གཉིས་རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་མ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་པའི་གསང་བའི་ཐེག་པ་འདི་ཀར་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་དང་དོན་དམ་རྡོ་རྗེ། ཟླ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པས་བདེན་གཉིས་མི་
ཕྱེད་པ་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་ལ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པར་ནི་དེའི་ཡང་རྒྱུ་ལ་སློབ་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཆོ་གས་བསྐྱེད་པའོ། ། དེ་
ལ་གྲངས་མེད་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པས། དོན་དམ་པའི་སེམས་དེ་སྐྱེའོ། །དང་པོའི་དུས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གང་དུ་སྨོན་པ་དང་། གང་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཞིང་དང་། དེའི་དུས་ཀྱི་གདུལ་
བྱ་དག་བཟུང་ནས། དེ་དག་ཀྱང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པར་མཐོང་སྟེ་རང་དང་གདུལ་བྱ་གཟུང་བ་ལས་དཀར་པོ་དགེ་བ་ལ་བཀྲིས་ནས། དེ་ཙམ་གྲུབ་པའི་ནུས་རྒྱུ་གྲངས་ཚང་བ་
དང་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་ལམ་དུ་མི་བྱེད་པས་དངོས་བསྟན་དེ་རིང་ལམ་དུ་སོང་། །འོན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུས་འདུལ་བ་དག་ལ་དེ་ཀ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་དུ་འགྲོ་བས། 
22-466
རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དོན་གཉེར་བས། ཇི་སྲིད་རྒྱུ་སྔོན་མ་བྱས་པ། །དེ་སྲིད་དང་པོར་རྒྱུ་མེད་པའི། །འབྲས་བུ་ག་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཐེག་པ་འདིར། ལུས་
ཀྱི་རྩའི་དེ་ཉིད་ཤེས་ན་ཞིང་ཁམས་འབྱོངས་ངག་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་ན་སྨོན་ལམ་རྫོགས། །ཡིད་ཐིག་ལེའི་དེ་ཉིད་ཤེས་ན་སེམས་ཅན་སྨིན་པ་སྟེ། རང་སྣང་དག་ན་གཞན་སྣང་དག་སྟེ། རང་
སྣང་ལ་འཁྲུལ་ནས་དེས་གཞན་སྣང་བཟོས་པ་དཔེར་ན། །དྷ་དྷུ་ར་ཟོས་པའི་སྣང་བ་ལ་མི་ལ་སོགས་པས་རང་ལ་འཚེ་བའམ་ཕན་འདོགས་པ་མཐོང་ལ། རང་བརྒྱུད་ཀྱི་དྷ་དྷུ་ར་ཟོས་པའི་
ནུས་པ་ཞི་ནས་དེ་དག་གར་ཡང་མི་སྣང་བ་ལྟ་བུ། དེ་བས་སངས་རྒྱས་ལ་ཀུན་རྫོབ་མི་སྣང་བས། གཉུག་མའི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྡང་བར་སྨྲ་བ་དང་། ཀུན་
རྫོབ་རྣམས་དེར་རོང་གིས་ལོངས་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ངན་རྟོག་ཆེན་པོ་འོང་། དེ་བས་ན་ཐེག་པ་འདིའི་དངོས་ཟིན་ལ་སྦྱིན་པའང་ཞེན་པ་གཏོང་བ་སྟེ། ཞེན་པའི་གཙོ་བོ་ལུས་སུ་མཐོང་ནས་དཀོན་
མཆོག་ནས་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་གྱི་བར་དུ་བསྔོ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
从阶段中为四面，十六手如月分，了知彼十六真如，以遮止八孔，胜自在为八面。无月无日无黑暗，以何足而作遮止，遮止半月后，以二十四手，四面如前，正生起时轮。由遮止迦等声母，以三十四手为他，以遮止十六元音，说为十六足。以遮止九门，金刚怖畏为九面。如是等续部，从遮止身语意，由彼等对凡夫，胜王所教授。
如是所说"凡夫"即未遮止视相者，对彼等法身即化身，彼亦如是显现，实际上仅是遮止，
22-465
此不适合为无遮，因可显现一切，不适合为非遮，因非是，遮止即仅仅否定其为另一者。如是二心，在后续部与密咒身成就之此秘密乘中，世俗如月胜义金刚，月上安置金刚，二谛不可分而仅生起为相，而特性乘中则学习彼之因，世俗心即以仪轨生起缘菩提与利他之心。对彼以一阿僧祇精进之力，生起胜义心。最初时执持化身所愿及成佛刹土，及彼时所化众生，见彼等为业之异熟，引导所取自身及所化众生趋向白净善业，由彼等力因圆满而成佛，此亦不作因果不可分之道故，明示今日成为道。然而，依如是调伏者，彼即成为菩提心之清净，
22-466
《金刚心释》中说："因果义利求者，若因先前未作，彼时初无因，果如何生起？"此乘中，知身脉真如则刹土成熟，知语气真如则愿望圆满，知意明点真如则众生成熟，自显净则他显净，迷乱于自显后造作他显，譬如，食曼陀罗花者见人等伤害或利益自己，自相续食曼陀罗花之力平息后，彼等全然不显。因此佛不见世俗，说原始真实世俗于佛地升起，及认为世俗一切突然消失，两者皆为大恶分别念。因此此乘直接领会中，布施亦是舍弃执著，见执著主要在身，从三宝至悲悯宾客而作回向。


 །དེ་བས་ལུས་འབུལ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལེན་པའི་ཆོ་གར་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་སོགས་ལས་བཤད་ལ། དེའི་དགོངས་པའང་གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ལ། 
22-467
དེ་མེད་ན་སྣང་ཙམ་མ་འགགས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང་བས་ལམ་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་གཞིར་སོང་། ལུས་གཏོང་བའང་མཆོད་སྦྱིན་དུ་བསམས་ཏེ་དབུལ་བ་ཡིན་གྱི། གཅིག་གི་དོན་དུ་མགོ་ལག་སྙིང་
ཕྱུང་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་དང་། ཕྱི་མས་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་ནུས་པས་ཆེས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། གང་ལ་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་བཏང་ན་མདོའི་
དངོས་ཟིན་གྱི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཏུ་སོང་བས་ཕར་ཕྱིན། ཕར་ཕྱིན་རང་དུ་ལས་དང་པོ་པ་ལ་བསྔོ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་འཇོག་པ་ཙམ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་དུ་བཞག་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེར་
དེ་དག་ལྷར་བལྟ་བ་སོགས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འཛག་མེད་དང་། བཟོད་པ་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་འགོག་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་རླུང་བཅུ་དབུ་མར་ཐིམ་པ་དང་། བསམ་
གཏན་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མས་བརྟན་པ་དང་། །ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དང་། །ཐབས་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་དང་། །སྟོབས་ནི་དེས་གཉིས་སྣང་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང་། །སྨོན་ལམ་ནི་སྐད་
ཅིག་གཅིག་ལ་རང་གཞན་གྱི་དོན་ནུས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ནི་གཙུག་ཏོར་ལ་རེག་པའི་བདེ་ཆེན་དང་། པདྨའི་ཕར་ཕྱིན་ནི་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ནི་མྱང་འདས་ལ་མི་གནས་པའོ། །
22-468
དེ་ཡང་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། རང་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དབུལ་པོ་གང་། །དེ་ཡིས་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན། །བདེ་ལྡན་དབང་ཕྱུག་ཕུན་ཚོགས་པ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་སྙིང་
རྗེས་བརྩོན། །ཇི་ལྟར་དབུལ་པོས་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་དུ་མེད་པ་ལྟ་བུར། རང་སྡུག་བསྔལ་ལ་གནས་པས་གཞན་བདེ་བར་བྱེད་མི་ནུས་པས་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ། དེ་བས་ན་རྒྱུའི་ཐེག་
པའི་དངོས་བསྟན་ལས། དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་། མངོན་བྱང་ངམ་ཕྱག་ཆེན་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་སྒོ་མང་བས་ཐབས་མང་བ་ཡིན་ནོ། །ད་
ནི་རྒྱུའི་ཐེག་པར་ཡང་དང་པོ་འཇུག་མི་བཟོད་པ་ལ་ཐེག་པ་གཞན་གཉིས་བསྟན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། །ཐེག་པ་ཆེ་ལས་ཐེག་པ་གཞན། །གཉིས་པ་འདི་རུ་བརྗོད་པ་ནི། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་
སོགས་ཉམས་རྣམས། །ངལ་བསོའི་ཆེད་དུའོ་དེ་ཉིད་མིན། ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་དག་ལའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ཡོད་པས། དེ་མ་ཐག་ཏུ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད། །ངེས་འབྱུང་བྱེད་
པར་བདག་གིས་བཤད། ངེས་འབྱུང་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་དང་། །དེ་ནས་སྨོན་ལམ་དབང་ལས་ནི། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་འབྲས་བུ་ཆེ། །དམིགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཞེས་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་ངེས་འབྱུང་དེ་ལས། 
22-469
སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལས་དམིགས་མེད་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐེག་པའི་སྒོར་ངེས་པར་འབྱུང་བས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་
འབྲས་བུར་གནས། ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་འདི་ཡང་རྒྱུའི་ཐེག་པར་བསྡུས་ནས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་དང་པོར་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། སྨོན་ལམ་ལས་ནི་སྙིང་
རྗེས་ཕྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་འབྲས་བུའོ། །རང་དོན་བྱས་ནས་གཞན་དོན་ནི། །བྱེད་པ་གང་དེ་བློ་ལྡན་ཡིན། ཞེས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་འདི་
ཡང་བཤད་ལ། དེ་ཡང་དཔེ་དང་པོར་ཞིང་རྣམས་སྦྱང་དོན་དུ། ཀོ་ཏྲ་པ་རྣམས་འདེབས་བྱེད་ཅིང་། །ཕྱིས་ནས་སྦྱངས་པའི་ཞིང་ལ་ནི། །སཱ་ལུའི་ས་བོན་འདེབས་པ་བཞིན། ཞེས་གསུངས་ལ། ལས་ཀྱི་སར་
སྐྱེས་མི་རྣམས་ནི། མ་དག་ཞིང་ཞེས་བཤད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
因此，献身为密咒三昧耶受持仪轨中安立三昧耶，《大日经现等觉》等中所说，其意趣是若对何物有执著，则从彼生起痛苦，
22-467
若无彼执著，虽仅有显现未遮，然见如幻，成为修行道之基础。舍身也是思为祭祀而布施，而非如为一人之利而割头断肢取心等。若如是行，是不善巧方便，而后者能满足一切宾客，极为善巧方便，若舍弃一切执著，则成为经典直接领会之三轮清净波罗蜜多。于波罗蜜多自身，初业者以回向仅安置于彼岸，立为布施波罗蜜多，于续部中，亦说视彼等为本尊等。同样，持戒是无漏泄，忍辱是无对境明显执著的遮止，精进是十气融入中脉，禅定是身语意智慧的下固，智慧是具一切相殊胜，方便是不变乐，力是以此灭尽二现，愿是一刹那能成办自他利益，智是触及顶髻的大乐，莲花波罗蜜多是不住轮回，金刚业波罗蜜多是不住涅槃。
22-468
此亦是以乐为道，《金刚心》中说："自苦者贫困者，如何能布施于他？具乐有自在圆满者，以悲心勤利众生。"如贫者不能施予他人一般，自处于痛苦者不能令他人安乐，故以乐为道。因此，相比因乘之明示，无艰难、坛城轮、三印、现等觉或大手印等，成就大悉地的门甚多，故为方便众多。现今，对于因乘中最初不能入者，示现其他二乘，《金刚心》中说："从大乘另一乘，此中所说第二，施戒等修习者，为休息故非真实。"彼等中亦有见一切法空性者，故紧接着说："一切法之空性，我说为出离因，由彼出离因，然后由愿力，悲心自性大果，无所缘而生起。"于二乘中由彼出离，
22-469
所谓"愿力"即发菩提心。由彼生起无所缘果为道之乘门，故"于三乘出离，住于一乘果。"因此，将此乘也归纳为因乘，《金刚心》中说："具一切相胜，空性为初因，由愿后以悲，作众生利为果。先为自利后，作他利者为具慧。"以入一切乘门，故亦说此清净菩提心次第，又如："首先为净田，种植劣稻，之后在净田，播种精稻。"所生于业地之人，说为不净土。
;


 །མ་དག་འགྲོ་དྲུག་སྐྱེས་པ་དེ། །དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་བུར་བརྗོད། །མི་ཡི་སྐྱེ་བ་དག་ཞིང་ལ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་ནི། །བཏག་པས་
གང་ཞིག་དེ་ཡི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་བྱུང་། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་འབྲས་བུ་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་བསམ་བྱས་ནས། །འབྱུང་ངོ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་རྟེན་མི་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པ། །
22-470
དེ་ལས་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་ཉིད་འདི་འབྲས་བུའི་ཐེག་པར་རང་གིའང་། རྣམ་པ་བསྒྱུར་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་བཤད་པ་སྟེ། དེ་འཕྲོས་སུ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་རྣམས་ལ།
སྐལ་པ་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ལ། ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་སོགས་གང་། །ཡིད་འོང་བདག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་ཁྱེར། འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་གནད་ངོ་མ་
འདི་ཡང་། བྱར་ནས་མོར་ཕག་གི་ལོ་ལ་པདྨ་དཀར་པོས་བློ་གསལ་གྱི་ཚོགས་ལ་བཤད་པའི་དུས་སུ་བྲིས་སོ།། །།མངྒ་ལཾ།། །།
༄། །བསྲེ་སྐོར་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉུག་མ་ཆིག་ཆོད་དུ་འཁྲིད་པའི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ།།
༄༅། །བསྲེ་སྐོར་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉུག་མ་ཆིག་ཆོད་དུ་འཁྲིད་པའི་
ཁྲིད་བཞུགས་སོ།། དག་པའི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་དགུང་མོ་གནམ། མ་དག་མཚན་གཞི་འགྲོ་རྒྱུད་དོག་མོ་ས། །མཚམས་སྦྱོར་ཏིལླི་ལེགས་བཤད་ཉི་མ་བདུན། མཚོན་བྱེད་མེ་ལྕེ་འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉུག་མ་
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཆིག་ཆོད་དུ་ཁྲིད་པའི་ཚུལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཏིལླི་པས་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ངག་གི་ལམ་འདས་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཏིལླི་
ངས་ནི་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །རང་གིས་རང་ཉིད་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཀྱེ་ཧོ་ཞེས་ནཱ་རོ་པ་འབོད་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་རྩ་བར། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། །
22-471
ཨེ་ཝཾ་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་གནས། །དེ་ཉིད་ལུས་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེ། ཞེས་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་རྣམ་འགྱུར་ཅན་གྱི་སྦུབས་ན་གནས་པས་ལུས་ལ་གནས་པའམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་
པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྙིང་པོ་དེ་ལ་དངོས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཐབས་དེ་དག་ལའང་སྙིང་པོ་སྐོར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ངེས་པའི་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟོན་ཁྱེར། རང་རིག་ཅེས་པ།
གཞན་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པས་རྟོགས་བྱེད་དེ་རང་རིག་ཏུ་བཞག་པའོ། །དེའང་། ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པའམ། རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་མ་དག་ཏུ་སྣང་རྒྱུ་ཞིག་གམ། ཞི་ས་ཞིག་བྱུང་
བ་རིག་པ་ལ་རང་རིག་ཏུ་བཞག་པ་དང་ནི་མི་འདྲ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་གཉིས་ལ་བལྟོས་པ་ཡིན་པས་གཞན་རྐྱེན་ཅན་དུ་སོང་ངོ་། འདི་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཐམས་
ཅད་དག་པ་ཙམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཡུལ་ཅན། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པ་དེ་ཀ་རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཕྱག་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལས། །མི་འདའི་ཕྱིར་ན་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཕྱག་རྒྱར་བཤད་
པ་རྣམ་གྲངས་བ་བསྡོམས་ནས་གོ་བླ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ལྟར་བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། འདི་ལ་ཆོས་དབྱིངས་སེམས་ཅན་ཁམས། །ཡང་དག་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་རྟོགས་ནས། །
22-472
གཉིས་མེད་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་ནི་མི་ལྡོག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། ཞེས་པས། དོན་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །དཔེར་ན་སྤྲིན་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་ནམ་མཁའ་དྭངས་སོ་ཞེས་པ་བཞིན། ཆོས་ཅན་ཐམས་
ཅད་ཟད་པས་ཆོས་ཉིད་གཟིགས་པར་བཞག་ལ། དེ་དག་ཟད་པའང་སྔར་ཡོད་ལ་ཕྱིས་མེད་པར་སོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དྲང་པོ་བཤད་པས་རྫུན་ཕུགས་རྡིབ་པ་ལྟ་བུ། གློ་བུར་བའི་བཅོས་མ་
ཞིག་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
不净六道所生者，说为善恶之果报。人身出生于净土，无缘大悲种子，播种
何者由彼故，生起空性如意树。无缘大悲之果实，由一切众生思维后，生起此中无疑惑。此是依靠人身根器利钝业力投生，
22-470
由此说今生成佛。此空性于果乘自中，说一切变相修法，其延伸："对深广诸法，离缘分者，手印坛城咒等何，悦意者我所宣示。"如是清净菩提心，真正果为道之要点，于猪年莲花白于智者众前讲述时所写。吉祥！
结合法中，大手印本性一次引导之导引
结合法中，大手印本性一次引导之
导引。清净性相佛中天，未净事例众相续狭地，桥梁帝利善说七日，能表火焰燃烧敬礼。本性
大手印一次引导方式，由大瑜伽自在帝利巴所说："嘿呼！此乃自证智慧，超越言语非意行境。帝利
我无可示现，自己表明自己而了知。"嘿呼是呼唤那若巴。"此"是本性大手印。又如根本中："示现心性安住为，
22-471
嗡芒（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文拟音：evaṃ，梵文天城体：एवं，梵文泰卢固体：ఏవం，汉语字面意义：如是，汉语拟音：诶旺）住于身体脐，彼即身住大智慧。"此为圆满佛，不坏明点变化胎内安住故称住于身或如来藏。彼藏直接相应方法亦称为藏轮，因宣说决定无上乘故。此教授，"自证"，
不由他缘了悟故，能证即立为自证。又，所谓"智慧"，非是心离戏，或圆满次第幻化可现，或生起静地，立此觉知为自证，不同彼二，因彼二依赖他故成他缘。此是如何安住，仅是一切障碍清净，因此境有境，所知能知为一，尊者说："手为乐空无别，不离故为印。"说为手印，合集异名易于理解故称手印，如《宝女所问经》中："于此法界众生界，以真实性平等证，
22-472
何为证悟无二者，彼为不退转手印。"实际上是圆满佛。譬如一切云消散，称为虚空清澈，一切有法穷尽，安立为见法性，彼等穷尽非先有后无，如说真实而妄语崩溃，暂时假相崩溃。


 །བཅོས་མ་ཟད་པ་སྤངས་པ་ཆེན་པོ། གནས་ལུགས་གཟིགས་པ་ལ་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ། དེ་ཡང་དུས་འཁོར་གྱི་དཀའ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདས་པ་དང་
མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་མཛད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ། མི་འཕོ་བའི་བདེ་བས་དེ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས་ཕྱག་རྒྱ་
སྟེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དང་། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པས་ན་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡེ་ཤེས་
ཐིག་ལེར། གྲངས་མེད་པ་ལ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར་ཁྱོད་གྲགས། །ཞེས་སོ། །ངག་གི་ལམ་འདས། ཞེས་པ་ནི་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཅིའི་རྒྱུས་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་སྙམ་ན། 
22-473
ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ཞེས་པས། ཡིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་དེའི་གཞལ་བྱར་མ་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ཡང་མཚན་བརྗོད་དུ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ།
ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདིས་ནི་ཐེག་ཆེན་སློབ་པ་དག་གི་མཉམ་བཞག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གྲངས་སུ་རུང་བ་ཙམ་དུ་བསྟན་ལ། ངོས་མ་ཡིན་པ་བཀག་སྟེ། དེ་དག་གི་མཉམ་བཞག་སྣང་བ་མེད་
པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། དེ་ལ་བལྟོས་ནས་རྗེས་ཐོབ་མི་སྟོང་བ་དང་། །སྐྱེ་བ་དང་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པར་སོང་བས། སྟོང་པ་དང་
སྟོང་མིན་གྱི་འཛིན་པ་མ་སྤངས་པས་ཡིད་ཀྱིས་གཞལ་བར་ནུས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་དག་གི་མཉམ་བཞག་སྟོང་པར་སོང་བ་ཡང་། ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤས། མ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་མཐོང་
བར། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་འཁོར་གསུམ་གྱི་མ་དག །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་ནི་འཁོར་གསུམ་དག་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་རྩ་ཤེར། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་
སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་ཞེས་གང་གི་འཆད་རྒྱུའི་དབུ་མ་ངོས་བཟུང་བ་དེའོ། །ཏིལླི་ངས་ནི་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད་ཅེས་དང་། ཇི་ལྟ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 
22-474
རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཡང་དག་དོན་གྱི་རྟོགས་ཚད་ནི། །རྨོངས་པ་ང་འདྲ་མ་ཡིན་པ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ལྐུགས་མའམ་གཞོན་ནུའི་རྨི་ལམ་བཞིན། །མཚོན་པ་ཙམ་ལས་མ་རྟོགས་པ། འདི་ནི་
སྟོན་པར་ནུས་མ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་དུ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྦྱོར་བསམ་ཀྱང་། །དེ་ཚེ་མི་རྟོགས་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག །བདེ་བའི་དབང་པོ་རྣམ་པ་
མེད། །དེ་ཉིད་དངོས་དང་དངོས་མིན་བདག །རྟག་ཏུ་སྲིད་པས་འབྱུང་བར་མཛད། །ཅེས་རྣམ་གྲངས་པར་བཤད། ཡང་། སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་པའི་རྟོགས་པ་མེད། །རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་བདེ་བ་ཆེ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་
བཞིན་གྱི། །དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་འབྱུང་། །བེམ་པོ་མིན་ཕྱིར་བདག་ཉིད་རིག །མི་ཤེས་རྣམ་པར་མི་མཐོང་བས། གཟུགས་མེད་གང་དུའང་མི་གནས་ཤིང་། །འགྱུར་བ་མེད་ཕྱིར་བརྟན་པའོ། །ཞེས་པས་མཐར་ཐུག་
བཤད་དོ། ། ད་ནི་ཇི་ལྟར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་གསུང་བ། རང་གིས་རང་ཉིད་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། ཞེས་པ་རྩ་བར། རྣམ་རྟོག་ཀུན་སྤངས་དེ་ཉིད་གྲུབ། །ཅེས་ཆོས་ཅན་འདི་དག་མ་རིག་
པའི་འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་པའི་ངོར་སྐྱེས་ཀྱང་། ཡང་དག་པའི་མིག་ངོར་སྣང་མི་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ། མི་བདེན་པ། མེད་པ། དེ་དག་གི་རང་ལུགས་སུ་ཤེས་ན་རང་གི་མཚང་རིག་པས་རང་གིས་ཞེས་སོ། །
22-475
དེ་སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཀུན་རྫོབ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་ནས། ཆད་པ་མིན་ཕྱིར་དངོས་མེད་མིན། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་ཉིད་དེ་དག་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་སོང་བ་
ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
假相穷尽大舍离，见到实相大证悟。又如《时轮难释莲花》中说："所谓大手印，即是过去、
未来、现在一切如来出生因的般若波罗蜜多，以不变乐印之，故为手印
，超胜事业手印与智慧手印，因远离一切轮回习气，故称为大。"如是《智慧
明点》中说："印于无量数，故汝名大手印。"超越言语，即离一切承许，何因离一切承许，
22-473
由"非意行境"，意即识，因非为其所量故。又如《称赞名号》中："超越识法性，持有无二智慧相。"
此义。此说大乘学道者之等持，仅可归为异名智慧，遮除非是，彼等等持为无显现空性、无生
、离戏，依彼，后得为不空、有生、有戏，故未断空非空执，意能量度，此为意趣。彼等等持入空性，如阿底峡尊者所说："未见即是见，
甚深经中说。"由此遮三轮不净，需一三轮清净，即《根本中论》中："圆满诸佛
所说胜。"所诠说的中观指认。"帝利我无可示现"及如实佛亦不能说故，
22-474
如尊者说："真实义证量，非如我等痴，真实圆满佛，如哑或童梦，唯表不了解，此不能示
现。"又如《三昧耶源续》中："虽思无分别瑜伽，彼时不思议不解，彼亦一切相中胜，乐根无相，
彼即是实非实我，常由有而作生起。"异名中说。又："无种种戏证悟，常生起大乐，无生本性
之，由彼正生起，非物故自知，无知不见故，无形住何处，无变故坚固。"此说究竟
。现今说如何现前方法："自己表明自己而了知。"如根本中："断一切分别成就彼。"此有法虽由无明迷乱因染污而生，
于真实眼前不可能显现，故为空、不真、无，若知为彼等自道，了知自过失，故说"自己"。
22-475
如《三昧耶源续》中："世俗生起生，非断故非无，"从无生而世俗中生起，即成为彼等不存在的理由。


 །འོ་ན་གཞུང་འདིར། དངོས་མེད་མིན་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་གསུང་སྙམ་ན། མེད་པ་ལ་མེད་པར་ལྟ་བ་ཙམ་གྱིས་ཆད་པར་མི་འགྱུར་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆད་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་ནི། རྩ་
ཤེར། སྔར་ཡོད་གསར་དུ་མེད་ཅེ་ན། དེས་ན་ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར། ཞེས་པས་སོ། །རྒྱུད་དེར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་ངོས་སུ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་
དུ་གཅིག་གོ །ཞེས་པ་ཙམ་གྱི་རྟག་མཐར་ལྷུང་བར་མི་འགྱུར་ཏོ། །རྟག་མཐའ་ནི་རྩ་ཤེར། སྔར་མེད་གསར་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། །དེས་ན་རྟག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་ལྟ་བུ། །
དེ་བས་ཟུང་དུ་འཇུག་ཁྱེར་ལ་གཅིག་ཡིན་པར་འཆད་དགོས་པ་ནི་གཉིས་འཛིན་ལྡོག་པའི་ཆེད། །རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་སེལ་ཁྱེར་འདིས་མཚོན་བྱེད་མཐའ་བྲལ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་
སྒྲོ་བཏགས་ནས་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་དངོས་ཟིན་ཙམ་ལ་བལྟས་ན་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པར་སོང་གི་དོན་ལ་རྟོན་པར་མ་སོང་ངོ་། །བརྡ་སྤྲོད་དགོས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་དེ་ལས་མ་འདས་པས། 
22-476
རྩ་ཤེར་ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ས་ར་ཧས། བླ་མས་སྨྲས་པ་གང་གི་སྙིང་ཞུགས་པ། །ལག་པའི་མཐིལ་ན་གནས་པའི་གཏེར་མཐོང་འདྲ། །ཞེས་
བཤད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་དེ་ལ་བལྟོས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་མས་ཚིག་གཅིག་མ་ཞུས་ཀྱང་། །དཔོན་སློབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ལས་རྟོགས་པ་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། གཞན་གྱིས་
བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། བླ་མའི་དུས་མཐའ་བསྟེན་པ་དང་། །རང་གིས་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་རྟོགས་པ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་
ཏེ། ཡང་འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་དེ་གཞན་རྐྱེན་ལས་རྟོགས་པར་སོང་སྟེ། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་རག་ལས་པས་སོ་སྙམ་ན།
བྱིན་རླབས་ཀྱང་རང་གི་མོས་པ་ཁོ་ནའི་སྣང་བ་ཡིན་པས། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་འདི། །དད་པ་ཁོ་ནའི་རྟོགས་བྱ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཕ་དམ་པ་ལ་བྱིན་རླབས་ཤིག་
ཞུ་བྱས་པས། བུ་ལྷོད་པོ་མོས་གུས་ཤིག་ཞུ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་། སྡོམ་འབྱུང་དུ། བདག་བྱིན་བརླབས་པ་རང་འབྱུང་བ། མི་ཤིགས་འཇིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོར། 
22-477
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་ན་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་དང་སྒྲ་དང་བརྡའི་ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་མི་སྟོན་
པ་ལ། ཇི་ལྟར་སྟོན་སྙམ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་དྲུང་དུ་ལྷགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་མིག་མི་འཛུམ་པར་བལྟས་པས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཏིང་
ངེ་འཛིན་ཐོབ་སྟེ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་ཚུལ་དེའི་འགྲེལ་པར་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། སྐབས་འདིར་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱ་བར་འདོད་ལ། དེ་ནི་མཚན་དང་
དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་གང་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་མཚན་མ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་གང་གིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མི་སྐྱེ་བའི་
ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར། ལུང་སྟོན་པར་ཡང་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚན་བརྗོད་ལས། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་ལ། ཆོས་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འཆང་། ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
那么，此论中为何说"非无实"？为了知晓仅仅见无为无并不堕入断见，如《根本
中论》所说："先有新无者，则成为断见。"又如彼续中："于俱生喜自方面，一切诸法皆俱生，一切诸法皆
一于如是性。"仅此不会堕入常边。常边如《根本中论》所说："先无新有者，则成为常见。"如外道之我见。
因此必须诠释双运为一，是为遣除二执。以此离常断边表明所表为离边，然而就世俗言说
增益为权宜而示他，若仅观察言词直接表达，则成依于文字而非依于义。若需语法分析则不离此，
22-476
如《根本中论》："若不依世俗，不能悟胜义。"萨拉哈说："上师所说入心者，如见掌中宝藏
。"然并非一切都依赖此，弟子即使未请一言，由师徒缘起和合而有证悟。又如《密集》中："非他
所说俱生，何处亦不得，依止上师究竟，及自福德当了知。"此说由加持入于证悟，
又说："此是加持次第故，一切智智正如此。"若问：如此则成由他缘而证，因依赖上师加持？
加持也只是自己信解的显现，如弥勒转轮王说："自生者之胜义，唯信解所证。"法尊父被请求加持
时回答："孩子，请求放松信解。"又如《三昧耶源续》中："自加持为自生，不坏无惧畏。"此即《无尽慧经》中，
22-477
"如来普贤佛土中，不如世尊释迦牟尼以文字音声名言分别而为众眷属说法
，若问如何说，菩萨们至彼世尊前，不眨眼观如来身，证得念佛三
摩地。"如是念佛方式，其注释中，阿阇黎世亲说："此中所谓佛是指法身，彼非相好等
任何相之自性，亦非任何有相智所能证知，当舍弃一切相而见
如来法身时，即称为念佛，如是见时即见真实，是故授记
彼菩萨证得无生法忍。"如《称赞名号》中说："以大智慧于刹那，持一切法皆通达。"


 །རང་ཉིད་མཚོན་ཚུལ། 
22-478
དེ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རོ་མྱོང་བས། སྒོམ་པ་ཡང་ནི་དེ་ཉིད་དེ། །སྟོང་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས་པས་ན། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཏུ་ཡང་འགྱུར། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྤྲོས་པ་བཅད་པ་ན་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆོད་པ་དེ་ཀ་བསམ་གཏན། དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་ཤེས་རབ་སྟེ། གཅིག་གི་ལྟ་པོ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་ལྟ་པོ་ཡིན། །ཞེས་དང་། གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མི་སྒོམ་
པར། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། སྐད་ཅིག་ཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །ཅེས་པའི་དོན། སྡོམ་འབྱུང་གི་ལུང་འཕྲོར། ཆོས་ཀུན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིས། །སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་སྒོམ་མེད་པའོ། །ཆོས་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅོས་མ་ཞིག་པ་དེ་ཀ་མ་བཅོས་པ། །རང་བྱུང་བ། དེ་ཀ་བསྒོམ་པ། དེ་ཡང་འབད་རྩོལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒོམ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་འཕྲོས་སུ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བདེ་བ་
ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་དེ་བཞིན། །དེ་ཉིད་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་དབྱེ་བ་རབ་བསྟན་པ། །བླ་མ་དམ་པའི་གདམ་ངག་གིས། །གསལ་བར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་
ཀ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་བཞིན། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཡེ་ཤེས། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་གོ་འཕང་བརྟེན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས། 
22-479
རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འཇིགས་པ་མེད། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་གཞི་དང་བྲལ། །གཉིས་མེད་བདག་མེད་བརྗོད་དུ་མེད། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་རང་རིག་པའི། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་
མཆེད་ཆའི། །ཀུན་རྟོག་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས། །སྒོམ་དང་བསྒོམ་བྱ་སྙོམས་འཇུག་དང་། །རིམ་པ་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་དང་བྲལ་བ། སྔགས་དང་བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པ་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་
གྱི་གནས་ལས་བརྒལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རབ་སྩོལ་བ། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འདིར་ཤེས་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བས་རྒྱུད་སྡེར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་གནས་
སྐབས་དུ་མ་ལ་བཞག་པ་ལས་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་འདིར་གཉུག་མར་གནས་པ་ལམ་དུ་སྦྱངས་པས་འབྲས་བུ་ངོ་མི་འགྱུར་བར་སངས་རྒྱས་སུ་གཞོག་པ་དེའོ། །ཞེས་པདྨ་དཀར་པོས་ནས་མོར་སྦྱར་
བ་ཐམས་ཅད་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་སྐལ་བ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། མངྒ་ལཾ།། །།
༄། །ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་རིམ་བར་མ་བཞུགས་སོ།།
༄༅། །ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་རིམ་བར་མ་བཞུགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
自己表明方式，
22-478
由尝无生之味，修行亦即彼，以各别证空性，亦成禅定智慧。断除一分戏论时一切
戏论皆断，即是禅定；由此了知一切法，故为智慧。"何者是一之见者，彼即是一切之见者。"又："因为不以意修，
当修一切众生。"又："一刹那中辨别。"此义，《三昧耶源续》延续部分："由遍知一切法，修行即是无修行。"
一切法假相崩溃，即是无造作、自生，即是修行，又因无勤作，故称无修。其延伸："圆满菩提大乐
，大手印殊胜亦然，为入彼等法性故，详述彼等差别，以殊胜上师教授，当成明晰非他途。"如是所示，
彼即圆满佛，大手印胜悉地，如《智慧明点》中："手印如来智，住无分别地，不可分金刚萨埵处，
22-479
无分别大乐，如虚空无畏，无自性离基，无二无我不可说，瑜伽师以自证知，蕴界处分
之，遍舍一切分别法，舍弃修与所修等，三摩地及二次第，远离识智，舍咒语持诵亲近，超越
一切事物处，赐予大智慧，此中当知大悉地，无上大手印。"因此，续部中所说大手印安立于多种阶段，
为区分特性，此中以本性安住为道修炼，果不变而安立为佛。此由莲花白于麦年所
作，愿一切成为利根者的善缘！吉祥！
大手印中等修行次第
大手印中等修行次第


། ཟས་གཙང་སྲས་བཞིན་ཆོས་ཀུན་གྱི། །རང་བཞིན་གཟིགས་ནས་གདུལ་བྱ་ལ། །ཟབ་
མོ་ཡང་དག་ཕུལ་གྱི་གཏམ། །སྟོན་མཛད་བཀའ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་དེ། །ཀུན་གྱི་དཔྱིད་དུ་འོངས་མོད་ཀྱང་། །དགེ་བ་ཉུང་དུའི་ཚོང་ཟོང་གི །བསྲེལ་སྐྱོང་མཁན་པོས་མ་ཤེས་ནས། །བསོད་ནམས་ནོར་ཅན་འབའ་ཞིག་གི །
22-480
དད་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་མཆོད་གསུང་། །ཕུལ་བྱུང་འདོད་དགུའི་ཆར་ཡིན་ཡང་། །མི་ཤེས་སྐལ་ངན་དེ་དག་གི །གྱི་ནའི་སྦང་ཟན་དུ་གཟུང་ན། ཨེ་མ་བསག་སྦྱང་མེད་ལ་ཅི། །འདིར། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཐོས་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་
ཁོ་ན་ལས་རྙེད་པ་སོ་སོར་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་པའི་ཕྱིར། །དེ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས། ལུས་དྲངས་པོར་བསྲངས། མིག་ཐད་ཀའི་བར་སྣང་ལ་གཏད་པས་
བཅིངས་ཏེ། སྤྱི་བོའི་གཙུག་གི་ཟ་མ་ཏོག་དུ། །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སྤྱན་དྲངས་ནས། སྙིང་ཐག་པའི་གུས་པས་མཆོད་ཅིང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐར། རང་སེམས་
དང་བསྲེས་ལ་འདས་པའི་རྗེས་དཔྱོད། མ་འོངས་པའི་སྡུན་བསུ། ད་ལྟར་བའི་བརྟག་དཔྱད། བློས་བཞག་གི་སྒོམ་པ། རྒྱས་བཏབ་ཀྱི་སྟོང་འཛིན་ཐམས་ཅད་བོར། དངོས་པོར་སྣང་བ་མི་དགག །དངོས་པོ་མེད་པ་
མི་སྒྲུབ་པར། མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་སོ་མར་བཀོད་ནས། སེམས་རང་ལུགས་སུ་གནས་པ་ལ་རང་ལུགས་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེས་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་དྲན་པའི་ཀ་བ་ལ་ཐོགས་པས་འཇུག་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྒྱུ་མ་ཐུབ་པས། 
22-481
ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ངང་གིས་ཞི། །ཞི་གནས་དེའི་དམིགས་པའི་རྒྱུན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས། ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་འཐོབ། །དེ་དུས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་
ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པར་སད། །དེས་གནས་ཐོག་ཏུ་འགྱུ་བའི་རང་ངོ་ཤེས། འགྱུར་ཐོག་ཏུ་གནས་པའི་རང་སོ་ཚུགས། །དུས་དེར་གནས་འགྱུའི་བར་ལག་འགྱེལ་བས། རྩེ་གཅིག་
གི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དང་། །སེམས་ངོ་འཕྲོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མགོ་ནོན་པས། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྫོགས། དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་
བའི་སྙིང་པོ། སྒོ་གསུམ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བའི་བདག་དང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་སུ་བསྡམས་པས་བུམ་དབང་གི་ཉམས་ལེན། དེ་དུས་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་པའི་
ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས། སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཞེས་གསང་བ་འདུས་པར་གསུངས་པ་དེ་ཁའོ། །དེའི་རྒྱུན་ལ་འཇོག་པའི་ཚེ། གསལ་བའི་
ཉམས་འཛིན་པས་བསམ་གཏན་དང་། །སྟོང་པའི་ཉམས་གཟུང་བས་གཟུགས་མེད་དང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་གོམས་པས་འགོག་སྙོམས་ཏེ། མདོ་ཕྱོགས་པའི་མཐར་གནས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡང་འདི་ལས་འབྱེད་དོ། །
22-482
ངོ་བོ་མཐོང་བའི་ཆ་ནས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དང་། བརྟན་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཆ་ནས་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་བཞག་པ། ཐེག་རྩེ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་མངོན་ཤེས་དང་། །
ཟད་པར་ཟིལ་གནོན་ལ་སོགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་ཡང་འདོད་ན་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་བོ།

། ཟས་གཙང་སྲས་བཞིན་ཆོས་ཀུན་གྱི། །རང་བཞིན་གཟིགས་ནས་གདུལ་བྱ་ལ། །ཟབ་
མོ་ཡང་དག་ཕུལ་གྱི་གཏམ། །སྟོན་མཛད་བཀའ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་དེ། །ཀུན་གྱི་དཔྱིད་དུ་འོངས་མོད་ཀྱང་། །དགེ་བ་ཉུང་དུའི་ཚོང་ཟོང་གི །བསྲེལ་སྐྱོང་མཁན་པོས་མ་ཤེས་ནས། །བསོད་ནམས་ནོར་ཅན་འབའ་ཞིག་གི །
22-480
དད་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་མཆོད་གསུང་། །ཕུལ་བྱུང་འདོད་དགུའི་ཆར་ཡིན་ཡང་། །མི་ཤེས་སྐལ་ངན་དེ་དག་གི །གྱི་ནའི་སྦང་ཟན་དུ་གཟུང་ན། ཨེ་མ་བསག་སྦྱང་མེད་ལ་ཅི། །འདིར། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཐོས་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་
ཁོ་ན་ལས་རྙེད་པ་སོ་སོར་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་པའི་ཕྱིར། །དེ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས། ལུས་དྲངས་པོར་བསྲངས། མིག་ཐད་ཀའི་བར་སྣང་ལ་གཏད་པས་
བཅིངས་ཏེ། སྤྱི་བོའི་གཙུག་གི་ཟ་མ་ཏོག་དུ། །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སྤྱན་དྲངས་ནས། སྙིང་ཐག་པའི་གུས་པས་མཆོད་ཅིང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐར། རང་སེམས་
དང་བསྲེས་ལ་འདས་པའི་རྗེས་དཔྱོད། མ་འོངས་པའི་སྡུན་བསུ། ད་ལྟར་བའི་བརྟག་དཔྱད། བློས་བཞག་གི་སྒོམ་པ། རྒྱས་བཏབ་ཀྱི་སྟོང་འཛིན་ཐམས་ཅད་བོར། དངོས་པོར་སྣང་བ་མི་དགག །དངོས་པོ་མེད་པ་
མི་སྒྲུབ་པར། མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་སོ་མར་བཀོད་ནས། སེམས་རང་ལུགས་སུ་གནས་པ་ལ་རང་ལུགས་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེས་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་དྲན་པའི་ཀ་བ་ལ་ཐོགས་པས་འཇུག་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྒྱུ་མ་ཐུབ་པས། 
22-481
ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ངང་གིས་ཞི། །ཞི་གནས་དེའི་དམིགས་པའི་རྒྱུན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས། ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་འཐོབ། །དེ་དུས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་
ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པར་སད། །དེས་གནས་ཐོག་ཏུ་འགྱུ་བའི་རང་ངོ་ཤེས། འགྱུར་ཐོག་ཏུ་གནས་པའི་རང་སོ་ཚུགས། །དུས་དེར་གནས་འགྱུའི་བར་ལག་འགྱེལ་བས། རྩེ་གཅིག་
གི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དང་། །སེམས་ངོ་འཕྲོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མགོ་ནོན་པས། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྫོགས། དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་
བའི་སྙིང་པོ། སྒོ་གསུམ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བའི་བདག་དང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་སུ་བསྡམས་པས་བུམ་དབང་གི་ཉམས་ལེན། དེ་དུས་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་པའི་
ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས། སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཞེས་གསང་བ་འདུས་པར་གསུངས་པ་དེ་ཁའོ། །དེའི་རྒྱུན་ལ་འཇོག་པའི་ཚེ། གསལ་བའི་
ཉམས་འཛིན་པས་བསམ་གཏན་དང་། །སྟོང་པའི་ཉམས་གཟུང་བས་གཟུགས་མེད་དང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་གོམས་པས་འགོག་སྙོམས་ཏེ། མདོ་ཕྱོགས་པའི་མཐར་གནས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡང་འདི་ལས་འབྱེད་དོ། །
22-482
ངོ་བོ་མཐོང་བའི་ཆ་ནས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དང་། བརྟན་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཆ་ནས་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་བཞག་པ། ཐེག་རྩེ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་མངོན་ཤེས་དང་། །
ཟད་པར་ཟིལ་གནོན་ལ་སོགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་ཡང་འདོད་ན་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་བོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文直译：
宛如净饭王之子一样，观察一切法的自性，向所化众生传授深奥真实的殊胜言教，那珍贵的教言传承，虽已成为众人的春日，但福德微少的商贩们因不解而无从经营，唯有具足福德资粮者，方能将其供奉于信仰宝幢之巅。虽然这是殊胜如意的甘霖，若被无知恶运者视为苍蝇食物，唉，无积累净除者有何益哦！
此处，一切乘的究竟即是大手印。因为它不是闻、思及世间禅修等一切的行境，所以必须仅依靠依止善知识的加持力而获得，并通过自己的证悟智慧来确立。
为了修持此法，应结跏趺坐，身体保持正直，眼睛固定地看向前方虚空，在头顶宝髻处，观想请来如意宝珠般的上师，以由衷的恭敬心供养，祈请证悟大手印。最后，将自心与之融合，不追寻过去，不迎接未来，不检验现在，舍弃心意所设的禅修、所加标记的空执等一切，不遮遣显为实物者，不建立无实物者，保持不散乱的新鲜觉知，以自然方式观察安住于自然状态的心。
由此，心如大象被系于正念柱子上，无法驰骋于所知境界，不如理作意的妄念自然止息。在这止息禅修的所缘流中一心安住时，获得身心极为轻安之乐。此时，如理作意于无分别性，自己的证悟智慧觉醒，由此认识了在安住中变动的自性，确立了在变动中安住的自我。那时，通过融会安住与变动之间，一心专注的瑜伽在相续中生起，这称为认识心的本性。
由于制服了被三毒所引发的分别念，圆满了增上戒学，这是佛法律藏的精髓，是身语意三门脱离违缘，将自我与真言之真实性融为方便与智慧而约束，这是瓶灌顶的修持。此时的心，也是世俗法的实相，具有乐明无分别不可分离的自性，因此在《密集金刚》中称之为"远离分别的心"。
当安住于此心的相续时，持守明晰体验即是禅定，把握空性体验即是无色界定，通过习惯能所二元无别的智慧即是灭尽定，甚至显宗中所说的九种次第等至也可由此分析。
从见到本质的角度来说，这是法性现量，从稳固的表现方面来说，这是经验的增长，如至尊阿底瑜伽所说。若愿意，有漏神通以及遍处、胜解等神变神通也能轻易成就。


 །འཁྲུལ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་མ་གྲུབ། །རྣམ་པ་ལ་ཡང་མ་དམིགས་
པས་གློ་བུར་བ། དཔེར་ན་རི་མོ་ལ་འབུར་ཀྱོང་མེད་ཀྱང་འབུར་ཀྱོང་དུ་སྣང་བ་བཞིན། མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་ཡིན་པས། འཁྲུལ་བདོ་བའི་རང་ཞལ་ལ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་
བལྟས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་བཟོད་པའི་གནས་ལུགས་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་ལ། དེར་འཁྲུལ་པ་འདོར་རྒྱུ་མ་རྙེད་པས། འཁྲུལ་པ་སྤང་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། །འཁོར་བ་མེད་པར་
དེ་ལས་གྲོལ་རྒྱུ་གར་ཡོད། དེས་ན་གྲོལ་བ་བླང་དུ་མེད་ཅིང་། བློ་ངོ་དེར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས། འཁྲུལ་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བའི་གདེངས་
རྙེད། གྲོལ་ཐོག་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་མཚང་རིག་པས། འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་བར་ལག་འགྱེལ། སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་ཆོད་པའི་ཕྱིར། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དང་། སེམས་ཉིད་འདི་ཡོད་པ་རྟག་པའི་མཐའ་དང་། 
22-483
མེད་པ་ཆད་པའི་མཐའ་དང་། གཉི་ག་དང་། གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་ཞིང་། ཐོག་མ་དང་། མཐའ་མ་དང་། དབུས་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དབུ་མའི་སེམས་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་
པ་དེ་ལ་ཕྱིན་ཆད་དབུ་མ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པས་རྣལ་འབྱོར་དེ་ནས་ས་ཞེས་བཞག་ཅིང་།
རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མདོ་སྡེའི་སྙིང་པོ། སྣང་ཕྱོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པའི་ལྷའི་དེ་
ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་གསང་དབང་གི་ཉམས་ལེན། དེས་བདེན་པར་འཛིན་པ་བཤིག་པས་སྣང་བས་ཚུགས་མ་ཐུབ་པར་ཧད་པོར་སོང་བའི་ཕྱིར། རྗེས་ལ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་མཁན་ལ་སྒྱུ་མའི་
སྣང་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པས། སྣང་ཙམ་དེའི་རང་ངོ་ལ་བརྟགས་པས། དེ་ཡང་ཞི་གནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་ཏུ་ལོག་པས། སྣང་ཐོག་ཏུ་སེམས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་རིག །ད་དུང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་
པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་བསླད་པས། ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཆོས་ཉིད་ཀུན་འགྲོའི་ཚུལ་གྱིས་འགོག་པ་ལ་ལྡང་འཇུག་བྱེད་པས། སེམས་ཐོག་ཏུ་སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་རྟོགས་པས་ཏེ། སྣང་སེམས་ཀྱི་བར་ལག་འགྱེལ་བས། 
22-484
རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དང་། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས། ལྷག་པ་ཤེས་
རབ། མངོན་པའི་སྙིང་པོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པས་དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་ལེན། དུས་དེར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་དུ་མ་བཅུག་པར་སླར་བཟུང་ན་
འཕོ་བ་ཆེན་པོ་ཆུ་ནང་གི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བར་དེར་ཡང་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོས་བསླད་པ་དེ་ཡང་སངས་པ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཅི་ཡང་མ་གཟིགས་པ་ཉིད་
ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ཞེས་བཏགས་པའི་ཕྱིར། སྤང་བྱ་ཟད་པ་དང་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཟད་པ་བུད་ཤིང་རྫོགས་པའི་མེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་ཅེས་བྱ་ལ། གཞན་དོན་
བྱེད་པ་ལ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་མིང་བཏགས་ནས་དེར་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བར་བཞག་གོ །གཟིགས་ངོ་དེར་སངས་མ་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཅི་ཡང་མེད་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་
དེའི་ཕྱིར། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཆར་བས་ན། མཉམ་བཞག་ཏུ་ཐུགས་རྗེའི་ཀློང་བརྡོལ་བས་ཏེ། མཉམ་རྗེས་ཀྱི་བར་ལག་འགྱེལ། སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ།

以下是简体中文直译：
迷乱既不成立于心的自性中，也不被觉察于表象中，故为客尘。譬如，绘画上虽无凸凹，却显现为凸凹，仅是无中显现而已。若以各自证悟的本智观照迷乱的本来面目，则连诸佛也无法言说的实相将会显现，于此中找不到可舍弃的迷乱，故无需断除迷乱，无有轮回，哪里还有从中解脱之处？因此，解脱不可取得，在心的境界中，轮回涅槃一切法皆平等于无生的状态，所以在迷乱中找到解脱的把握，在解脱中认识迷乱的缺陷，使迷乱与解脱交融，由于内在断除增益，故生起离戏论的瑜伽于相续中，并了知此心性既不堕入有边常边、无边断边、二者皆是、二者皆非边，也远离开始、结束和中间，为中观心性。
因此，此瑜伽士从此以后被称为中观者。从那时起直至佛地，本性不变，且作为一切功德之所依，故此瑜伽被称为"地"，也称为"觉性达到极限"。因为一切法在空性中一心专注，所以这是增上定，经典的精髓；因为了知显现方面为幻化游舞之本尊的真实性，所以这是密灌顶的修持；由于破除实执，使显现不再稳固而变得清明，因此随后显现如同幻术师前的幻象，通过观察这仅有显现的本性，发现它完全归于止禅心性，因此了知显现中心的安住方式，仍被少许所知障所染污，以一切法性同样遍及的方式进出于法性止息中，通过了解心中显现的呈现方式，使显现与心交融，因此生起一味瑜伽于相续中，由于有法穷尽于法性，因此也称为"法性穷尽的显现"。
因为辨别一切法为法性，所以这是增上慧，阿毗达摩的精髓；因为学习智慧的真实性，所以这是第三灌顶的修持。此时，若不令如幻的一切显现穷尽而再次执取，则也将变成大迁转水中身。当更微细的所知障被净除后，由于不见任何世俗法，故名为佛陀的见解，所断已尽且能断对治亦尽，如同柴尽的火一样，称为"智尽法尽"。为利益他人而安立后得智的名称，却不离法性而安住。在见地中没有任何未证悟的法，故一切法皆圆满证悟，因此身与智慧相续不断显现，在等持中悲心涌现，等持与后得交融，生起无修的瑜伽于相续中，这也被称为获得果位之身与智慧。


 །
22-485
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཁྱབ་གདལ་བས། རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ། ཆོས་གཞི་ཐོག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་དབང་བཞི་པའི་ཉམས་ལེན། རྣལ་འབྱོར་བཞི་པོ་འདི་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ལུགས་
ཀྱི་ཐོད་བརྒལ་བའི་ལམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་ལ། དཔལ་འབྲུག་པས་ལྟ་བ་ལུང་རིག་ལ་མ་བལྟོས་པར་རྟོགས་པ་ནང་ནས་ཤར་བའི་ཁྱད་པར། སྒོམ་པ་སེམས་འཛིན་ལ་མ་བལྟོས་པར་བྱིང་རྒོད་
རང་སར་གྲོལ་བའི་ཁྱད་པར། སྤྱོད་པ་གནང་བཀག་ལ་མ་བལྟོས་པར་སྤང་གཉེན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁྱད་པར། འབྲས་བུ་དུས་རྟགས་ལ་མ་བལྟོས་པར་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་བཞིས། ཆོས་
ལུགས་པ་གཞན་ལས་ཟབ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་སྒོམ་རིམ་བར་མ་འདི་ཡང་། རྣམ་དཔྱོད་ཅན་འཕྱོང་རྒྱས་ནས་སྡེ་པ་ཧོར་ཕྲུག་མགོན་པོ་ཚེ་
འཕེལ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །དགེ་སློང་པདྨ་དཀར་པོས་ཕོ་བྲང་སྲོང་བཙན་དུ་སྦྱར་བའོ།། །།མངྒ་ལཾ།། །།
༄། །བསྲེ་སྐོར་ལས། རིམ་པ་ལྔར་འཁྲིད་པ་རྣལ་འབྱོར་ཕའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ།
༄༅༅། །བསྲེ་སྐོར་ལས། རིམ་པ་ལྔར་འཁྲིད་པ་རྣལ་འབྱོར་ཕའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་
བཞུགས་སོ།། སྐུ་ནི་བེ་ཌཱུར་གཞི་ལ་བརྒྱ་བྱིན་བཞིན། །གསུང་ནི་ཚོགས་སྣང་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་བཞིན། །ཐུགས་ནི་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་ནོར་བུ་བཞིན། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་རྗེ་བཙུན་བླ་མར་འདུད། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་རླབས། 
22-486
ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་གྲོགས་གཟིགས་ནས། །རིམ་ལྔའི་གཟིངས་འདི་མ་འོངས་གདུལ་བྱ་རྣམས། །སྐུ་བཞི་རིན་ཆེན་འཚོལ་བའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར། །འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་རྫོགས་པའི་
རིམ་པ་པཉྩྨ་ཀྲ་མ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་བསྟན་ཅིང་། བཤད་པའི་རྒྱུད་བཞིས་ལེགས་པར་ཕྱེ་བ། ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་འདིར་སྙིང་པོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ནི་རྣམ་
པ་དྲུག་སྟེ། ལུས་དབེན་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ངག་དབེན་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སེམས་དབེན་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། དོན་དམ་
བདེན་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་གཙོ་བོར་འབྲེལ་བ་ལུས་དབེན་ཞེས་
པས་བསྟན་པ་སྟེ། ལུས་ནི་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད། །དབེན་པ་ནི་དེ་དག་ཐ་མལ་གྱི་ང་རྒྱལ་དུ་གནས་པ་སྦྱངས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་བསྒྲུབས་
པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ།

以下是简体中文直译：
大手印普遍弥漫于本性状态中，是续部的精髓；在法的基础上确立，是第四灌顶的修持。这四种瑜伽也是大手印自宗超越道路的修行。因此，对于这条道路，吉祥竹巴宗说它具有四种特点：见解不依赖经典与理论而从内心生起证悟的特点；禅修不依赖于心的执持而沉掉自然解脱的特点；行为不依赖于开许禁止而无有断除对治二元的特点；果位不依赖于时间与标志而三身任运成就的特点。凭借这四种特点，此法被确立为比其他教法更为深奥。
如是，此大手印俱生瑜伽的中等修持次第，是应具慧者琼杰地方之霍珠护法增寿的请求，由比丘白莲花在松赞宫撰写。愿吉祥！
《融合集》中：五次第引导瑜伽父续精要汇集
《融合集》中：五次第引导瑜伽父续精要汇集
身如琉璃地上的帝释天，语如天众显现的天鼓声，意如王幢顶端的如意宝，为众生利益的尊贵上师敬礼。观察业风所动的烦恼波浪，为入智慧大海的助伴，此五次第法船为未来所化众生，作为寻求四身珍宝的因缘而撰写。
此处，金刚乘圆满次第的正修，在《五次第》中，《续部之王密集》中教授并由四种解释续详细阐明，在此极为稀有的续中精要汇集而解说，分为六种：身远离金刚身三摩地，语远离金刚语三摩地，心远离金刚意三摩地，世俗谛如幻三摩地，胜义谛现前菩提三摩地，二谛不可分离双运三摩地。
第一，主要与生起次第相关的身远离所教授的是：身即一切蕴、界、处，远离是指净除它们安住于平凡的我慢，而示现为一切如来极微尘所成就的本性。
;


 །དེ་ཉམས་སུ་བླང་པའི་ཚུལ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ལུས་དབེན། རང་བཞིན་གྱི རྣམ་པར་ཤེས་པའི ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་དབེན་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྤུངས་པ་ལྟ་བུར་བརྟགས་པས། 
22-487
གཙང་བདེ་རྟག་བདག་ཏུ་ཞེན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཤེས་བྱ་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་ངོ་། གཉིས་པ་ནི། ཕུང་པོ་ནི་ལྔ། ཁམས་ནི་བཞི། སྐྱེ་མཆེད་ནི་དྲུག །ཡུལ་ནི་ལྔ། ཤེས་བྱ་ནི་ལྔར་
བསིལ་ཏེ་ཕུང་སོགས་སྣང་བ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས། གཟུང་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཤེས་བྱ་རང་རྒྱལ་དང་ཐུན་མོང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཁམས་རྣམས་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་
དང་། ལྟ་བ་དང་། ཡིད་དང་། མ་རིག་པ་དང་། བག་ཆགས་དང་། སྲེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་ཏེ་བསགས་པའི་ལུས་སུ་གྲུབ་ལ། དེ་ལྟར་གསོག་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཕྱི་དང་
ནང་དུ་བཙལ་བས་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པས་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཤེས་བྱ་ཕར་ཕྱིན་པ་དང་ཐུན་མོང་ངོ་། །བཞི་པ་ནི། དངོས་པོ་བརྒྱ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱར་གནས་པ་
དང་མཐུན་པར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་པས་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཤེས་བྱ་གསང་སྔགས་པ་དང་ཐུན་མོང་པའོ། །དེ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་པོ་སྟོན་ཏེ། །གཟུགས་ཕུང་
སོགས་དང་རྣམ་སྣང་སོགས་ཀྱི་གཤིས་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པས་དང་། གཟུགས་ཕུང་སོགས་ལས་རྣམ་སྣང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་བརྒྱ་དམ་པ་བརྒྱར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པ་བ་གཉིས་ཀྱི་བསྒོམ་ཚུལ་ལས། 
22-488
དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དུས་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་ལས་ཐོག་མཐའ་གང་རུང་གཅིག་མཐོང་ནས་ཕུང་སོགས་ལ་དངོས་པོ་བརྒྱར་ཕྱེ། དེ་རྣམ་སྣང་སོགས་བརྒྱར་རམ། ཡང་ན་དངོས་
པོ་ཡང་འབྱུང་བ་བཞི་རྣམ་ཤེས་ལྔར་ཕྱེ་སྟེ། དེ་རིགས་ལྔར་རམ། ཡང་ན་ས་ཆུ་ལུས། མེ་རླུང་ངག །རྣམ་ཤེས་ཡིད་དེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་མམ། ཡང་ན་ལུས་ངག་ཀྱང་རྣམ་པར་
ཤེས་པར་བསྡུས་ནས་གསང་ཆེན་རིག་གཅིག་གི་སངས་རྒྱས་སུ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཙམ་བྱེད་པས་མོས་པ་ལམ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གོམས་ནས་ཡོངས་བཏགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་སྟེ། དེའི་དུས་ཕུང་ཁམས་
སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པ་སྦྱངས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་བསྒྲུབས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྣང་བའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་ནས་གསལ་སྣང་འཆར་བ་ལ་བསླབ་
པ་སྟེ་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གོམས་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་སྟེ། དེའི་དུས་གཟུགས་ཕུང་སོགས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་སྣང་སོགས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་པ་སོ་སོ་རང་རིག་ཙམ་
ལ་གནས་པ་སྟེ། དོན་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཞི་གནས་ལ་སེམས་ཟིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། གཟུགས་ཕུང་སོགས་ཤར་དུ་དེ་གར་ངོས་གཟུང་བས། 
22-489
ཤར་བ་ལྟར་ཚུགས་མ་ཐུབ་པར་རང་ཞིག་ལ་འགྲོའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་ལ་སློབ་པ་སྟེ། སྨན་པ་མཁས་པ་ནགས་སུ་སླེབས་པས་གང་མཐོང་སྨན་དུ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིའི་མཚན་
མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་ལངས་པའོ། །དུས་དེའི་ཚེ་ཕུང་སོགས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལོག་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་འགོག་པ་མེད་པའི་ལྷར་འཆར་བའི་ང་རྒྱལ་
ལ་གནས་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཙམ་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འཇུག་གོ །

以下是简体中文直译：
关于这种修持方法，有四种身远离：色身远离、自性远离、识远离和三摩地身远离。
第一，观察身体为三十二种不净物质的集合，从而遣除对清净、快乐、常恒、自我的执着，这是与声闻乘共同的所知。
第二，将蕴分为五，界分为四，处分为六，境分为五，所知分为五，了知蕴等虽然显现但无自性，从而遣除所取法我执，这是与独觉乘共同的所知。
第三，因为诸界的聚合，由智慧、见解、意识、无明、习气、贪爱和烦恼的相续而成就所积聚的身体。如此积聚的识，通过在内外寻找而发现不可得，从而遣除能取法我执，这是与波罗蜜多乘共同的所知。
第四，通过与百种事物住于百种尊贵种姓相应的修持，遣除平凡执着，这是与密咒乘共同的所知。
在此从后者中说明三种理由：色蕴等与毗卢遮那佛等的性质不可分离，以及从色蕴等中生起毗卢遮那佛，因此教示百种事物为百种尊贵。
在生起次第与圆满次第两种修法中，首先生起次第分三部分：在加持瑜伽时，从三种理由中见到任意一种开始或结束，将蕴等分为百种事物，这些化为百尊如毗卢遮那等；或者将事物分为四大和五识，这些化为五部尊；或者地水为身，火风为语，识为意，即三种部类：身语意；或者将身语也摄于识中，仅以胜解为大密一种智慧佛，以信解修持为道。
熟悉此后，进入遍计瑜伽：此时净除蕴界处住于平凡我慢，将它们生起为由如来极微尘所成就的三摩地显现之相，学习使明显显现生起，此为以相为道。
熟悉此后，进入圆满瑜伽：此时色蕴等真如性现为毗卢遮那等本尊，安住于各自证知之中，心持守于有相止观。因此这也是以现量为道。
第二，圆满次第的瑜伽士，通过确认色蕴等在东方等处，发现它们如显现般不稳固而自然崩解。因此，在此学习面对显现，如同一位熟练医生进入森林，所见皆知为药。这是无相止观升起为各别观察的智慧。
此时，色蕴等的实执转变，安住于无戏论自性、无遮止的本尊现起之我慢中，称为现前金刚身三摩地。从此开始能够进行金刚持诵，所以修持此法。


གཉིས་པ་ངག་དབེན་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་
ནི། ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པས། འདིར་སྔགས་དང་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ངག་ནི་སྒྲ་དང་། རླུང་དང་། སྔགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ནི།
ཐ་མལ་གྱི་བརྗོད་པ། ཡོན་པོའི་རྒྱུ་བ། ཕྱི་རོལ་གྱི་བཟླས་བརྗོད་ལ་ཞེན་པ་སྦྱངས་ནས་སྒྲ་སྔགས་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉམས་
སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བས་སྣ་རྩེ་གསུམ་དུ་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཚད་ཙམ་གྱིས་རང་གི་ལྷའི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པའི་རིམ་པས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། 
22-490
རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སློབ་པ་ནི་སྒྲའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངག་གི་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྟེ། དེ་རྣམས་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་
དང་མ་ནིང་དུ་གནས་པ། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཕོ་མོ་མ་ནིང་དེ་དག་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་པ། རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་ཡང་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་།
ལྡང་བར་ངེས་པར་སྦྱར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རིམ་གྱིས་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ཡང་། རགས་པའི་རླུང་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཕྲ་བའི་རླུང་ལ་དང་། གསལ་བའི་
རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བསྲེ་བ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་དབེན་གསལ་བའི་ངང་ནས་ལུས་གནད་བཅས་ཏེ། རླུང་རོ་ཅུང་ཟད་བསལ་ནས། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ་གྱི་རང་བཞིན་ཙ་
ན་རྐྱལ་པ་དབུགས་ཀྱིས་འགེངས་པ་ལྟར་བ་སྦུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆོད་དུ་སོང་བ། གནས་པ་ཨཱཿའི་རང་བཞིན་ཙ་ན་རྐྱལ་པ་གང་བ་ལྟར་ཁྲིག་གེ་བསྡད་པ། དབྱུང་བ་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་ཙ་
ན་རྐྱལ་པ་བྱེ་བ་ལྟར་སྟོང་ལྷེབ་སྟེ་སོང་བར་བསམས་ཏེ་ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམས་པས་མྱུར་དུ་ཁམས་སྙོམས། རྒྱུ་བ་སོ་སོ་གསལ་བར་འབྱུང་ངོ་། ། དེ་ནས་ཕྲ་བ་ལ་བསླབ་ཏེ། ཕྲ་བ་ནི། 
22-491
དཔེ་རས་བལ་གྱི་སྐུད་པ་ལྔ་གཞིབས་པ་ལྟར། རགས་རླུང་དེ་ཉིད་གསང་གནས་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་རྟ་རྔ་ཙམ་བྲང་ངེ་གནས་པར་བསམ། ཕྱིར་འབྱུང་བ་གང་འགྲོ་བ་དེའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱིས་
སྐུད་པ་སྣ་སྒོར་འཐེན་པ་ལྟ་བུ་ནང་ནས་ཇེ་ཐུང་ཕྱིར་ཇེ་རིང་འོག་གི་མཐའ་སྣ་སྒོར་འཐོན་པའི་བར་དུ་འཇུག་དུས་ནང་དུ་རིམ་གྱིས་འོངས་ནས་ཇེ་ཐུང་དུ་ཡས་མཐའ་ལྟེ་བའི་ནང་
ཙམ་དུ་སླེབ་པ་བལྟའོ། །གསུམ་པ་ནི། མིག་གི་ལམ་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་ཙ་ན་རང་གི་ཤེས་པ་ཉིད་གཟུགས་སོགས་སུ་གསལ་བ་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟ་བུར། འཇུག་དུས་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་
སྣང་བ་ནུབ་པ་སྒྲོན་མེ་སྡུད་པ་ལྟ་བུ། གནས་པའི་དུས་འཇུག་ཤེས་ལྔ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལ་བསླན་ཏེ་བཞག་པ་མར་མེ་སྟེགས་སུ་འདུག་པ་ལྟ་བུ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས། རྣ་བ། སྣ།
ལྕེ། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་དང་། མཐར་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་སེམས་བསྡུས་ཏེ། མཉམ་པར་བཞག་ན་ཅི་ཞིག་ན་སྟོང་པའི་སྒྲ་བརྙན་འཆར། དེ་གོམས་པ་ལས་སྒྲ་དང་སྒྲ་བརྙན་ཟུང་དུ་འཇུག་
པ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར། གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འཐོབ། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་ནོན། 
22-492
དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྦུའི་བུ་གའི་རླུང་ཇི་ཙམ་བཀག་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་པ་དང་། ལུས་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་ཡང་དང་། བདེ་བ་དང་། ཕྱི་རླུང་དབང་པོ་དང་བ་སྦུའི་སྒོ་ནས་ནང་
དུ་བསྲེ་ཞིང་། ནང་རླུང་དེ་དག་ནས་ཕྱིར་སྤྲོ་ནུས་དེ་ཙ་ན་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བ་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ཁུ་བ་ཟད་པའི་དུས་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རླུང་དང་སེམས་ཙམ་དུ་ཤེས་པས་
སེམས་དབེན་ལ་འཇུག་གོ །

以下是简体中文直译：
第二，语远离金刚语三摩地：所谓语远离是真言的真实性，此处如"真言"所教授，语包括声音、气息和咒语的一切。远离是指净除对平凡言说、扭曲运行、外在持诵的执着，显示声音、真言、气息三种真实性不可分离的金刚持诵。
关于此修持方法，生起次第行者通过在鼻尖等三处观修如芥子大小的本尊标志等次第，圆满细微瑜伽。而安住于圆满次第者对细微瑜伽的修学是：声音的真实性即一切语言的分类，阿厘迦厘（元音与辅音）；这些存在于女性、男性和中性中；真言的真实性将这些男女中性生起为三种字；气息的真实性将嗡阿吽三字确定为入、住、出，通过四轮次第进行具有生命和努力本质的金刚持诵。
这又分为学习粗气、学习细气、学习明晰气与识的融合。第一，在身远离明显的状态中保持身体要诀，略微清除浊气，观想入息是嗡的自性，如充气的皮囊一样充满直至鼻孔；安住是阿的自性，如已满的皮囊稳固停留；出息是吽的自性，如打开的皮囊变瘪空虚。反复修习此观想，迅速平衡体内元素，各种运行清晰显现。
然后学习细气。细气是指：如同五股棉线并列一般，将粗气从密处至脐部如马尾般明亮安住，出息时观想随其走向的颜色，如同从鼻孔拉出的线，从内部逐渐变短而外部逐渐变长，直到下端抵达鼻孔；入息时则从外部逐渐进入变短，上端逐渐到达脐内观察。
第三，当从眼道向外走时，自己的意识明显显现为色等，如同在黑暗中举起灯；入息时色等的显现消失，如同收起灯；安住时将五入识融合于意识中安置，如同灯置于灯架上。以这样的方式，对耳、鼻、舌、身一切皆如是修习，最后将心汇集于心间不坏的明点中。如果平等安住，不久将显现空性的回响，习熟此后，声音与其回响合一将会现前，称为现证金刚语三摩地。获得天眼等有漏神通，超越世间八法，即使阻断根门和鼻孔的气息也不会受到伤害，身体如棉树叶般轻盈舒适，能将外气从根门和鼻孔融入内部，将内气从这些门道散发出去，此时即使仅行两根交合也不会有精液耗尽的时候，并了知一切法仅是气息与心，由此进入心远离。


གསུམ་པ་སེམས་དབེན་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སེམས་གསུམ་གྱིས་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། སེམས་ནི་ཤེས་པ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་ལུགས། དབེན་པ་ནི། དང་པོ་སྣང་
བ། གཉིས་པ་རང་བཞིན། གསུམ་པ་རླུང་དང་བཅས་པས་ལས་རྣམ་པར་གཞག་ནས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བ་དེ་སྦྱངས་ནས། ཆོས་ཅན་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་རིག་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་
ནས་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ལ། འོག་སྒོ་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་བ་རང་རིག་བདེ་སྟོང་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་བདེ་ཆེན་བྱང་
ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མན་ངག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་ལྡན་པའི་བུ་མོ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མར་དང་། རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། མཉམ་པ་ལྔས་བལྟ་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་། རེག་པ་དང་། 
22-493
འཁྱུད་པའི་རིམ་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཆོ་ག་ལ་ཞུགས་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ནཱ་ཌི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་
གཉིས་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བཞུ་བར་གྱུར་པ་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་འབབ་པའི་དུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བའི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་དེ་སྟོང་པ་ཙམ་
དང་། དེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཙམ་དང་། དེ་གཉིས་འདྲེས་པ་ལས་སྣང་བ་ཉེར་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚམས་ཀྱི་མུན་ནག་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཆེན་
པོའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་གསུམ་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་འོད་གསལ་ཡུལ་མེད་དུ་རང་གསལ་བ་ལས། དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ཤེས་པ་
མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། གཟུགས་བརྙན་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གཟུང་འཛིན་རོ་མཉམ་དུ་ཤེས་པ་མཉམ་ཉིད་དང་། གཟུང་འཛིན་ཐ་དད་མེད་པའི་རོ་མཉམ་པར་རྟོགས་བཞིན་དུ་རང་ལ་སྣང་བའི་
ཆོས་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པར་སོར་རྟོག་དང་། དེ་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་སུ་ལངས་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་བྱ་གྲུབ། དེའི་ཡང་སྣང་གསུམ་གྱི་དྲི་མའི་ཆ་ཕྲ་བ་ཡང་འོད་གསལ་གྱིས་སྦྱངས་བ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །
22-494
གཉིས་པ་ལ། བདེ་བ་བསྡུ་བ། གཟུང་བ། ཟློག་པ། བདེ་བ་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བདེ་བ་བསྡུ་བ་ནི། གཟུགས་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་ལུས་ལ་བསྡུ། དེ་
ཡང་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉི་མའི་གཟུགས་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་འབེབས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྲོག་ཐུར་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་པས་ཕབ་པའི་ཉི་
མའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསང་བའི་སྣ་རྩེའི་ཨ་ཐུང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་གཞུག་ཅིང་། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཞགས་པས་བཅིངས། གཉིས་སུ་མེད་པས་མཉེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་འདྲེན་གྱི་
གནད་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་དྲང་བ་དང་། འབེབས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་རྩ་ལས་སྙིགས་མ་ཐུར་དུ་དབབ་པ་དང་། བར་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་ཆེན་པོར་བཅིངས་པའི་གནད་ཀྱིས་དྭངས་མ་ལུས་ལ་ཁྲེམས་
པར་བྱ་བ་སྟེ། རིན་ཆེན་འཁོར་ལོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཡན་ལག་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟེང་འོག་གཉི་གའི་ཐུན་མོང་གི་གདམས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ་བདེ་བ་གསལ་ཞིང་རིག་པར་སྣང་
བ་བཞིན་དུ། ལངས་བའི་ཚེ་ཡུལ་རབ་འབྲིང་ཅི་དང་ཅི་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་རྡོར་བཟླས་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་དབེན་འདི་ཡང་། འབྱོར་པ་ཅན་རྟག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། 
22-495
འབྱོར་པ་ཆུང་བ་ལན་ཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མཚོན་ནས་ཕྱིས་རྣལ་འབྱོར་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒོམ་པའོ།

གསུམ་པ་སེམས་དབེན་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སེམས་གསུམ་གྱིས་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། སེམས་ནི་ཤེས་པ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་ལུགས། དབེན་པ་ནི། དང་པོ་སྣང་
བ། གཉིས་པ་རང་བཞིན། གསུམ་པ་རླུང་དང་བཅས་པས་ལས་རྣམ་པར་གཞག་ནས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བ་དེ་སྦྱངས་ནས། ཆོས་ཅན་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་རིག་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་
ནས་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ལ། འོག་སྒོ་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་བ་རང་རིག་བདེ་སྟོང་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་བདེ་ཆེན་བྱང་
ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མན་ངག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་ལྡན་པའི་བུ་མོ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མར་དང་། རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། མཉམ་པ་ལྔས་བལྟ་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་། རེག་པ་དང་། 
22-493
འཁྱུད་པའི་རིམ་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཆོ་ག་ལ་ཞུགས་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ནཱ་ཌི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་
གཉིས་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བཞུ་བར་གྱུར་པ་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་འབབ་པའི་དུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བའི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་དེ་སྟོང་པ་ཙམ་
དང་། དེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཙམ་དང་། དེ་གཉིས་འདྲེས་པ་ལས་སྣང་བ་ཉེར་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚམས་ཀྱི་མུན་ནག་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཆེན་
པོའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་གསུམ་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་འོད་གསལ་ཡུལ་མེད་དུ་རང་གསལ་བ་ལས། དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ཤེས་པ་
མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། གཟུགས་བརྙན་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གཟུང་འཛིན་རོ་མཉམ་དུ་ཤེས་པ་མཉམ་ཉིད་དང་། གཟུང་འཛིན་ཐ་དད་མེད་པའི་རོ་མཉམ་པར་རྟོགས་བཞིན་དུ་རང་ལ་སྣང་བའི་
ཆོས་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པར་སོར་རྟོག་དང་། དེ་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་སུ་ལངས་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་བྱ་གྲུབ། དེའི་ཡང་སྣང་གསུམ་གྱི་དྲི་མའི་ཆ་ཕྲ་བ་ཡང་འོད་གསལ་གྱིས་སྦྱངས་བ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །
22-494
གཉིས་པ་ལ། བདེ་བ་བསྡུ་བ། གཟུང་བ། ཟློག་པ། བདེ་བ་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བདེ་བ་བསྡུ་བ་ནི། གཟུགས་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་ལུས་ལ་བསྡུ། དེ་
ཡང་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉི་མའི་གཟུགས་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་འབེབས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྲོག་ཐུར་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་པས་ཕབ་པའི་ཉི་
མའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསང་བའི་སྣ་རྩེའི་ཨ་ཐུང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་གཞུག་ཅིང་། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཞགས་པས་བཅིངས། གཉིས་སུ་མེད་པས་མཉེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་འདྲེན་གྱི་
གནད་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་དྲང་བ་དང་། འབེབས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་རྩ་ལས་སྙིགས་མ་ཐུར་དུ་དབབ་པ་དང་། བར་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་ཆེན་པོར་བཅིངས་པའི་གནད་ཀྱིས་དྭངས་མ་ལུས་ལ་ཁྲེམས་
པར་བྱ་བ་སྟེ། རིན་ཆེན་འཁོར་ལོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཡན་ལག་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟེང་འོག་གཉི་གའི་ཐུན་མོང་གི་གདམས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ་བདེ་བ་གསལ་ཞིང་རིག་པར་སྣང་
བ་བཞིན་དུ། ལངས་བའི་ཚེ་ཡུལ་རབ་འབྲིང་ཅི་དང་ཅི་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་རྡོར་བཟླས་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་དབེན་འདི་ཡང་། འབྱོར་པ་ཅན་རྟག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། 
22-495
འབྱོར་པ་ཆུང་བ་ལན་ཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མཚོན་ནས་ཕྱིས་རྣལ་འབྱོར་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒོམ་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第三部分：心离戏（心独处）金刚心三摩地
由"心三"所指，即（心离戏）。心是指带有垢染的意识之本性。"离戏"是指：首先通过显现、其次通过自性、第三通过气，从而确立诸业，反复轮回；现在通过净化这些，将具法心的本性如实了知，并与之相应用。
接下来，修习方法有二：一、依靠下门他身的智慧，明了自觉为乐空；二、上门解脱之自身具方便的大乐菩提心口诀。
第一种方法：与具足相好的女子（触金刚母）和自己作为薄伽梵，通过五种平等的观看、戏笑、触摸、拥抱等次第，进入爱欲之仪轨。从顶门开始，一切蕴等自性之如来，犹如通过七万二千脉道的无垢水流，阿里卡里（元音辅音）融化，流注于密处前端之时，智慧的智（女性智慧）如月光般显现，这是空性；方便智（男性智慧）如日光般显现，是极空；这二者混合后，显现近得智慧，如黄昏时的黑暗，具大空性特征，由各自自证的智慧完成。
如此，三种显现各自自证的光明，无对境自明中，了知一切事物如镜中智慧，了知这些影像仅是心的本质，了知能取所取平等味为平等性智慧，了解能取所取无别平等味的同时，清晰了知自己所显现的诸法不混杂为妙观察智，然后如幻身起现，完成自他利益为成所作智。通过光明净化三种显现的微细垢染部分，这是法界智慧。
第二种方法包括四种方式：汇集乐、持住、逆转、扩展乐。
首先，汇集乐：将色等一切外境显现收摄于印母身中，通过地融入水等次第收摄，使菩提心如日形般降至金刚宝珠顶端。
其次，持住：通过上风下风合一之瑜伽，将降下的日形智慧勇识（菩提心）导入密处前端的短阿字誓句勇识中，用各自自证的绳索系缚，以无二而令欢喜。
第三，逆转：通过提升的关键技巧向上拉动明点；通过下降的关键技巧使杂质从脉向下流；通过中间气瓶气结合大印的关键技巧使精华遍布全身。这称为宝轮机关三支，是上下二门共同的教授。
第四，扩展乐：如同在禅定中乐、明、觉显现一般，在出定时，无论见到什么上中等对境，都像金刚诵一样转为大乐。
如此，这种心离戏（心独处）修法，富裕者可常依印母，贫乏者则可一次依印母示范后，之后通过瑜伽力量来修持。


 །དེ་ཡང་། སྣང་གསུམ་གྱི་དོན། རང་རིག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་
ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བསྒོམས་པས་ཅི་ཞིག་ན་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྒྱུ་ལུས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་པས། དེ་
ནས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སྒྱུ་མ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་
རྣམས་སྦྱངས་ནས་སེམས་འབའ་ཞིག་ཙམ་གྱི་ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་
ཀྱིས་མཚོན་པར་ནུས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ། མ་དག་པའི་ལས་སྣང་ཐམས་ཅད་སྣང་དུས་ན་ངོ་བོས་སྟོང་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་མཚོན་པར་
སྟོན་པ་ཕྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཐུན་མོང་བའོ། །ལྷའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་དེ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དོན་ཙམ་སྟོན་པས་འདྲ་འབག་ལམ་དུ་བྱེད་པས་བསྐྱེད་རིམ་དང་ཐུན་མོང་བའོ། །
22-496
རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པས་ནི་ཆོས་ཅན་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རླུང་སེམས་ཟིན་པའི་རྟགས་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ་
ཁྱེར་མར་མེའམ་སྐྱ་རེངས་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ལྔའམ། ལྔ་པ་ཉིད་འབར་བ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གློག་ཐིག་ལེ། དེ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་དང་། འདར་བ་དང་། གཞོམ་གཞིག་མེད་པའི་དབུས་
སུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཚོམ་བུ་ཅན་ནམ། ཚོམ་བུ་མེད་པ་དང་ལྷ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་དང་། རྒྱན་ཅན་རྒྱན་མེད་རིམ་པ་དང་རིམ་མིན། ཐོད་བརྒལ་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་སྟེ།
གཟུང་བ་དེ་དག་འགྱིང་ལོག་ཏུ་བྲིས་པའི་ལྷའི་གཟུགས་མེ་ལོང་དུ་སྣང་བ་དང་མཚུངས་པར་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པ། འཇའ་ཚོན་ལྟར་འོད་ཟེར་ལྔའི་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་གསལ་བ། ཆུའི་ཟླ་
བ་ལྟར་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གར་བལྟས་སུ་ཁྱབ་པ་སྟེ་དཔེའི་གཙོ་བོ་གསུམ། ལྷག་མ་དགུས་ཀྱང་ཉེ་བར་མཚོན་ནུས་པ་དེ་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་ཞེན་དུ་བཅུག་ན་སྣང་བ་དེ་དག་རྒྱས་པར་
འཕེལ་བ་དང་། མ་བརྟགས་པར་དབྱིངས་དང་རིག་པ་བསྲེས་ཏེ་བཞག་ན་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་མཐར་དམིགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བར་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །བོགས་འབྱིན་པར་འདོད་ན་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་མེ་ལོང་གིས་མཚོན་པའི་ལྷའི་སྐུ་ལ་བསླབ་པ་དང་། 
22-497
རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་བཟུང་སྦྱང་སྤེལ་བསྒྱུར་སྒྱུ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བསླབ་པ་དང་། དེས་གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་སྦྱངས་པ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན་བར་དོ་སྒྱུ་མ་ལ་བསླབ་སྟེ། སྒྱུ་མ་གསུམ་
འཁྱུད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་དུ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབྱོངས་པས་མ་དག་པའི་ལས་སྣང་ནུབ། ནམ་མཁའི་མཛོད་འཐོབ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་སྐད་
བཤད་པའི་སྟོང་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་མོར་རེའང་གཟུགས་ཐམས་ཅད་པར་ལངས་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་རང་ཉིད་
རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་ཏེ་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་གདུལ་བྱའི་རྐྱེན་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས་ཞེས་
པས་བསྟན་ཏེ། སྒྱུ་མའི་སྐུ་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འཇུག་པ་མངོན་བྱང་སྟེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ།

直译
而且，通过自证确立三种显现的意义，专注于大乐，这就是现前实现的金刚心三摩地。通过修习这个，所有标志和具标志的意识将显现为世俗谛的幻身，因此从此进入自加持之道。
第四，世俗谛如幻三摩地，由"幻"字表示。净化蕴界处后，唯独以心显现具有手足等一切特征的完整deity身，这种大乐三摩地能被十二种幻喻所形容，因此是世俗谛。
其修习方法：表明一切不净业显现在显现时本性空，以幻的八种比喻等来表示，这与外在特性和共同。通过思维deity形相，用各种幻喻来表示其义，将相似物作为道路，这与生起次第相共通。
对于住于圆满次第者，通过安住于如实现前的具法心性智慧，心气稳固的标志出现——烟、阳焰、火花、灯光或黎明、晴空之类的五种；或者第五种本身燃烧：月、日、罗睺、闪电、明点；它们明亮闪耀、震颤、牢不可破的中央显现具支撑和被支撑的坛城，可以是聚集型或非聚集型，单一勇士deity或有装饰无装饰，有次第或无次第，交叉等形式直接可见。
所取的这些就像镜中所画deity的倒影一样完整显现，像彩虹般五色光明完全清晰，像水中月亮般上下四方八隅无处不遍及——这是三个主要比喻，其余九种也能相应表示。若将能取意识执着于此，则这些显现会增长；若不分别而将法界与觉性融合而安住，则会变得越来越细微，最终无所缘而显现为证悟。
若想增进修行，可修习幻相以镜子为喻的deity身，修习梦幻抓取、净化、增长、转变为幻相真如，如果今生未能完成这些修习，则修习中阴幻相，这称为"三幻抱合"。
否则，当幻显现无方向限制地熟练时，不净业显现消失，获得虚空藏，从一佛刹游历到另一佛刹。如前所述，通过空性形等，在三界一切微尘中都能现起一切形相，这就是现证如幻三摩地。此时，自身变化为毗卢遮那等，根据所化众生的缘起而应用寂静等无量事业。
第五，现证菩提三摩地，由"现证菩提"所表示。通过两种禅定净化幻身后，进入真实边际，这就是现证菩提，即胜义谛。


 །དེ་ལ་ཡང་ཕྱི་དང་ནང་གི་བྱང་ཆུབ་པ་གཉིས་
ལས། དང་པོ་ནི། མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་དང་སྲོད་ཀྱི་མཚམས་དང་། དེ་གསུམ་འདས་པའི་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི་སྟོང་པ་གསུམ་དང་བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དཔེའོ། །
22-498
ནང་གི་ནི། དང་པོར་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི་སྣང་བ་སྟེ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པ་
སྟེ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་སྟེ་མུན་པ་ལྟ་བུའོ། དེ་ནས་མུན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་འོད་གསལ་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་རྟག་ཏུ་སྣང་
བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་ཉིན་མཚན་དུ་བསམ་གཏན་རྣམ་པ་གཉིས་
ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །དང་པོར་རྗེས་གཞིག་ནི། སངས་རྒྱས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཅིག་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་བསྐྱེད། དེ་ནི་ལོངས་སྐུ། དེས་སེམས་
ཅན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་ལ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱི་སྣོད་
ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོད་དུ་ཞུ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡང་འོད་དུ་ཞུ། འོད་དེ་སྟོང་པར་ཡལ་བཏང་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གཞུག་པ་རྗེས་གཞིག་སྟེ་མེ་ལོང་གི་དབུགས་སྡུད་པ་ལྟ་བུའོ། །
22-499
གཉིས་པ་རིལ་འཛིན་ནི། གཞན་འདྲ་བ་ལ། ཧཱུྃ་དེའི་འོད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ཡས་སྦྱི་བོ། མས་རྐང་མཐིལ་ནས་བཞུ་སྟེ་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུས། ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ཧ་ལ། དེ་ཟླ་ཚེས། དེ་ཐིག་ལེ།
དེ་ནཱ་ད། སྒྲ་རིས་དེ་ཡང་སྟོང་ཡལ་གྱིས་བཏང་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གཞུག་པ། དེ་ཡང་ཁ་བའི་གོང་བུ་ཆུ་བསྐྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་དུ་ཞུ་བ་ལས་མཐར་ཐིམ་
པ་ལྟ་བུའོ། །དྲུག་པ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པ་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཟུང་འཇུག་རིམ་པ་ཤེས་འགྱུར་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་
པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པས་ཟུང་འཇུག་གོ །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་འདི་ལ་འོད་གསལ་བའི་མན་ངག་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་པ། དེའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་
དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་པས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལ་ནི། སེམས་པ་མེད་ཅིང་
སྨྲ་བ་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁམས་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་རིག་པར་དཀའ་བ། ལས་དང་སྐྱེ་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་མེ་དང་ནོར་བུའི་འོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའོ། །
22-500
དེ་ལས་ནི་མུན་པའི་སྣང་བ་སྟེ། སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལས་གསལ་བའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་བ་ཚ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་
སྣང་བ་མཆེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་གསལ་བའི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་བསིལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།

直译
其中又分为外在和内在的证悟两种。
首先，外在的证悟：夜晚、白天、黄昏三时过后的破晓时分，无云的天空，这是比喻，象征三种空性和第四种一切空性光明。
内在的证悟：首先，见到如海市蜃楼般具有五种光芒的聚集。第二，是"显现"，如月光般。第三，是"增长显现"，如日光般。第四，是"近得显现"，如黑暗般。然后，在脱离黑暗的刹那，是光明，具有极度明亮、恒常显现的特征，通过智慧之眼见到胜义谛的自性特征。
如此直接现证一切空性后，日夜专注于两种禅定。首先，"逆解"：从风和意识中生起白色三面六臂的佛陀金刚身，这是报身。因为它不做众生的利益，所以转变为一尊白色三面六臂的不动佛化身，其心间有吽字，从吽字发出光芒，使外器世界融化为光，内情众生也融化为光，让这光消散于空性中，进入真实边际，这是逆解，如同擦去镜子上的气息一般。
第二，"总持"：其他相同，但吽字的光芒使自己的身体从头顶到脚底融化，收摄于吽字中，吽字的下钩融入"哈"，"哈"融入月牙，月牙融入明点，明点融入"拿达"（音响符号），然后让这音响符号也消散于空性中，进入真实边际。这就像雪团投入水中，逐渐变小最终消融一样。
第六，不分二谛的双运三摩地，由"将知双运次第"所表示。因为是二谛不二的极其真实本性的三摩地，所以是双运。在这个现证菩提的阶段上，已经真正获得光明口诀者，其身语意无垢本性都是空性，三种意识清净的般若波罗蜜多本性，是无思无言的涅槃界，无形相难以了知，从业和生解脱，如日月火宝光本性般极为明亮。
从这里，出现黑暗显现，即近得显现等。从近得显现中，明亮日光的热性本质生起增长显现。从中，明亮月光的冷性本质显现遍满，智慧现前。


 །དེ་བས་ན་སྟོང་པ་
བཞི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྣང་བའི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་སྣང་བྱེད་ལྟ་བུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས་ནས་ཁམས་ཕྲ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྲིབ་མ་དང་འདྲ་བར་བཅད་དུ་མེད་པ་
དང་། གཞིག་ཏུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཕོ་བ་མེད་ཅིང་ཟག་པ་མེད་པ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་།
ཆུ་ལས་ཉ་ལྟ་བུའམ། མྱུར་བར་གཉིད་ལོག་པ་སད་པ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་འབྱུང་བར་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མིང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་
ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་བའི་འཆིང་བ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་ན་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཅིག་ཅར་བའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །འབྲིང་ཐོད་བརྒལ་བ་ཡིན་ན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙེད་ནས་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་རུང་བས་རིམ་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་བསྒྲུབ་བོ། །
22-501
རིམ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་
རྟོགས་ནས། བརྒྱ་ལམ་ན་འོད་གསལ་བར་ཞུགས་ནས་ཐ་མལ་པའི་ཕུང་པོ་བོར་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་གྱིས་ལྡང་བར་བྱའོ། །ཞེས་བརྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གནས་
པར་བྱེད་ན། དེ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུའང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་འདོར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །གསང་བ་འདུས་པ་གངས་ཅན་མཚོར། །རྒྱན་བདུན་གཟིངས་ལས་ཞུགས་པ་
རྣམས། །ཀུན་རྟོག་ཀློང་དུ་འཁྱམ་ཀ་བར། །ལེགས་བཤད་མཐུན་པའི་རླུང་འདི་གཡོས། རིམ་པ་ལྔར་འཁྲིད་པ། རྣལ་འབྱོར་ཕའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུ་བ། པདྨ་དཀར་པོས་ལེགས་པར་སྨྲས་པའོ།། །།མངྒལཾ།། །།
༄། །བསྲེ་སྐོར་ལས། ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་འཁྲིད་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ།
༄༅༅། །བསྲེ་སྐོར་
ལས། ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་འཁྲིད་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། གཙོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་དོན་སྟོན་པ། །འགྲོ་བའི་བསྙེན་བཀུར་གནས་ཀྱི་
མཆོག །དཔལ་ལྡན་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚེ་འདིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་། །རྒྱུད་སྡེའི་གསང་བ་ཀུན་ཕྱེ་བས། །འོག་མིན་གནས་ན་སླེབ་བམ་སྙམ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་གསུངས་ཤིང་། 
22-502
བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་མར་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་འདིར་སྙིང་པོར་བསྡུ་བར་མཛད་པ་འདི་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་དང་ཞེས་པས་བསྟན་པ་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་བཟང་མོ་ནི་ལུས་ཅུང་ཟད་ཕྲ་ཞིང་སྐྲ་ནག་པ། རྐང་པ་དང་། ལག་པ་འཇམ་པ།
སེམས་ཅན་ལ་མཉེས་གཤིན་པ། དུས་ཤེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྔགས་དང་རོལ་མོ་ཤེས་པ་གར་དང་གླུ་སྒེག་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་བཅུ་གཅིག་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བར་གྱི་ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །
དེའི་མདོམས་སུ་བཤད་པ་ནི། སྤུ་མེད་པ་ཤ་རྒྱས་པ་འཐུག་པ་རུ་སྦལ་རྒྱབ་ལྟ་བུ་མཛེས་པ་གླང་པོ་ཆེའི་དབང་པོའི་ཕྲག་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡངས་པ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་འཇོ་བར་བྱེད་
པ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཅུང་ཟད་རིང་བ་མིག་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་པདྨ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་རྙེད་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་
པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་གཟུགས་ཅན་མ་དེས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ།

直译
因此，四种空性融为一体的显现聚集，如同照明天空一般，照亮一切世界，与微细界如影子般不可分割，不可摧毁的金刚身本性，无迁移无漏泄，从一切烦恼习气中解脱，仅凭意愿即得自在，如同鱼出水或迅速从睡梦中醒来一样，极喜之身本性的形相出现，具有色身本质的名称叫做大金刚持。
从轮回的束缚中确实解脱，称为"解脱"。上等者是顿悟者。中等者若是跳跃式的，则在获得如幻三摩地后，通过任意有戏论、无戏论、极无戏论的行为来成就后两个次第。
若是次第生起者，则完全舍弃一切见解，了知死亡是胜义谛，出生是世俗谛，如此真正通达后，时而进入光明，舍弃凡俗的蕴体，应以自加持次第起身。这样发起坚定的发心，如果通过作意而安住，则在其他生世中也不会舍弃这种作意，因此将成为一切智者。
秘密集会如同雪山湖泊，从七种装饰的筏上登上者，在遍计分别的深渊中漂流，这良说顺风已起。五次第引导，瑜伽父续精要汇集，白莲花善说。吉祥。
《融合集》中《四印引导——瑜伽母续精要汇集》
《融合集》中《四印引导——瑜伽母续精要汇集》。主尊大法施主，四印义理开示者，众生供养处之尊，向具德上师顶礼。今生即成金刚萨埵，修行众中密续一切秘密已开显，似已抵达色究竟天。
此处，大乘中所说的圆满次第四印，在瑜伽母根本续中宣说，在众多解释续中确立，在这极其稀有的续中精要汇集的内容分为四部分：事业印、智慧印、大印和誓言印。
第一，由"事业"所表示，此处良好的印母身体略微纤细，黑发，手脚柔软，对众生亲切和蔼，知时，懂世俗咒语和音乐，歌舞姿态极为美丽，年龄在十一至二十四岁之间。
对其私处的描述：无毛，肉丰满厚实，如同青蛙背部般美丽，如同大象王肩部般显现宽广，能引发极大喜悦，略微长些，眼睛不太活动，称为"具莲女"。应当寻找这样的女子，若找到她，将真正成就俱生喜的自性，因为她具有俱生喜的形相可以把握。
;


 །རྙེད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྨོན་སེམས་བསྐྱེད་ནས། 
22-503
འཇུག་པའི་སེམས་ནི་འདི་ལྟར། ཨོཾ་ཤཱུནྱཏཱ་ཛྙཱ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོཉཧཾ། སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྲུང་འཁོར་གཞལ་ལས་ཁང་གདན་བཅས་སུ་བསླང་། །གཡོན་རླུང་ཨཱ་ལིའི་གདངས་སུ་བཅིངས། ལུས་
ཆོས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྲེ། གཡས་རླུང་ཀཱ་ལིའི་གདངས། ངག་ཆོས་ཉི་མ། སྟེང་གི་མཉམ་རླུང་ཧཱུྃ་གདངས་སེམས་ཆོས། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་བཅས་བདེ་ཉམས། རླུང་གཉིས་ཕྱིར་སྤྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིགས་
མ་སྦྱངས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་སད། ནང་དུ་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་དུ་བརྔུབས། ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་སྣང་། ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་འདུ་ཤེས་
པདྨ་གར་དབང་། འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ལྔ་པོའི་སྤྱི་གཟུགས་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། མིག་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ། རྣབ་ཞེ་སྡང་། སྣ་སེར་སྣ། ལྕེ་འདོད་ཆགས། རེག་ཕྲག་
དོག །ཡིད་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། ས་ཁམས་ལྟུང་བྱེད་མ། ཆུ་ཁམས་གསོད་བྱེད་མ། མེ་ཁམས་འགུགས་བྱེད་མ། རླུང་ཁམས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ། ནམ་མཁའ་པདྨ་དྲ་བ་མར་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་
སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་ཧྲཱིཿདང་ཧཱུྃ་ཡིག་དག་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ། ཨ་དང་ཨོཾ་ཡིག་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་དང་ནོར་བུར་ལྡན་པ་བལྟས་ལ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པ་ལྔའི་བདེ་བར་རོལ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱར་ཞིང་རུ་སྦལ་འགྲོས་ཀྱིས་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞལ་དུ་བཀུག །
22-504
དེའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞུ་བ་འཁོར་ལོ་བཞིར་སོན་པའི་རིམ་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་བརྟན་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་
དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་གིས་སྦྱོར་ཡུམ་གྱི་དམར་ཆའི་དྭངས་མ་དྲངས། ནོར་བུའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་
བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནས་པར་བལྟའོ། །དེ་ནི་འབེབས་པའོ། །དེ་ནས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་རྡོ་རྗེ་བུ་ག་རེངས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲག་ཏུ་གཏད་དེ་ཡང་དག་པར་བཙིར་བས་དེ་ཉིད་དུ་
སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པ་ཐོབ་ནས་མི་འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་བདེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད་དང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཁ་སྦྱར་བའི་ཐིག་ལེ་
ཡུངས་ཀར་ལྟ་བུ་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོ་མཐའ་དག་གི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་དུ་འཇུག་གོ །དེ་ལས་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་འོད་གསལ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། འདི་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་བསྐྱིལ་བ་
ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འོག་རླུང་ལྟེ་འོག་ཏུ་དྲག་ཏུ་དྲངས་ལ། དབུ་མའི་སྒོར་སྤྲིན་ཆགས་པ་ལྟར་གནས་པའི་སྟེང་དུ་སྟེང་རླུང་གཉིས་ཆ་མཉམ་དུ་བརྔུབས་པ་ལྷུང་བ་ཡར་ཐབས་སུ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པའི་མེ་དང་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསམས་ལ་ལྟེ་བའི་བུམ་ཅན་བཟུང་། 
22-505
གླང་ཆེན་ཧིང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་བཟློག །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པ་དང་བསྲེས། སྙིང་གའི་བུམ་ཅན་བཟུང་། གཅན་གཟན་གྱི་ངར་སྐད་ཀྱིས་བཟློག །མགྲིན་པའི་མི་ཤིགས་པ་དང་བསྲེས། མགྲིན་པའི་བུམ་
ཅན་བཟུང་། གཅན་གཟན་གྱི་སྐྱུགས་སྟངས་ཀྱིས་བཟློག །སྤྱི་བོའི་མི་ཤིགས་པ་དང་བསྲེས། སྤྱི་བོའི་བུམ་ཅན་གཟུང་། གཅན་གཟན་གྱི་སྣོམ་གྱིས་བཟློག་པའོ།

直译
找到后，为了令自己和一切众生安置于不变的双运殊胜大乐境界，应当发愿：我要在今生现前证悟金刚萨埵。
入行心如下：嗡修尼亚达纳巴扎娑巴瓦阿特玛苦杭（藏文：ཨོཾ་ཤཱུནྱཱ་ཛྙཱ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོཉཧཾ，梵文拟音：Oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，梵文天城体：ॐ शून्यता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，梵文泰卢固体：ఓం శూన్యతా జ్ఞాన వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，汉语字面意义：我是空性智慧金刚自性，汉语拟音：嗡修尼亚达纳巴扎娑巴瓦阿特玛苦杭）
观想如幻的器世间、护轮、宫殿连同座垫。束缚左风为阿里（元音）之声，将身与法融入月轮。右风为卡里（辅音）之声，语与法融入日轮。上方平等风为吽声，心与法、金刚吽及乐受。二风向外放射，净化一切众生的污浊，唤醒为吉祥黑楞嘎。向内上下相合而吸入，一切融为一味，刹那间色蕴成为毗卢遮那，受蕴成为金刚日，想蕴成为莲花舞自在，行蕴成为金刚王，识蕴成为金刚萨埵，五蕴的总相成为黑楞嘎父母。眼成为痴金刚，耳成为嗔，鼻成为贪，舌成为欲贪，触成为嫉妒，意根成为自在金刚，地界成为堕母，水界成为杀母，火界成为召母，风界成为舞自在母，虚空成为莲网母，清晰观想为本初成就的胜乐轮坛城。
然后，从吽字和黑日字中生起莲花和金刚，由阿字和嗡字加持的花蕊和珍宝。观想后，父母二尊享受观视等五欲之乐，金刚与莲花平等结合，以龟行搅动之方式，召请一切如来入口。
以彼等种姓本质咒语明点的形相融化，经过四轮次第，现前四喜智慧。在珍宝尖端稳定的大乐本性中，坛城一切本尊融为一味。再次，以吽字引出本尊母的红分精华，观想在珍宝中央有二明点自性，安住为金刚萨埵的自性。这是下降法。
然后，以莲花蕊对准金刚孔道之力猛烈对准，完全挤压，就在那里获得上下气结合，变得不散失。其有漏之乐、无垢光明金刚月和大光明金刚日相合的明点如芥子般，在其上显现依所依轮的一切影像。从中了悟三种显现的光明。这是收摄入中脉。
然后，猛烈向肚脐下方引下风，在中脉门如云集般之上，均等吸入上风，落下成为方便进入中脉，观想与自然安住之火平等一味，持肚脐瓶气，以大象喘息机关逆转。同样，与心间不坏点融合，持心间瓶气，以猛兽怒吼逆转。与喉间不坏点融合，持喉间瓶气，以猛兽呕吐姿势逆转。与顶门不坏点融合，持顶门瓶气，以猛兽嗅探逆转。


 །དེ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་བུམ་པ་ཅན་ཉིན་ཞག་གཅིག་
ཐུན་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བའི་ཐུན་ཕྱེད་དུ་སྲོག་དགག་པ་ཆུང་ངུ་། ཉིས་འགྱུར་འབྲིང་། དེ་ཉིས་འགྱུར་ཆེན་པོ་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་པ་བཟུང་། སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་
ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་གནས་ཤིང་། དེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རྒྱུར་བསྲེལ་བའི་དོན་གྱིས་ན་རྒྱུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅུང་ཟད་ནོར་བུ་ལས་ཕྱིར་ལྷུང་ན་རང་གི་ལྕེས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་
ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕེལ་བའི་སླད་དུའོ། ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཞེས་པས་བསྟན་པ་ལས་རྒྱ་ལས་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འོད་གསལ་རྙེད་ནས། རྟེན་ལས་རྒྱ་བཞག་
ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པར་ངེས་པར་བྱས་ནས་འོད་གསལ་བར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བས་བསྐོར་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་རོ་གཅིག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་རྒྱན་ཅིང་། 
22-506
ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་
སོགས་པས་གཞན་ལ་ཕན་པ་རྣམས་མཛད་དེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་འཇོག་ཅིང་སྡུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་འཆར་བར་བྱས་ལ། དེའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་
བཞི་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ་ཅིང་། ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ལྷ་མོ་དག་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ངེས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་
ཧོཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཙཎྜཱ་ལི་སོར་བཞི་པའི་ཚད་ཙམ་པ་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་རྩེ་མོ་རྣོ་བ་གྱེན་དུ་ལངས་པ་ལས་མེ་གྱེན་དུ་འབར་ཏེ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོར་སོང་། གཡས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་
ལྔའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཡུམ་ལྔ་དང་། གཡོན་ནས་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དེབཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས། སླར་ཡང་གྱེན་དུ་སོང་བས་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ཕུག །གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་
ལོའི་ལྟེ་བའི་ཧཾ་ཡིག་ལ་མེའི་གདུང་བ་ཡང་དག་པར་ཐིམ་པས་དེ་བསྲེགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གཙུག་ཏོར་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་འོང་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་། 
22-507
ཕྱི་རོལ་ཏུ་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ལྔའི་བར་དུ་དག་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གའི་བར་དུ་འོང་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། ཚེས་དྲུག་ནས་བཅུའི་བར་དང་། ལྟེ་བར་འོང་པ་རྣམ་
པར་ཉེད་པ་དང་། ཚེས་བཅུ་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་དང་། ནོར་བུའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་ཡོངས་སུ་གང་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བའི་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ནག་
པོའི་ཚེས་གཅིག་མ་ཞུགས་པའི་བར་གྱི་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་སྐད་ཅིག་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ།
མ་བཅོས་པ། སྐྱེ་འགག་མེད་པ། དཔེར་ན་མུན་ཁུང་དུ་མར་མེ་བཏེག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཉེར་ལེན། དེ་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་མི་ཤིགས་
པའི་རླུང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན། དེ་ལས་པྲ་བརྒྱད་ཕབ་པའི་སྣང་བས་མཚོན་ནུས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པར་འཆར་བཞིན་པ། དེ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པས་
ཐིག་ལེ་ནམ་ཡང་འཛག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བས་བསྒོམ་བྱ་ཞེས་བསྟན་ནོ།

直译
然后，全身持瓶气，将一日夜分为八个时段，在半个时段中持小的止息气，两倍为中等，再两倍为大的，根据情况而定。通过狮子游戏（姿态）使菩提心遍及身体各部分，将其连系为不变乐的因，故称为"因"。若少许从宝珠外泄，应以自己的舌头取回，这也是为了增长菩提心。
第二，智慧印，由"智慧"所表示。从事业印获得三种显现特征的光明后，放下依靠的事业印，以希望一切众生获得金刚持果位的喜悦，确定蕴界处等如影像般的自性空性与一味，进入光明中，刹那间在具支分宫殿中央，围绕着坛城的薄伽梵胜乐轮，以空性悲心一味的大乐自性，由种姓主尊戴顶冠，具心间种子，从中发出无量如来、天女、菩萨、忿怒尊等，根据众生根机宣说佛法等利益他人，圆满福德资粮，显现为不可思议收摄身。
在其身体中央明观三脉四轮，与意想天女和遍行瑜伽母相应，进行和合时，在脐轮中央有"吙"字变化而成的旃达利，约四指宽，颜色红色，尖端锐利向上竖立，从中火焰向上燃烧至心轮。从右侧焚烧五轮法性的五佛母，从左侧焚烧五蕴法性的五如来。再次向上行，穿透喉轮和眉心轮的中央。熔入顶轮中央的"杭"字，被火热完全熔化，从焚烧中产生的菩提心流从顶轮流至喉部，这是各种刹那（第一阶段），对应外在白月初一至初五的清净；同样，流至心间是成熟阶段，对应初六至初十；流至脐轮是调伏阶段，对应十一至十五；充满至宝珠顶端是离相阶段，对应十五圆满月后至未入黑月初一的第十六刹那的清净。
在此所体验的俱生（智），是离戏论、无分别、无造作、无生灭的，如同在黑暗洞穴中举起灯火一样。如此三摩地，智慧为俱有因，与之聚合一体的不坏气为增上缘，由此降下八"帕"之显现所能表示的影像相续显现，通过将其稳固为各自自证的本性，明点永不泄漏，成为乐的本性而修持，因此称为"所修"。
;


 །གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པས་བསྟན་པ་ནོར་བུ་དང་གསང་བའི་གནས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཤར་བའི་རང་བྱུང་གི་སྣང་བ་ལྷར་དག་པ་སྟེ། 
22-508
རླུང་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་ནས་བཀུག་སྟེ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེར་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་ཏེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྟོང་པའི་གཟུགས་དེ་དག་གཟུང་བར་བྱའོ། །
དེ་ལས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་གིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་མྱོང་བས་དབང་པོ་རེ་རེའང་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཕྱིན་ནས་རྟག་པ་
དང་ཆད་པ་དང་། མཐའ་དང་དབུས་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ། ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནཱ་ད་ཙམ་དུ་གནས་པ་ལ། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་
ཉིད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི་སྤངས་པ་ཆེན་པོ་དང་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་ལྡན་ལ། སྟོན་ཀའི་ཉི་མ་ཕྱེད་པ་ལྟ་བུ་གསལ་སྟོང་ངམ་འཁོར་འདས་རོ་གཅིག་པའི་དོན་
ནོ། འདིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་འཁྱུད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པས་དེ་བཞིན་ཐོབ་བྱ་དང་ཞེས་བསྟན་ཏེ་
ཐོབ་བྱ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། བཞི་པ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་འོད་གསལ་ཉིད། ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བྱས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་རྣམ་པ་དེ་ཡང་སྦྱངས་ནས་རང་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། 
22-509
དེ་ཕྱིན་ནས་ཁམས་གསུམ་པོ་མ་ལུས་བརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་པ་ཆུའི་ཟླ་བ་ཙམ་མཚུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞེངས་ནས། དབང་པོ་མི་འགག་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་
མི་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དོགས་པ་མེད་པར་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གོམས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྔོན་
གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ནུས་པས་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ལས། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་
པའི་སྐུ་སྤྲོས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་ལས་མི་འདའ་བར་གདོད་ནས་གནས་པ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕེབས་པས། དེ་བཞིན་བཞི་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། ཅེས་བསྟན་ནོ།
ལུང་རིགས་གཉིས་སྐྱེས་འབྲས་བུའི་ཐེག་ནང་དུ། གསང་ཚིག་གླུར་ལེན་བསམ་གཏན་ཉམས་བསྟར་བས། དགའ་བ་འདི་ཙམ་བདེ་སོགས་མ་མཆུ་ལ། འཇིབ་པའི་བརྒྱ་བྱིན་དེ་ལའང་ཨེ་ཡོད་དམ། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་
བཞིར་འཁྲིད་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུ་བ། རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་དཀར་པོས་ལེགས་པར་སྨྲས་པའོ།། །།མངྒལཾ།། །།
༄། །བསྲེ་སྐོར་ལས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འཁྲིད་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ།
༄༅༅། །བསྲེ་སྐོར་ལས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འཁྲིད་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

直译
第三，大手印，由"手印"所表示，是在宝珠和秘密处生起的俱生自然显现清净为本尊，即：
从气入出之道召请，与六轮中心轮明点的气结合为一体，持取这些心的空性形相。
由此，通过各自自证无二地体验遍及三界的空性，每个感官都变成具足一切感官的能力，从此远离常、断、边、中，于一切中完全不住，大乐仅以"拿达"（音声）形式存在，安住于各自自证的本性中。
此手印具有大断除和大证悟两者，如同秋日正午般明空，或轮涅一味之义。这使人真正圆满成为大金刚持，由无边大手印拥抱而真正生起大乐，因此称为"所得"，意为获得所应获得之义。
第四，誓言手印，由"誓言即光明"所表示。大手印使一切相仅如幻变，通过无上不变的乐净化这些相，显现不可思议的自性，从此以水月般的坛城轮本性现起三界无余缘起，不阻碍根门且无所住的瑜伽士应无疑地以天尊慢随意安住。
当熟练至究竟时，成就具足七支的双运佛果，通过往昔愿力的能量，从法身本性中，根据众生各种思维习气的差别，发出各种报身和化身来利益众生。因此，一切不离双运如本初安住般确立，所以称为"第四自成就"。
教理双生果乘内，
密语歌唱禅修实践者，
如此喜悦之乐等，
饮吮母唇帝释尚难有。
如此《四印引导——瑜伽母续精要汇集》，由持明者白莲花善说。吉祥。
《融合集》中《六支瑜伽引导——一切密续精要汇集》
《融合集》中《六支瑜伽引导——一切密续精要汇集》


།
22-510
འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གཞོན་ལུས་གཅིག །ངེས་འབྱུང་ཀུན་གྱི་མཐར་སྟེར་བའི། །སློབ་དཔོན་ལ་བཏུད་རྒྱུད་བཞིན་དུ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་འདི་ཉོན། །འདིར་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་བསྙེན་
བསྒྲུབ་བཞི། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ། དམ་པ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ། དབང་བཞི་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས། སྒྲུབ་པའི་ཐབས།
ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་འདིར་སྙིང་པོར་བསྡུ་བར་མཛད་པ་འདི་ལ། སོར་སྡུད། བསམ་གཏན། སྲོག་རྩོལ། འཛིན་པ། རྗེས་དྲན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། སོ་སོར་སྡུད་
དང་ཞེས་པ། མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དེ་ལས་དང་པོ་གང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས་ནི་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྒྲུབས་པའི་མུན་པའི་ཁང་བུར་རོ། །ཇི་
ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། འཇམ་པའི་སྟན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས། ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ། བརླ་རྩར་མནན་པའི་གྲུ་མོས་རོ་རྐྱང་གཉིས་དྲག་ཏུ་གཅུན། སྒལ་ཚིགས་བསྲངས། ཕྲག་
པ་གཉིས་ཕྱིར་གདེངས། ཨོག་སྐོས་མདུད་མནན། མཆུ་ལ་བར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པའི་ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་འབྲས་གྱེན་དུ་སློག་པ་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྟངས་བཅས། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནམ་མཁའི་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བཞག་པས་བསྙེན་པར་བྱའོ། །
22-511
དེ་དག་ནི་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེས་བཅིང་པ་ཞེས་པ་རླུང་ངོ་། །ཚུལ་འདིས་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་འགགས་པ་ལས་མིག་སོགས་ཀྱི་རླུང་འགག་ཅིང་། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། འོག་གི་
རླུང་གསུམ་ཡང་འགགས་པ་ལས་རྣམ་རྟོག་གི་བཞོན་པའི་རླུང་ཁེགས་པའི་ཕྱིར། སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་འགྱུར་ལ་ཤའི་མིག་ཐོབ། རྒྱུ་འདིས་པྲ་བརྒྱད་ཕབ་པའི་སྣང་བས་མཚོན་
པ་དུ་བ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། རབ་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁར་སྣང་ཞེས་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དང་། མར་མེ་བཞིའི་རྟགས་འབྱུང་ལ། དེ་ནས་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་སྟེ། སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་
འགྲུལ་དང་། ཀླག་ཅོར་གྱིས་དབེན་ཞིང་། ནམ་མཁའི་མཐོངས་མཐོང་བའི་རི་རྩེ་ལ་སོགས་པར་སྔར་བཞིན་གྱིས་བྱེད་པས། འབར་བ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། སྒྲ་གཅན་དང་། མཆོག་གི་ཆ་ཞེས་པ་གློག་
དང་། ཐིག་ལེ་སྟེ་ངེས་པའི་འོད་གསལ་རྟགས་བཅུ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་གསུམ་ན་སྲིད་ཚད་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་། ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་རྫས་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
སྐུ་མཐོང་བས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། རྟོག་པ་མེད་པ་སྣ་ཚོགས་པས་དབྱངས་ཐོས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ནི་ཐ་མལ་པའི་མིག་སོགས་དྲུག་གི་གཟུང་འཛིན་གྱི་འབྲེལ་པ་བཀག་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྙེད་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་གསལ་བར་སྟོན་པས་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །
22-512
གཉིས་པ་བསམ་གཏན་ནི། བསམ་གཏན་དང་ཞེས་པས། ཤེས་རབ། རྟོག་པ། དཔྱོད་པ། དགའ་བ། གཡོ་མེད་བདེ་བའི་ཡན་ལག་ཅན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། བྱེད་ལས་ལྷག་པར་བཅིངས་ནས་དུ་སོགས་སྟོང་པ་
ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པར་ལྟ་བ་ནི་ཤེས་རབ། རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་འཛིན་པ་ནི་རྟོག་པ། གཉིས་མེད་དུ་བརྟན་པར་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་ནི་དཔྱོད་པ། དེ་ལས་
སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་བདེ་བ་ནང་གི་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་དགའ་བ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནང་གི་བདེ་བ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་
ནི་གཡོ་མེད་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་། རྟོག་པ་ནི་རྒྱུའི་དང་། དཔྱོད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོའི་དང་། དགའ་བ་དང་གཡོ་མེད་བདེ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ཡན་ལག་ཡིན་པར་
རིག་པར་བྱའོ།

直译
三界中唯一青春之身，
赐予一切出离之终点，
向上师顶礼如同续部，
请听此金刚瑜伽之讲述。
此处，果乘中正确修习四种依止成就，分为六支瑜伽，首部等一切密续之无上密意，不变的第四灌顶智慧，成就方法，在此极其稀有的续中所作的精要汇集包括：收摄、禅定、风力、持诵、随念和三摩地六种瑜伽。
首先，由"各别收摄"所表示，应了解夜瑜伽和日瑜伽两种。其中，首先修习的场所是随心意建造的黑暗小室。修习方法是：坐在柔软的垫子上，结金刚跏趺坐，两手结金刚拳，置于大腿根部，用肘部用力压制左右脉，脊柱挺直，双肩向后展开，下颌压喉结，嘴唇略微张开，舌尖抵上颚，眼球向上翻，保持大顶轮视线，放弃一切想法，将心金刚完全安住于虚空法源中而修习。
这些是作法，而所束缚的是"风"。通过这种方法，左右脉中的风停止，导致眼等器官的风也停止，一切根门收摄，下三风也停止，由此阻断分别念的载体之风，心获得无分别三摩地，获得肉眼。通过这种方式出现八"帕"降下的显相所表示的烟、阳焰、极明无垢城显（即萤火）、灯火四种征相。然后进入日瑜伽，在人迹罕至、远离喧嚣、可见天空开阔的山顶等处，如前所述修习，出现燃烧、月亮、太阳、罗睺、最胜分（即闪电）和明点等十种确定光明征相，见到瓶、垫等三界一切多种形象，以及离境无物质的佛身，即化身；听到无分别多样音声，即圆满报身。
这是阻断普通眼等六根的能取所取关系，通过三摩地获得的境与有境关系明显呈现，因此称为收摄支。
第二，禅定，由"禅定"所表示，具有智慧、寻、伺、喜、不动乐五支。修习方法：通过更强的束缚作用，观察心一境性地进入烟等空性之事，这是智慧；融合为一味而持取，这是寻；稳固于无二而完全观察，这是伺；由此对空性随顺贪着的乐，具有内在体验特征的是喜；以空性一境性而各自内在自证的乐是不动乐。
其中，智慧和寻是因支，伺是禅定体性支，喜和不动乐是果支，应当了知。


 །དེ་ཡང་མཉམ་བཞག་ཏུ་ནང་གི་དང་། རྗེས་ཤེས་སུ་ཐ་མལ་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་འགོག །ལྷའི་མིག་ཐོབ། རྒྱུ་འདིས་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་རི་མོ་ནག་པོ་སྐྲའི་ཚད་ཙམ་དྲི་མེད་འོད་
ཟེར་འཕྲོ་བ་མཐོང་ཞིང་། རི་མོ་ནག་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ་ཆུ་ནང་གི་ཉི་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁ་དོག་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་མ་ལུས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །
22-513
དེ་ལ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མེད་པར་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པར་བྱེད་པས་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །བསྙེན་པ་ཞེས་པས། སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་། བསམ་གཏན་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དབང་པོའི་མངོན་གསུམ་སྟེ་
དྲོད་དོ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། གཟུགས་རྫོགས་པའི་ཟླ་བ་དགུའི་མཐར་མངལ་དུ་བྱིས་པ་སྐྱེ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་ཡན་ལག་གི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་
རྫོགས་པ་སྟེ། གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གིས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐར། ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་རི་མོའི་དབུས་སུ་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་གསལ་
བ་ནི་འོག་གི་བྱ་གདོང་མའི་ཁ་བྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་དུས་སུ་གཉིས་སྣང་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པའི་སེམས་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་
ཁྱབ་པའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པའི་སྤྲིན་གྱི་དྲ་བ་ལས་གྲོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨའི་མཐར་ཐུག་པར་གང་བས་ས་བཅུ་གསུམ་གྱི་དབང་
ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དེས་རབ་བསྙེན་དུས་སུ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྲོག་རྩོལ་ནི། སྲོག་རྩོལ་ཞེས་པ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀབ། སྒལ་ཚིགས་བསྲངས། མགོ་བོ་ཅུང་ཟད་མདུན་དུ་བཏུད། 
22-514
ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་འབྲས་གཉིས་དབུས་སུ་བསྒྲིལ་བ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་བྱས། ཉེར་གཅིག་མའི་སྦྱོར་བས་མ་དག་པའི་རླུང་སྦྱངས། སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རླུང་འཇམ་པོར་བརྔུབས་ནས་ལྟེ་འོག་
གི་དབུ་མའི་ཁ་སྒོར་གཞུག་པ་ཨོཾ་ཡིག་ཟླ་བའི་བཟླས་པ། རླུང་གི་དྭངས་མས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་གང་བ་རེངས་པའི་སྦྱོར་བས་མི་བདེ་བ་མེད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་
ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྒྲ་གཅན་གྱི་བཟླས་པ། ཕྱིར་དབྱུང་བ་ན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བསྣོལ་བས་མཆན་རྩ་གཅུན་ཏེ་རྒྱུ་བ་མི་མངོན་ཙམ་དུ་བཏང་བ་ཨཱཿཡིག་ཉི་མའི་བཟླས་
པའོ། །འདིས་ནི་རླུང་མཉམ་རྒྱུར་འགྲུབ་ཅིང་དབུ་མར་རེངས་པར་བྱེད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ། སོར་བསམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་སྟོང་གཟུགས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བར་འཇུག་གོ །ཐུན་ཚོད་གཅིག་ནས་བཞི་ལ་སོགས་
པའི་བར་ཡོན་པོར་རྒྱུ་བ་ལས། མི་དགེ་བའི་མཚན་མ་དང་འཆི་ལྟས་འཆར་བ་རྣམས་ཀྱང་ངེས་པར་གཞིལ་བར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། ། བཞི་པ་འཛིན་པ་ནི། དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་། ཞེས་པས། རྐང་
པ་གཉིས་པདྨའི་གདན་དུ་བྱས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་སྔར་བཞིན་ལ། འོག་རླུང་གཉིས་དུང་ཅན་མའི་ལམ་ལས་དྲངས། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་འོག་གི་ཆར་དུ་བ་ལྟར་ཆགས་པའི་སྟེང་དུ། སྟེང་རླུང་གཉིས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ལས་དལ་བུས་བཀུག་པ་སྐྱུར་ཐབས་སུ་མནན་ཏེ་ཁ་སྦྱར་བའི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས། 
22-515
སེམས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དུད་སྤྲིན་ལྟ་བུ་ལ། བསྲེས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རོ་གཅིག་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལྟེ་བ་ལས་བརྟན་ནས་སྙིང་ག་ལ་ཆུ་བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིན་
དུ་གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་བར་དུ་སྟེ། འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྟེ་བ་ལ་བརྟན་པས་འཛིན་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།

直译
这也是在三摩地中（止）抑止内在的，在后得（观）中抑止普通的境与有境。获得天眼。通过这种方式，见到明点中央有如发丝粗细的黑线，放射无垢光芒，在这黑线中央见到一切智者之身，如同水中太阳般不可言说的种种色相，离境且无余。
对此，无二显现而心一境性地稳固，称为"禅定"。由"依止"所表示，收摄和禅定是依止支，为根门现量，是暖相。通过幻化网而现证，如同胎中形体圆满九个月后婴儿出生的终点，以及主要坛城眷属本尊生起圆满，第三称为"影像圆满"。
如此依止支形象完全圆满后，在极为稳固的黑线中央明现三界无余，这是下方鸟面母口开启。此时，无二显现一境性稳定的心也以金刚身自性遍及三界，以明点形相显现，因此从障碍云网解脱，菩提心月亮充满至顶髻莲花的顶端，成为第十三地的主尊。这称为"殊胜依止时解脱"。
第三，风力，由"风力"所表示：结菩萨跏趺坐，双手覆盖膝盖，脊柱挺直，头稍向前低，舌尖抵上颚，两眼球向中间凝视，作障碍终结的凝视。通过二十一种瑜伽净化不净之风，从两鼻孔柔和地吸气，引入脐下中脉口，这是"嗡"字月的诵持。以风的精华充满中脉，通过紧张练习直到没有不适，将心一境性安住于无分别中，这是"吽"字罗睺的诵持。呼气时，双手结金刚拳交叠，压制腋窝脉，使气流几乎不可见地放出，这是"阿"字日的诵持。
通过这个方法使风平等流动并使中脉伸直，获得佛眼。通过收摄和禅定所成就的空性形象进入四轮中央。从一个至四个时段等的歪曲流动中，甚至也能确实消除不善相和死亡征兆。
第四，持诵，由"同样持诵"所表示：除了两脚作莲座垫外，与前相同。从下方引出两种风，经由生殖器脉道，在脐轮中央下方如烟般聚集的上面，缓慢从中脉道召请上方两种风，以下压方式合一，通过瓶气瑜伽，将心与脐轮中央的如烟云明点融合为一味于空性。
从脐轮稳固后延伸至心轮稳固，同样延伸至顶髻乃至虚空，通过在五轮中央稳固而成就持诵。
;


 །དེ་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་སྣ་རྩེའི་ཐིག་ལེའི་གནས་སུ་གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་སྲོག་རབ་
ཏུ་འགོག་པར་བྱེད་པས་འཛིན་པ། དེས་བྱང་སེམས་འཛག་པ་མེད་པར་བྱེད་ལ། རྒྱུ་འདིས་འབྲིང་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་གྲོལ་བ་སྟེ། ཉེར་བསྒྲུབ་ཅེས་པས་ནང་དུ་བྱིས་པ་སྐྱེས་ནས་རྐང་པ་
དང་བཅས་པའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་སྲོག་རྒྱུས་ནས་ཚིག་མི་གསལ་བའི་བར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་སྟེ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་
གསུང་རྡོ་རྗེར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་སྟེ་རྩེ་མོའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་དང་ཉེར་བསྒྲུབ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བསྒྲུབ་པའོ། །ལྔ་པ་རྗེས་དྲན་ནི། །རྗེས་སུ་དྲན་
པ་ཞེས་པས། འཛིན་པ་བརྟན་པར་གྲུབ་པའི་དབང་གིས་གཏུམ་མོ་བལྟོས་མེད་དུ་འབར་བ་སྟོབས་སུ་བྱ་བ་ནི། ལུས་གནད་སྔ་མ་བཞིན། འོག་རླུང་གསང་གནས་ཀྱི་དབུ་མའི་ཁ་སྒོར་ཙཎྜཱ་ལི་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟར་ཕྲ་བ་འབར་བཞིན་པའི་འོག་གི་ཆར་དྲངས། 
22-516
སྟེང་རླུང་གཉིས་དལ་བུས་བཀུག་པ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ལས་བརྒྱུད་དེ་འོང་བ་དང་ཁ་སྦྱར་བས་མེ་དེ་ལྷག་པར་སྟོབས་སུ་གྱུར། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ཕུག་པའི་བར་ལ་བརྟེན་པར་བསླབ། དེ་
ནས་རིམ་གྱིས་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་རྣམས་ཕུག་སྟེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་ཐིག་ལེ་ཧཾ་ཡིག་གི་གཟུགས་ཅན་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་ཏེ་གནས་པ་ལ་རེག་
པས། མར་མེའི་རྩེ་མོས་རེག་པའི་མར་གྱི་རྒྱུན་ཞུ་བ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞུ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བར་གང་བ་ལ་རིམ་པ་རིམ་པས་སློབ་ཅིང་།
མཐར་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གང་བ་ལ་བསླབ་བོ། །དེའི་ཚེ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་དུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཆར་བཞིན་པ་ལ་
སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པའི་ལྷ་མངོན་གསུམ་དུ་བྱའོ། །དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཐོབ། བོགས་འབྱིན་ན་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལ་བསླབ། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་རྗེས་
སུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དྲན་པས་རྗེས་དྲན་ནོ། །བསྒྲུབ་པ་དང་ཞེས་པས། ནང་དུ་བྱིས་པ་ཚིག་གསལ་བ་ནས་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་མ་ལོངས་ས་བོན་མ་ལྷུང་བའི་བར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། 
22-517
སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆང་ངོ་། །རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། དེ་ལྟར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་རྣལ་འབྱོར་མངོན་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཆེན་པོ་ལ་བཟོད་པའོ། །དྲུག་པ་ཏིང་ངེ་
འཛིན་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པས། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོའི་རྒྱུའི་དུས་ན་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱིས་གཙུག་ཏོར་དང་དཔྲལ་བའི་འདབ་མ་གཉིས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་བ་བརྟན་
པར་བྱས་པ། སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པས་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ། རྗེས་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གསང་གནས་དང་ནོར་བུའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡོངས་སུ་གང་བ་བརྟན་པར་བྱས་པ་མི་གནས་པའི་
མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཞག་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །འདིའི་བསྒོམ་བྱ་ནི། རྗེས་དྲན་དུ་མཚོན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། ཁམས་གྱེན་དུ་འཆིང་བའི་སྦྱོར་བས་ཕྱག་
རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རོ་གཅིག་ཏུ་འཁྱུད་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ལས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་གཞན་མེད་དོ།

 །དེ་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་སྣ་རྩེའི་ཐིག་ལེའི་གནས་སུ་གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་སྲོག་རབ་
ཏུ་འགོག་པར་བྱེད་པས་འཛིན་པ། དེས་བྱང་སེམས་འཛག་པ་མེད་པར་བྱེད་ལ། རྒྱུ་འདིས་འབྲིང་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་གྲོལ་བ་སྟེ། ཉེར་བསྒྲུབ་ཅེས་པས་ནང་དུ་བྱིས་པ་སྐྱེས་ནས་རྐང་པ་
དང་བཅས་པའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་སྲོག་རྒྱུས་ནས་ཚིག་མི་གསལ་བའི་བར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་སྟེ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་
གསུང་རྡོ་རྗེར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་སྟེ་རྩེ་མོའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་དང་ཉེར་བསྒྲུབ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བསྒྲུབ་པའོ། །ལྔ་པ་རྗེས་དྲན་ནི། །རྗེས་སུ་དྲན་
པ་ཞེས་པས། འཛིན་པ་བརྟན་པར་གྲུབ་པའི་དབང་གིས་གཏུམ་མོ་བལྟོས་མེད་དུ་འབར་བ་སྟོབས་སུ་བྱ་བ་ནི། ལུས་གནད་སྔ་མ་བཞིན། འོག་རླུང་གསང་གནས་ཀྱི་དབུ་མའི་ཁ་སྒོར་ཙཎྜཱ་ལི་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟར་ཕྲ་བ་འབར་བཞིན་པའི་འོག་གི་ཆར་དྲངས། 
22-516
སྟེང་རླུང་གཉིས་དལ་བུས་བཀུག་པ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ལས་བརྒྱུད་དེ་འོང་བ་དང་ཁ་སྦྱར་བས་མེ་དེ་ལྷག་པར་སྟོབས་སུ་གྱུར། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ཕུག་པའི་བར་ལ་བརྟེན་པར་བསླབ། དེ་
ནས་རིམ་གྱིས་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་རྣམས་ཕུག་སྟེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་ཐིག་ལེ་ཧཾ་ཡིག་གི་གཟུགས་ཅན་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་ཏེ་གནས་པ་ལ་རེག་
པས། མར་མེའི་རྩེ་མོས་རེག་པའི་མར་གྱི་རྒྱུན་ཞུ་བ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞུ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བར་གང་བ་ལ་རིམ་པ་རིམ་པས་སློབ་ཅིང་།
མཐར་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གང་བ་ལ་བསླབ་བོ། །དེའི་ཚེ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་དུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཆར་བཞིན་པ་ལ་
སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པའི་ལྷ་མངོན་གསུམ་དུ་བྱའོ། །དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཐོབ། བོགས་འབྱིན་ན་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལ་བསླབ། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་རྗེས་
སུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དྲན་པས་རྗེས་དྲན་ནོ། །བསྒྲུབ་པ་དང་ཞེས་པས། ནང་དུ་བྱིས་པ་ཚིག་གསལ་བ་ནས་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་མ་ལོངས་ས་བོན་མ་ལྷུང་བའི་བར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། 
22-517
སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆང་ངོ་། །རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། དེ་ལྟར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་རྣལ་འབྱོར་མངོན་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཆེན་པོ་ལ་བཟོད་པའོ། །དྲུག་པ་ཏིང་ངེ་
འཛིན་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པས། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོའི་རྒྱུའི་དུས་ན་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱིས་གཙུག་ཏོར་དང་དཔྲལ་བའི་འདབ་མ་གཉིས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་བ་བརྟན་
པར་བྱས་པ། སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པས་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ། རྗེས་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གསང་གནས་དང་ནོར་བུའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡོངས་སུ་གང་བ་བརྟན་པར་བྱས་པ་མི་གནས་པའི་
མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཞག་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །འདིའི་བསྒོམ་བྱ་ནི། རྗེས་དྲན་དུ་མཚོན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། ཁམས་གྱེན་དུ་འཆིང་བའི་སྦྱོར་བས་ཕྱག་
རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རོ་གཅིག་ཏུ་འཁྱུད་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ལས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་གཞན་མེད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།དེ་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་སྣ་རྩེའི་ཐིག་ལེའི་གནས་སུ་གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་སྲོག་རབ་ཏུ་འགོག་པར་བྱེད་པས་འཛིན་པ། དེས་བྱང་སེམས་འཛག་པ་མེད་པར་བྱེད་ལ། རྒྱུ་འདིས་འབྲིང་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་གྲོལ་བ་སྟེ། ཉེར་བསྒྲུབ་ཅེས་པས་ནང་དུ་བྱིས་པ་སྐྱེས་ནས་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་སྲོག་རྒྱུས་ནས་ཚིག་མི་གསལ་བའི་བར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་སྟེ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་གསུང་རྡོ་རྗེར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་སྟེ་རྩེ་མོའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་དང་ཉེར་བསྒྲུབ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བསྒྲུབ་པའོ། །
这是在六轮顶端明点之处，通过阻止生命力团块形态而执持，使菩提心不漏失。因此在接近修成的时间解脱，所谓近修是指在内，从婴儿出生并具足腿部的五十六生命脉络至言语不清晰之间，而在坛城中为羯磨胜，以二十种相圆满菩提。如此，生命气息和执持是语金刚近修支分，意的现量即顶峰。这样，依靠亲近和近修二者修成空性之因的形态。
ལྔ་པ་རྗེས་དྲན་ནི། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་པས། འཛིན་པ་བརྟན་པར་གྲུབ་པའི་དབང་གིས་གཏུམ་མོ་བལྟོས་མེད་དུ་འབར་བ་སྟོབས་སུ་བྱ་བ་ནི། ལུས་གནད་སྔ་མ་བཞིན། འོག་རླུང་གསང་གནས་ཀྱི་དབུ་མའི་ཁ་སྒོར་ཙཎྜཱ་ལི་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟར་ཕྲ་བ་འབར་བཞིན་པའི་འོག་གི་ཆར་དྲངས།
第五，随念：所谓随念，是指因执持稳固成就的力量，使猛烈本尊无所依靠地燃烧增强力量，身体要点如前，下气拉向密处中脉门口处燃烧的恰达利（ཙཎྜཱ་ལི，candali，चण्डाली，చండాలి，烈焰女，灿达丽）如灯炷般细微的下部。
22-516
སྟེང་རླུང་གཉིས་དལ་བུས་བཀུག་པ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ལས་བརྒྱུད་དེ་འོང་བ་དང་ཁ་སྦྱར་བས་མེ་དེ་ལྷག་པར་སྟོབས་སུ་གྱུར། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ཕུག་པའི་བར་ལ་བརྟེན་པར་བསླབ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་རྣམས་ཕུག་སྟེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་ཐིག་ལེ་ཧཾ་ཡིག་གི་གཟུགས་ཅན་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་ཏེ་གནས་པ་ལ་རེག་པས། མར་མེའི་རྩེ་མོས་རེག་པའི་མར་གྱི་རྒྱུན་ཞུ་བ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞུ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བར་གང་བ་ལ་རིམ་པ་རིམ་པས་སློབ་ཅིང་།
上气慢慢吸引，通过罗杨二脉而来并与之结合，使火焰更加增强力量。学习依靠脐轮中心贯穿之间。然后逐渐贯穿心轮、喉轮和眉心轮中心，触及顶轮中心有明点"杭"字(ཧཾ，ham，हं，హం，杭，杭)形态向下朝向而住的地方。如同灯炷触及而融化油脂的流注，菩提心融化流注充满从眉心轮到密处轮之间，逐步学习。
མཐར་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གང་བ་ལ་བསླབ་བོ། །དེའི་ཚེ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་དུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཆར་བཞིན་པ་ལ་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པའི་ལྷ་མངོན་གསུམ་དུ་བྱའོ། །དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཐོབ། བོགས་འབྱིན་ན་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལ་བསླབ། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་རྗེས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དྲན་པས་རྗེས་དྲན་ནོ། །བསྒྲུབ་པ་དང་ཞེས་པས། ནང་དུ་བྱིས་པ་ཚིག་གསལ་བ་ནས་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་མ་ལོངས་ས་བོན་མ་ལྷུང་བའི་བར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ།
最终学习充遍七万二千究竟的所有脉。此时，当喜悦等显现如烟等显现为空性时，使心一味，将无分别自性的所欲本尊现前。以此获得智慧之眼。若要增益，则学习三种手印。在烈火燃烧之后随念一切空性，这就是随念。所谓"与修"，是指在内，从婴儿言语清晰到未满十六岁种子未落之间。在坛城中是明点瑜伽。
22-517
སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆང་ངོ་། །རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། དེ་ལྟར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་རྣལ་འབྱོར་མངོན་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཆེན་པོ་ལ་བཟོད་པའོ། །དྲུག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པས། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོའི་རྒྱུའི་དུས་ན་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱིས་གཙུག་ཏོར་དང་དཔྲལ་བའི་འདབ་མ་གཉིས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་བ་བརྟན་པར་བྱས་པ། སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པས་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ། རྗེས་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གསང་གནས་དང་ནོར་བུའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡོངས་སུ་གང་བ་བརྟན་པར་བྱས་པ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཞག་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །འདིའི་བསྒོམ་བྱ་ནི། རྗེས་དྲན་དུ་མཚོན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། ཁམས་གྱེན་དུ་འཆིང་བའི་སྦྱོར་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རོ་གཅིག་ཏུ་འཁྱུད་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ལས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་གཞན་མེད་དོ།
持有各种化现坛城。以五种相证悟菩提，如是心金刚修行支分瑜伽现前，即是对大法的忍受。第六，三摩地：所谓三摩地，有两种：首先，在初因时，通过各别收摄和禅定使菩提心充满并稳固于顶髻和眉心两瓣中；通过生命气息和执持使喉部、心间和脐部；通过随念和三摩地使密处和宝珠顶端完全充满并稳固，置于无住涅槃，这是法之极致。此中所修，即是将随念所表示的俱生稳固现前，通过精华向上束缚的结合，以无分别一味拥抱大手印，除了现前大乐本身外别无所修。


 །དེ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ཉམས་སུ་བླང་བ་
ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡན་ལག་ཐོབ་ནས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལོ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལོ་ནི་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་བཞིན་དབུགས་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་པ་རེ་འགོག་ཅིང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གྲངས་དེ་སྙེད་འཕེལ་བའི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་རེ་རེ་ལས་གཉིས་གཉིས་ཏེ། 
22-518
གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ལས་དང་པོ་དང་། ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལས་གཉིས་པ་ཡིན་པ་ནས། གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་རྡོ་
རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ས་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཞེའམ། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་དབུགས་ཐམས་ཅད་འགགས་
ཏེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དེ་སྙེད་འཕེལ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ཁྱབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་
རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་གསུམ་དུ་བྱེད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །བསྒྲུབ་ཆེན་ཞེས་པས། དེ་ཉིད་ནང་དུ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་ཁུ་བ་འཛག་པའི་དུས་དང་། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་
ཁྲག་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྫོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་
རྗེ་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་རང་རིག་པའི་མངོན་གསུམ་འཛིན་པ་ཆོས་མཆོག་དང་འཕགས་པའི་སའོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་གཉིས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བསྒྲུབས་པའོ། །ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དུ་ཞེས་པས། 
22-519
བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞི་སྦྱོར་དྲུག་ཏུ་ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་འབྱེད་པར་སྟོན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་གཙིགས་ཀྱིས་རྒྱ་བཏབ་པའི། །རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་ཀུན་འབྱེད་པའི་སྤོབས་པས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་དཀར་པོ་
ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཚོན་བྱེད་དཔེ་རུ་སོང་། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་འཁྲིད་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུ་བ། རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་དཀར་པོས་ལེགས་པར་སྨྲས་པའོ།། །།མངྒལཾ།། །།
༄། །བསྲེ་འཕོ་ལས་རྫོགས་རིམ་རྩ་དབུ་མ་བཞུགས་སོ།།
22-520
ཞེས་བརྟག་པ་ཕྱི་མས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཀ་ས་བླ་ས་འོག་གི་གནས་ཡིན་པས་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་གྲུབ་བོ། །ཡོངས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་པས། དེ་ལས་རྣམ་པར་གྱེས་པའི་རྩའི་ཚོགས་
ཏེ། སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བརྗོད་པ་རྣམས་སོ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཞེས་པ། །རོ་མ་དང་རྐྱང་མ། རྣམ་པར་སྤངས་ཞེས་པ་དབུ་མ། དེ་གསུམ་སྡོམ་འབྱུང་ལས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལཱ་
ལ་ན། ར་སཱ་ན་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་པོར་ནི་བཤད་པ་ཡིན། རྒྱུད་དེ་གཉིས་ཀར་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་དང་དེར་བཞག་པ་སྟེ། སྣོད་གཅིག་
ནང་གི་བཅུད་ཀྱི་མིང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ། ཆང་གི་སྣོད་དམ། བུ་རམ་གྱི་སྣོད་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་རྩ་ཅི་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་རོ་རྐྱང་ལས་གྱེས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱང་དབུ་མ་
ལས་ཡིན་པས། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ལཱ་ལ་ན་ལ་སོགས་པའི་རྩ། །རྩ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། །དེ་བས་འདིར་ནི་གཞན་བརྟེན་པ། གངྒཱ་སིནྡྷུར་གཞན་འཇུག་བཞིན། །གཅིག་གྱུར་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁ་སྟེ། དེ་
ཉིད་སྐྱེ་གནས་གཞན་མ་ཡིན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ལུས་ལ་བརྟེན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའི་གངྒཱ་དང་སིནྡྷུའི་དཔེ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཆུ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཆུ་ཀླུང་དེ་གཉིས་ལ་འདུ་བ་དང་། 
22-521
དེ་གཉིས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོར་འདུ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།དེ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡན་ལག་ཐོབ་ནས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལོ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལོ་ནི་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་བཞིན་དབུགས་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་པ་རེ་འགོག་ཅིང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གྲངས་དེ་སྙེད་འཕེལ་བའི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་རེ་རེ་ལས་གཉིས་གཉིས་ཏེ།
经过以大精进力体验修习，获得三摩地支分后，以时轮年，瑜伽士成为佛陀。时轮年即三年零三个方向，其中每一个轮各各止息三千六百息，以不变乐增长相同数量的差别，每一轮各分为两个部分。
22-518
གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ལས་དང་པོ་དང་། ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལས་གཉིས་པ་ཡིན་པ་ནས། གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ས་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཞེའམ། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་དབུགས་ཐམས་ཅད་འགགས་ཏེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དེ་སྙེད་འཕེལ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ཁྱབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་གསུམ་དུ་བྱེད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །བསྒྲུབ་ཆེན་ཞེས་པས། དེ་ཉིད་ནང་དུ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་ཁུ་བ་འཛག་པའི་དུས་དང་། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཁྲག་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྫོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་རང་རིག་པའི་མངོན་གསུམ་འཛིན་པ་ཆོས་མཆོག་དང་འཕགས་པའི་སའོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་གཉིས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བསྒྲུབས་པའོ། །ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དུ་ཞེས་པས།
从密处轮前半为第一，后半为第二，直到顶轮前半为第十一地，后半为大金刚持地，瑜伽士成为十二地之主后获得大手印最胜成就；或者说，当二万一千六百息全部止息，不变乐增长完全圆满时，称为现前金刚萨埵自性。对遍布三界的空性形相一味的大乐现前即是三摩地。所谓大修，是指在内，十六岁时精液流漏之际，以及女性十二岁时血液之际，是智慧界圆满，在坛城中为细微瑜伽，一刹那证悟菩提。如此，三摩地、智慧金刚、大修支分、自觉现前执持，是法的最胜和圣者之地。这样，通过修和大修两者成就不变的乐。所谓"本性特殊"，
22-519
བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞི་སྦྱོར་དྲུག་ཏུ་ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་འབྱེད་པར་སྟོན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་གཙིགས་ཀྱིས་རྒྱ་བཏབ་པའི། །རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་ཀུན་འབྱེད་པའི་སྤོབས་པས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་དཀར་པོ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཚོན་བྱེད་དཔེ་རུ་སོང་། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་འཁྲིད་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུ་བ། རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་དཀར་པོས་ལེགས་པར་སྨྲས་པའོ།། །།མངྒལཾ།། །།༄། །བསྲེ་འཕོ་ལས་རྫོགས་རིམ་རྩ་དབུ་མ་བཞུགས་སོ།།
是说明亲近修四者和六支瑜伽作为差别之基与差别之法的区分。
金刚持以郑重印封之，
以开解一切金刚句之勇猛，
金刚上师白莲花本身，
成为象征金刚萨埵之典范。
六支瑜伽引导集一切续部精华，由持明白莲花善说。吉祥！
合与迁移中圆满次第中脉
22-520
ཞེས་བརྟག་པ་ཕྱི་མས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཀ་ས་བླ་ས་འོག་གི་གནས་ཡིན་པས་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་གྲུབ་བོ། །ཡོངས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་པས། དེ་ལས་རྣམ་པར་གྱེས་པའི་རྩའི་ཚོགས་ཏེ། སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བརྗོད་པ་རྣམས་སོ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཞེས་པ། །རོ་མ་དང་རྐྱང་མ། རྣམ་པར་སྤངས་ཞེས་པ་དབུ་མ། དེ་གསུམ་སྡོམ་འབྱུང་ལས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལཱ་ལ་ན། ར་སཱ་ན་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་པོར་ནི་བཤད་པ་ཡིན། རྒྱུད་དེ་གཉིས་ཀར་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་དང་དེར་བཞག་པ་སྟེ། སྣོད་གཅིག་ནང་གི་བཅུད་ཀྱི་མིང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ། ཆང་གི་སྣོད་དམ། བུ་རམ་གྱི་སྣོད་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་རྩ་ཅི་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་རོ་རྐྱང་ལས་གྱེས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱང་དབུ་མ་ལས་ཡིན་པས། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ལཱ་ལ་ན་ལ་སོགས་པའི་རྩ། །རྩ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། །དེ་བས་འདིར་ནི་གཞན་བརྟེན་པ། གངྒཱ་སིནྡྷུར་གཞན་འཇུག་བཞིན། །གཅིག་གྱུར་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྐྱེ་གནས་གཞན་མ་ཡིན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ལུས་ལ་བརྟེན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའི་གངྒཱ་དང་སིནྡྷུའི་དཔེ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཆུ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཆུ་ཀླུང་དེ་གཉིས་ལ་འདུ་བ་དང་།
这是后观察篇所说的缘故。它是上地下地之处所，故成就于三有。所谓"一切遍变"，是指从中分出的脉网，即所说的七万二千脉。所谓"所取和能取"，即罗脉和杨脉，所谓"完全舍离"，即中脉。这三者在摄集经中说："圆满报身是拉拉那（ལཱ་ལ་ན，lalana，लालना，లాలన，罗脉，拉拉纳），化身是惹萨那（ར་སཱ་ན，rasāna，रसाना，రసాన，杨脉，惹萨纳），法身是阿瓦杜提（ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，avadhūtī，अवधूती，అవధూతీ，中脉，阿瓦杜提），解释为三身。"在经续中，依据作用安立为此或彼，就像一个容器内的精华名称各异，如酒容器或糖容器。因此，所说的一切脉皆从罗杨分出，而这两者也是从中脉产生，所以摄集经中说："拉拉那等脉，是一切脉的主要者，因此，此处依赖他者，如恒河信度河融入他者。成为一体的鸦口，它并非其他生处，应知以圆满报身本性，依于身体。"这是恒河与信度河的比喻：瞻部洲所有水最终汇入那两条河，
22-521
དེ་གཉིས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོར་འདུ་བའོ།
而那两条河也汇入大海。


 །དེ་གཉིས་སྐྱེ་གནས་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་པས། རྩ་ཐམས་ཅད་རགས་པ་དང་། དེ་ཕྲ་བའི་དང་། དེ་གཉུག་མ་དོན་དམ་པའི་དབུ་མར་བསྟན་ལ། འདིར་དུས་མེ་ནས།
རི་བོང་མཚན་མས་མཚན་པའི། ཞེས་པས་རག་པ། དབུས། ཕུག་ནས། ཞེས་པས་ཕྲ་བ། གཙུག་ཏོར་དུ་སོན་པ། དེ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྩ། ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་དེ་རྒྱུད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་
ཞེས་པ་ནི། དབུ་མ་དེ་གང་ལ་ཟེར་ན། ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དུ་གྲགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་ཀའོ་ཞེས་སྟོན་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་འདི་གཞུང་དབུ་མ་པས་
རྣམ་པར་དཔྱད་པས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དབུ་མར་བཞག་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་པས་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དབུ་མར་བཞག་པ་སྟེ། སྐྱོན་ཅི་ཡང་
མེད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དོན་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཤད་པའི་དབུ་མ་འདི་རྫོགས་
རིམ་གྱི་ངོ་ཏིའོ་ཞེས་གཞན་ལ་གདམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱོན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དབུ་མའི་ལམ་མོ། །དེ་ཀ་འབྲས་བུ་དང་ཐ་མི་དད་པས་རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་བམ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་དོ། །
22-522
གཉིས་པ་ནི། བརྟག་གཉིས་ལས། ཡང་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལམ་ངོ་མ་དེ་མ་རྟོགས་ན་ཞེས་པའི་དོན། ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། དེ་ནི་སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་
ཀྱི། །རྩ་གསུམ་གྱིས་ནི་རང་གི་དངོས། །ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆོས། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ནང་། །ཕྱི་ནང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སངས་རྒྱས་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པས། རྩ་
གསུམ་སྦུབས་ཅན། དེའི་སྦུབས་སུ་རླུང་བཅིང་བ་སྟེ། བསམ་དུ་མེད་པ་ཁོ་ནས་སོ། །དཔེར་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུས་ཀྱི་རྩ་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར་
གྱི་བར་དུའོ། །ཞེས་རེ་ཁཱ་མཐོང་ནས་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་གཟུགས་དེར་མཐོང་བར་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་རགས་པའི་ནུས་པ་
བཤིག་ནུས་ཏེ། འོག་གི་དུང་ཅན་གྱི་ཁ་བྱེ་ནས་རླུང་སེམས་དེར་འདུ་བས་སོ། །འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་བུམ་ཅན་དང་། སླར་ཡང་གསང་གནས་ཀྱི་བུམ་པ་ཅན་བརྟེན་པ་དག་ཀྱང་འདིར་སྡུད་ལ། དེ་
ཡང་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཏེ་ཕྱི་དོན་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་སྤངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་པ་འདིས། རྒྱུ་མ་སྦུབས་ཀྱི་བཀང་བ་ལྟ་བུས་རྩ་དེ་དང་དེར་རླུང་སེམས་འདུ་བར་འཛིན་པས་སོ། །
22-523
དེ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་སྒོམ་པ་ཡིན་པས་རགས་པ། འདིའི་ལས་དང་པོ་པ་སོ་སྐྱེ་ལ་བྱེད་དོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ནང་། ཞེས་པ་ནི། རགས་པ་དེ་ལས་འདས་ནས་ཕྲ་བ་
ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་མར་སོང་བ་སྟེ། འཕགས་པ་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། རགས་པའི་རྩ་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་གཡོ་བ་བགག་པ་སྟེ། སེམས་མ་གཡོས་ན་བསམ་
པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་ལ། དེ་ཞིག་ནས་དམིགས་པ་ཉེ་བར་ཞིའོ། །ཐག་པར་ཤེས་པས་དེ་ལ་སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་བློ་སངས་པ་བཞིན་ནོ། འོན་ཀྱང་མ་གོམས་པས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཡོད་ལ།
དེ་ཡང་སྙིང་པོ་བགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ། དེའི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནང་སེམས་ཙམ་དུ་ལྟ་བ་ལས་མ་བཟློག་གོ །ཕྱི་ནང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་
པས་ནི་སངས་རྒྱས་འཐོབ། །ཕྱི་ནང་སྔར་བཤད་པ་གཉིས་ལས་གྲོལ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། ལྷ་ནི་མངོན་གསུམ་
དམིགས་པར་བྱ། །ལྷ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །གཞི་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་མཐོང་བར་བྱ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།དེ་གཉིས་སྐྱེ་གནས་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་པས། རྩ་ཐམས་ཅད་རགས་པ་དང་། དེ་ཕྲ་བའི་དང་། དེ་གཉུག་མ་དོན་དམ་པའི་དབུ་མར་བསྟན་ལ། འདིར་དུས་མེ་ནས། རི་བོང་མཚན་མས་མཚན་པའི། ཞེས་པས་རག་པ། དབུས། ཕུག་ནས། ཞེས་པས་ཕྲ་བ། གཙུག་ཏོར་དུ་སོན་པ། དེ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྩ། ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་དེ་རྒྱུད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཞེས་པ་ནི། དབུ་མ་དེ་གང་ལ་ཟེར་ན། ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དུ་གྲགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་ཀའོ་ཞེས་སྟོན་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་འདི་གཞུང་དབུ་མ་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དབུ་མར་བཞག་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་པས་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དབུ་མར་བཞག་པ་སྟེ། སྐྱོན་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དོན་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཤད་པའི་དབུ་མ་འདི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ངོ་ཏིའོ་ཞེས་གཞན་ལ་གདམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱོན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དབུ་མའི་ལམ་མོ། །དེ་ཀ་འབྲས་བུ་དང་ཐ་མི་དད་པས་རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་བམ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་དོ། །
所谓"这两者非其他生处"，是指一切脉有粗的、细的和本具真实义的中脉，此处从时火起，所谓"被兔标志所标记"，是指粗的，中间，从洞穴，是指细的，到达顶髻，所谓"这是阿瓦杜提（ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི，avadhūtī，अवधूती，అవధూతీ，中脉，阿瓦杜提）脉"，即法性，经续中称为圆满报身，是指那中脉是什么，想要表明它正是在合七支中著名的圆满受用身。因此，这一处所被中观派通过分析安立为极不住的中观，而金刚乘则从遍决的角度安立为双运极不住的中观，毫无过失。所说"毫无过失"和"具足一切功德"的能诠断定分类，其义实为一体。因此，教导他人说此经续中所说的中脉是圆满次第的精要。因此，一切如来所宣说的缘起中道。由于它与果无别，所以是因果任运成就或以果为道。
22-522
གཉིས་པ་ནི། བརྟག་གཉིས་ལས། ཡང་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལམ་ངོ་མ་དེ་མ་རྟོགས་ན་ཞེས་པའི་དོན། ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། དེ་ནི་སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །རྩ་གསུམ་གྱིས་ནི་རང་གི་དངོས། །ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆོས། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ནང་། །ཕྱི་ནང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སངས་རྒྱས་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པས། རྩ་གསུམ་སྦུབས་ཅན། དེའི་སྦུབས་སུ་རླུང་བཅིང་བ་སྟེ། བསམ་དུ་མེད་པ་ཁོ་ནས་སོ། །དཔེར་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུས་ཀྱི་རྩ་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །ཞེས་རེ་ཁཱ་མཐོང་ནས་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་གཟུགས་དེར་མཐོང་བར་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་རགས་པའི་ནུས་པ་བཤིག་ནུས་ཏེ། འོག་གི་དུང་ཅན་གྱི་ཁ་བྱེ་ནས་རླུང་སེམས་དེར་འདུ་བས་སོ། །འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་བུམ་ཅན་དང་། སླར་ཡང་གསང་གནས་ཀྱི་བུམ་པ་ཅན་བརྟེན་པ་དག་ཀྱང་འདིར་སྡུད་ལ། དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཏེ་ཕྱི་དོན་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་སྤངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་པ་འདིས། རྒྱུ་མ་སྦུབས་ཀྱི་བཀང་བ་ལྟ་བུས་རྩ་དེ་དང་དེར་རླུང་སེམས་འདུ་བར་འཛིན་པས་སོ། །
第二，在二观察经中所说："若不了知真正的缘起道"之义。方便是一切的，摄集经中说："外内自性之，三脉即自体，外世间之法，内为天等性，为清净外内，瑜伽士得佛。"由此说明，三脉有管道，在其管道中束缚气，仅是不可思议的。例如在时轮中，"直到见到时脉中放射无垢光芒的黑色线条为止"，这是说见到线条后，专注修持中脉内部时，将看见具有一切相最胜的空形，如是所说。这能够破坏粗大的能力，因为打开下方贝壳道口，风心在此汇聚。各轮瓶气及再次依靠密处瓶气者也在此汇集，这是外世间法，因为未舍弃外境。未舍弃的原因也是，因为此瑜伽士执持如肠管道充满的方式，在那些脉中汇集风心。
22-523
དེ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་སྒོམ་པ་ཡིན་པས་རགས་པ། འདིའི་ལས་དང་པོ་པ་སོ་སྐྱེ་ལ་བྱེད་དོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ནང་། ཞེས་པ་ནི། རགས་པ་དེ་ལས་འདས་ནས་ཕྲ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་མར་སོང་བ་སྟེ། འཕགས་པ་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། རགས་པའི་རྩ་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་གཡོ་བ་བགག་པ་སྟེ། སེམས་མ་གཡོས་ན་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་ལ། དེ་ཞིག་ནས་དམིགས་པ་ཉེ་བར་ཞིའོ། །ཐག་པར་ཤེས་པས་དེ་ལ་སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་བློ་སངས་པ་བཞིན་ནོ། འོན་ཀྱང་མ་གོམས་པས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་སྙིང་པོ་བགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ། དེའི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནང་སེམས་ཙམ་དུ་ལྟ་བ་ལས་མ་བཟློག་གོ །ཕྱི་ནང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སངས་རྒྱས་འཐོབ། །ཕྱི་ནང་སྔར་བཤད་པ་གཉིས་ལས་གྲོལ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། ལྷ་ནི་མངོན་གསུམ་དམིགས་པར་བྱ། །ལྷ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །གཞི་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་མཐོང་བར་བྱ་བའོ།
这是初业者的禅修所以粗大，此处的初业者是指凡夫。所谓"内为天等性"，是指超越粗大而进入细微法性的中脉，是就获得圣者的情况而言。现前它的方式是：专注于粗脉，遮止心的动摇，因为心若不动，一切念想都会灭，那灭后所缘近于寂静。就像了知为绳子而舍弃执蛇之念一样。然而，由于不熟悉，有如梦境的显现，这也是由心要逐渐激发而成就唯识，因为是它的显现，所以不能超越内唯心见。为清净外内，瑜伽士得佛。如果从前面所说的外内二者解脱，将成为佛性。如何解脱呢，即是："于法界自性中，当明见本尊，本尊即金刚萨埵，应见到基中如实安住的善逝。"


 །ཚུལ་གང་གིས་མཐོང་ན་དེར། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པ། ལྷ་མོར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པར་བྱ། །
22-524
སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྗེས་གཞིག་གམ་རིལ་འཛིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཏུ་འཇུག་པས་ཏེ་དེར། དང་པོའི་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་བཞུགས། གནས་དང་ཞིང་ལ་སོགས་
པའི་བརྡ། ཞེས་འབྱུངས་བས་སོ། །དེ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་པར་ལྡང་བ་ནི། ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་བདུན་ལས་ཁ་སྦྱོར་ནི་དེར། དཔའ་བོ་
རྣལ་འབྱོར་མའི་འདུས་པ་ཞེས་པས་བསྟན་ལ། བདེ་ཆེན་ནི་དེ་གཉིས་གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བ། འགོག་པ་མེད་པ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཡང་དག་འཕྲོ་བ་སྟེ། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི། ཚད་མེད་ལྷ་ནི་
འཕྲོ་བ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་ཅན་རྣམ་པར་བརྟག །རང་བཞིན་མེད་པ་ནི། ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བསམ་མི་ཁྱབ། སྙིང་རྗེས་ངེས་པར་གང་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་རོལ་པའང་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཁ་སྦྱོར་ཕྲ་བའི་
གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །དེ་དག་མི་ཕྱེད་ངོ་བོ་ཉིད། །བསྒོམ་པར་ང་ཡིས་བཤད་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་དུ། གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་བྲལ་བ། རགས་པ་སྒྲ་
ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། །ཕྲ་བ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འགྱུར། །བསམ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཉིད་ནི། གོ་འཕང་མཆོག་ཅེས་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །དེ་ཡང་རགས་པའི་སྟེང་དུ་དམིགས་ཀྱང་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ཕྱིས་ལྡང་རྒྱུ་མེད་ན་དེ་ཉིད་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་པས། 
22-525
ས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་བལྟོས་སོ། །དེ་བས་བརྟག་གཉིས་ལས། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་བརྟག །ཅེས་གསུངས་པ་དེའོ། །དེ་ནས་དབུ་མས་རིགས་ལྡན་མའི་མིང་འཐོབ་ཏེ། ཐམས་ཅད་
རིགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཀ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡིན་པས་དེའི་རྫོགས་རིམ་དུ་བཞེད་པ་དེས་ལགས་སོ། །ཞེས་པདྨ་དཀར་པོས་ནས་མོ་རྫོང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་ཅིག། །།
མངྒལཾ།། །།
༄། །བསྲེ་སྐོར་ལས་འཆི་བ་མེད་པའི་བཅུད་ཀྱི་ལེན་བཞུགས་སོ།།
༄༅༅། །བསྲེ་སྐོར་ལས་འཆི་བ་མེད་པའི་བཅུད་ཀྱི་ལེན་བཞུགས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དོན་གཉེར་མཁས་རྣམས་མིག །གང་གསུང་མན་ངག་བཞིན་ལ་ལྷུང་བའི་ཚེ། །གཞན་ཚིག་གདོང་ལ་ནམ་ཡང་མི་ཕྱོགས་
པར། །མཐོང་བས་ནཱ་རོ་ཏ་པར་བདག་འདུད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།ཚུལ་གང་གིས་མཐོང་ན་དེར། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པ། ལྷ་མོར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པར་བྱ།
用什么方式见到呢，于彼中，具足一切相之最胜者，应当完全观想为天女。
22-524
སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྗེས་གཞིག་གམ་རིལ་འཛིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཏུ་འཇུག་པས་ཏེ་དེར། དང་པོའི་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་བཞུགས། གནས་དང་ཞིང་ལ་སོགས་པའི་བརྡ། ཞེས་འབྱུངས་བས་སོ། །དེ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་པར་ལྡང་བ་ནི། ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་བདུན་ལས་ཁ་སྦྱོར་ནི་དེར། དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འདུས་པ་ཞེས་པས་བསྟན་ལ། བདེ་ཆེན་ནི་དེ་གཉིས་གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བ། འགོག་པ་མེད་པ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཡང་དག་འཕྲོ་བ་སྟེ། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི། ཚད་མེད་ལྷ་ནི་འཕྲོ་བ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་ཅན་རྣམ་པར་བརྟག །རང་བཞིན་མེད་པ་ནི། ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བསམ་མི་ཁྱབ། སྙིང་རྗེས་ངེས་པར་གང་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་རོལ་པའང་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཁ་སྦྱོར་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །དེ་དག་མི་ཕྱེད་ངོ་བོ་ཉིད། །བསྒོམ་པར་ང་ཡིས་བཤད་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་དུ། གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་བྲལ་བ། རགས་པ་སྒྲ་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། །ཕྲ་བ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འགྱུར། །བསམ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཉིད་ནི། གོ་འཕང་མཆོག་ཅེས་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །དེ་ཡང་རགས་པའི་སྟེང་དུ་དམིགས་ཀྱང་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ཕྱིས་ལྡང་རྒྱུ་མེད་ན་དེ་ཉིད་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་པས།
通过一切显现反复的后分解或整体执持而入于光明，在其中："初始本尊自性中，金刚萨埵安住，处所与刹土等之标记。"如是所生。从其中身语意一切相的生起是具足七支的圆满受用身。七支中合一是其中"勇父瑜伽母集会"所说，大乐是"二者无二平等合一"，无遮止是"诸天完全放射"，不间断是"从无量天放射中，观想有量坛城"，无自性是"本尊瑜伽不可思，必定充满悲心者，佛陀游戏亦不思，以细形态之合一，吉祥黑鲁嘎真合，彼等不可分自性，我说应当修持"，如是所说；彼中："远离能取所取者，解说为粗大声音，细微成为心自性，离思维之真实性，宣称为最胜地位。"这也是虽然专注于粗大上，但一切所缘完全寂静后无所升起时，即是在彼中成佛，因此，
22-525
ས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་བལྟོས་སོ། །དེ་བས་བརྟག་གཉིས་ལས། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་བརྟག །ཅེས་གསུངས་པ་དེའོ། །དེ་ནས་དབུ་མས་རིགས་ལྡན་མའི་མིང་འཐོབ་ཏེ། ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཀ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡིན་པས་དེའི་རྫོགས་རིམ་དུ་བཞེད་པ་དེས་ལགས་སོ། །ཞེས་པདྨ་དཀར་པོས་ནས་མོ་རྫོང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་ཅིག། །།མངྒལཾ།། །།
不必一向依赖地道次第。因此，二观察中说："应观想为事物的特征。"从此，中脉获得持种母之名，因为将一切集为一种故。它即是金刚亥母，所以被视为其圆满次第。这是白莲花在那摩宗写下的，愿成为善业的基础！吉祥！
༄། །བསྲེ་སྐོར་ལས་འཆི་བ་མེད་པའི་བཅུད་ཀྱི་ལེན་བཞུགས་སོ།།
合集中不死之精华
༄༅༅། །བསྲེ་སྐོར་ལས་འཆི་བ་མེད་པའི་བཅུད་ཀྱི་ལེན་བཞུགས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དོན་གཉེར་མཁས་རྣམས་མིག །གང་གསུང་མན་ངག་བཞིན་ལ་ལྷུང་བའི་ཚེ། །གཞན་ཚིག་གདོང་ལ་ནམ་ཡང་མི་ཕྱོགས་པར། །མཐོང་བས་ནཱ་རོ་ཏ་པར་བདག་འདུད་དོ།
合集中不死之精华在此。金刚萨埵求义者之慧眼，当坠入遵循其所说口诀时，从不面向他人言词，以见此故我礼敬那若巴。


 །འཆི་མེད་ནི་ཙུ་ལ་ཡི་ནགས་ནང་དུ། །ན་རྒ་འཆི་བའི་ཚ་བར་བྲེད་པ་རྣམས། །བོད་ལ་མན་ངག་མུ་ཅོར་ལྟར་སྒྲོགས་པས། པད་དཀར་ཡིད་
ཀྱི་ཁུ་བྱུག་ངལ་བ་མེད། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མ་རྒྱལ་བའི་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མན་ངག་ཏུ་ཕྱུང་
བ། ཨོ་ཌི་ཡཱ་ཎ་ལས་ལེགས་པར་འོངས་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སྙན་དུ་བབས་པ་འཆི་བ་མེད་པའི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་འདི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ར་ས་ལུས་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཡ་ན་སེམས་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ལ། 
22-526
དང་པོ་ལ། རྒས་པ་འཆིང་བ། ན་བ་འཆིང་བ། འཆི་བ་འཆིང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཤིང་ནིམ་པའམ་སྨྱུག་མའི་སྦུབས་ལ་ཆ་མཉམ་པ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་བར་གྱི་འོག་དང་སྟེང་དུ་
བུ་ག་གཏོད་པ་ཐེམ་བུས་བཀག །སྦུབས་སུ་ཀེ་ཏ་ཀའི་ཡལ་གའི་ཕྱེ་མ་ཅུང་ཟད་བཏབ། དྲི་ཆུ་དྲོན་མོ་བླུགས་ནས་གྲང་གྱི་བར་དུ་བཞག་པས་སྟེང་དུ་ཆར་ཁུ། འོག་ཏུ་ལན་ཚྭ། བར་
དུ་དག་པའི་ཆ་སོ་སོར་ཕྱེད་པ་དང་། བུགས་པ་སྟེང་མ་བསལ་ལ་ཆར་ཁུའི་ཆ་དོར། འོག་མ་ཕྱེ་ནས་སྣོད་གཡའ་མི་ལྡང་བའི་གཙང་མ་བཟེད་ནས་དག་པའི་ཆ་བླངས། དེ་ལ་ཨ་རུ་
ར་གསེར་མདོག་སྦྱངས། བུ་མོ་གཙང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འཁྲིགས་པའི་ཁུ་བ་དང་བསྲེས་ལ་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་ཁར་དྲི་ཆུ་བླུགས། ལྕེ་སོས་བཞར་ཞིང་མཁུར་བ་གཞིབས་པ་ཧག་ཅེས་དོར་བ་ལན་
གསུམ་བྱས་ནས། གོང་གི་རྫས་དབུགས་གང་ནས་རྒྱུ་བའི་སྣ་བུག་ནས་བཏུང་ཞིང་ཀླད་པའི་དཀྱིལ་དུ་སོང་བར་མོས། ཕྱེད་སྣ་གཞན་ནས་སོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་སོར་མོ་བྲང་གི་
ཐད་དཀར་བཅེར། མགོ་དང་ཁ་ཡར་གཏོད། ལྷུ་སུག་སྲོཾ་བྱས། མིག་གྱེན་དུ་བསྒྲིལ། སོ་བསྒྲིགས། ཁ་གདངས་ནས་རླུང་དྲག་ཏུ་བརྔུབས་ལ་སྟེང་འོག་བསྲེ་ཕོ་ཁར་གཟུང་། རྒྱུ་ཞབས་སྒལ་པ་ལ་བཅར་ནས་ཉྭ་ཐོན་པར་བསྒྲིམ། 
22-527
མི་ཐུབ་ལ་ཁད་པ་ལུས་འདར་བ་ནས་སྣ་ནས་དལ་བུར་གཏོང་། དེ་ལྟ་བུ་ལན་བདུན་ལ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཐུན་བཞིར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་ལུས་ངག་གི་གཡེང་བ་
དང་། བཟའ་བཏུང་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་དང་། །དྲག་ཤུལ་དང་ངལ་དུབ་ཀུན་སྤངས་ནས། ཉིན་སྣ་བུག་གཡས་རས་ཀྱིས་དམ་པོར་བཀག །མཚན་གཡོན་དང་རས་ཆག་བྲན་གྱིས་སྤུ་ན་གུའི་མཚམས་སྟོང་སྟོང་པོ་ནས་
གྱེན་དུ་སྐྱོགས་ཏེ་སྐེད་པར་བཀྲིས་ལ་རྒྱུ་ཞབས་སུ་ལྟག་སྐོར་ཅིག་བྱ། མདོམས་སུ་མར་འཐེན་ལ་རྒྱབ་ཀྱི་རྩ་སྲལ་ནས་ཡར་དྲངས་པས་བཤང་གཅིའི་སྒོ་དམ་དུ་བསྡམ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོ་གཉིས་
བཙུམ་མེ་བྱ། །བཤང་གཅིའི་ཚེ་བསལ་ཞིང་རྗེས་སུ་སྔར་གྱི་རླུང་གནད་ཐེངས་གསུམ་བྱ། འདུག་པའི་ཚེ་རྟིང་པས་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བ་མནན་ལ་འདུག །ཉལ་བའི་ཚེ་གན་རྐྱལ་དུ་མི་རུང་། ཟུར་ལ་པུས་
བྲང་སྦྱར་ལ་སྒུམ་མེ་ཉལ་ལོ། །དེས་རྒས་པ་གཞོམ་ཞིང་གཉེར་མ་དང་སྐྲ་དཀར་མི་འབྱུང་ངོ་། གཉིས་པ་ན་བ་འཆིང་བ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། ལག་པ་ནུ་མའི་ཐད་དུ་སྦྱར། ལག་མགོ་ཡར་
གཏུམ་མི་བྱེད། །འོག་སྒོ་བསྡམ། ལྟོ་བ་ཚིགས་པ་ལ་སྦྱར། སྟེང་རླུང་ཕོ་བ་བཀང་སྟེ་མིག་གྱེན་དུ་གཏད་ཅིང་སྐོས་སྐོ་ཨོལ་སྟོང་དུ་བཅུག །བཞིན་རས་ཀེང་རུས་འདྲ་བར་བྱས་ནས་དབུགས་ཐུབ་བཏང་དུ་བསྡམ། 
22-528
མི་ཐུབ་ན་དལ་གྱིས་བཏོང་། དེ་འདྲ་བ་སྔར་དང་གྲངས་འདྲ་བར་བསྒོམས་པའི་མཐར་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་མཐིལ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀན་ལ་གསུས་པ་དྲག་ཏུ་བསྐོར་བ་གཡས་སུ་གསུམ་དང་གཡོན་དུ་གསུམ་
བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།འཆི་མེད་ནི་ཙུ་ལ་ཡི་ནགས་ནང་དུ། །ན་རྒ་འཆི་བའི་ཚ་བར་བྲེད་པ་རྣམས། །བོད་ལ་མན་ངག་མུ་ཅོར་ལྟར་སྒྲོགས་པས། པད་དཀར་ཡིད་ཀྱི་ཁུ་བྱུག་ངལ་བ་མེད། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མ་རྒྱལ་བའི་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མན་ངག་ཏུ་ཕྱུང་བ། ཨོ་ཌི་ཡཱ་ཎ་ལས་ལེགས་པར་འོངས་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སྙན་དུ་བབས་པ་འཆི་བ་མེད་པའི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་འདི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ར་ས་ལུས་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཡ་ན་སེམས་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ལ།
在不死尼楚拉林中，那些畏惧老病死热者，在藏地高呼胡言口诀，白莲心中布谷鸟无有疲倦。这是从征服三界未被征服的死主之战场的仪轨，大瑜伽续心髓，由空行母们提炼为口诀，从乌仗那善妙传来，适合成就获得者耳闻的不死精华服食法，今当解说：分为拉萨（肉身修成）和雅那（心的修成）二者。
22-526
དང་པོ་ལ། རྒས་པ་འཆིང་བ། ན་བ་འཆིང་བ། འཆི་བ་འཆིང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཤིང་ནིམ་པའམ་སྨྱུག་མའི་སྦུབས་ལ་ཆ་མཉམ་པ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་བར་གྱི་འོག་དང་སྟེང་དུ་བུ་ག་གཏོད་པ་ཐེམ་བུས་བཀག །སྦུབས་སུ་ཀེ་ཏ་ཀའི་ཡལ་གའི་ཕྱེ་མ་ཅུང་ཟད་བཏབ། དྲི་ཆུ་དྲོན་མོ་བླུགས་ནས་གྲང་གྱི་བར་དུ་བཞག་པས་སྟེང་དུ་ཆར་ཁུ། འོག་ཏུ་ལན་ཚྭ། བར་དུ་དག་པའི་ཆ་སོ་སོར་ཕྱེད་པ་དང་། བུགས་པ་སྟེང་མ་བསལ་ལ་ཆར་ཁུའི་ཆ་དོར། འོག་མ་ཕྱེ་ནས་སྣོད་གཡའ་མི་ལྡང་བའི་གཙང་མ་བཟེད་ནས་དག་པའི་ཆ་བླངས། དེ་ལ་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་སྦྱངས། བུ་མོ་གཙང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འཁྲིགས་པའི་ཁུ་བ་དང་བསྲེས་ལ་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་ཁར་དྲི་ཆུ་བླུགས། ལྕེ་སོས་བཞར་ཞིང་མཁུར་བ་གཞིབས་པ་ཧག་ཅེས་དོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས། གོང་གི་རྫས་དབུགས་གང་ནས་རྒྱུ་བའི་སྣ་བུག་ནས་བཏུང་ཞིང་ཀླད་པའི་དཀྱིལ་དུ་སོང་བར་མོས། ཕྱེད་སྣ་གཞན་ནས་སོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་སོར་མོ་བྲང་གི་ཐད་དཀར་བཅེར། མགོ་དང་ཁ་ཡར་གཏོད། ལྷུ་སུག་སྲོཾ་བྱས། མིག་གྱེན་དུ་བསྒྲིལ། སོ་བསྒྲིགས། ཁ་གདངས་ནས་རླུང་དྲག་ཏུ་བརྔུབས་ལ་སྟེང་འོག་བསྲེ་ཕོ་ཁར་གཟུང་། རྒྱུ་ཞབས་སྒལ་པ་ལ་བཅར་ནས་ཉྭ་ཐོན་པར་བསྒྲིམ།
第一类中，有束缚老化、束缚疾病、束缚死亡三种。第一种：将楝树或竹管分成三等分，在中间部分的上下开孔用台阶堵住，管中放入少量刻达卡树枝粉末，注入温热尿液，放置直至变冷，上部为雨水精华，下部为盐分，中间为清净部分分开。去掉上孔，丢弃雨水精华部分，打开下孔，用不起锈的干净容器接取清净部分。将金色余甘子净化，与干净少女交媾的精液混合，在黎明时口中含尿液，用牙齿刮舌头，挤压两颊发出"哈"声吐出，如此三次后，从呼吸通过的鼻孔饮用上述物质，观想其进入脑中央，一半从另一鼻孔进入。然后腿结跏趺坐，手指张开对着胸部，头和口向上，脊椎挺直，眼睛向上翻，牙齿咬紧，嘴巴张开猛烈吸气，上下合一保持在胸部，腹部贴住脊椎用力直至青筋显现。
22-527
མི་ཐུབ་ལ་ཁད་པ་ལུས་འདར་བ་ནས་སྣ་ནས་དལ་བུར་གཏོང་། དེ་ལྟ་བུ་ལན་བདུན་ལ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཐུན་བཞིར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་ལུས་ངག་གི་གཡེང་བ་དང་། བཟའ་བཏུང་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་དང་། །དྲག་ཤུལ་དང་ངལ་དུབ་ཀུན་སྤངས་ནས། ཉིན་སྣ་བུག་གཡས་རས་ཀྱིས་དམ་པོར་བཀག །མཚན་གཡོན་དང་རས་ཆག་བྲན་གྱིས་སྤུ་ན་གུའི་མཚམས་སྟོང་སྟོང་པོ་ནས་གྱེན་དུ་སྐྱོགས་ཏེ་སྐེད་པར་བཀྲིས་ལ་རྒྱུ་ཞབས་སུ་ལྟག་སྐོར་ཅིག་བྱ། མདོམས་སུ་མར་འཐེན་ལ་རྒྱབ་ཀྱི་རྩ་སྲལ་ནས་ཡར་དྲངས་པས་བཤང་གཅིའི་སྒོ་དམ་དུ་བསྡམ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོ་གཉིས་བཙུམ་མེ་བྱ། །བཤང་གཅིའི་ཚེ་བསལ་ཞིང་རྗེས་སུ་སྔར་གྱི་རླུང་གནད་ཐེངས་གསུམ་བྱ། འདུག་པའི་ཚེ་རྟིང་པས་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བ་མནན་ལ་འདུག །ཉལ་བའི་ཚེ་གན་རྐྱལ་དུ་མི་རུང་། ཟུར་ལ་པུས་བྲང་སྦྱར་ལ་སྒུམ་མེ་ཉལ་ལོ། །དེས་རྒས་པ་གཞོམ་ཞིང་གཉེར་མ་དང་སྐྲ་དཀར་མི་འབྱུང་ངོ་། གཉིས་པ་ན་བ་འཆིང་བ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། ལག་པ་ནུ་མའི་ཐད་དུ་སྦྱར། ལག་མགོ་ཡར་གཏུམ་མི་བྱེད། །འོག་སྒོ་བསྡམ། ལྟོ་བ་ཚིགས་པ་ལ་སྦྱར། སྟེང་རླུང་ཕོ་བ་བཀང་སྟེ་མིག་གྱེན་དུ་གཏད་ཅིང་སྐོས་སྐོ་ཨོལ་སྟོང་དུ་བཅུག །བཞིན་རས་ཀེང་རུས་འདྲ་བར་བྱས་ནས་དབུགས་ཐུབ་བཏང་དུ་བསྡམ།
几乎不能忍受时身体颤抖时从鼻子慢慢呼出。这样七次作为一组，每个时段做二十一次，分四个时段进行。在时段之间要避免身语的散乱，避免过量饮食，避免剧烈活动和疲劳。白天用布紧密堵塞右鼻孔，夜晚左鼻孔，并用破布条从肛门空处向上穿过腰部系紧，在腹部做一个旋转，向下拉到生殖器，沿着背部脉路向上提拉，紧闭大小便门。所有时间都要紧闭两门。大小便时松开，之后再做前述气息要点三次。坐时用脚跟压住金刚根部而坐。睡觉时不可仰卧，要侧卧膝胸相贴蜷缩而睡。这样可以消除老化，不会出现皱纹和白发。第二，束缚疾病：结跏趺坐，手掌合于乳房处，手掌不向上覆盖，下门收紧，腹部贴住脊椎，上气充满胃部，眼睛向上看，锁骨放入喉部空腔中，面部如枯骨，尽力憋住呼吸。
22-528
མི་ཐུབ་ན་དལ་གྱིས་བཏོང་། དེ་འདྲ་བ་སྔར་དང་གྲངས་འདྲ་བར་བསྒོམས་པའི་མཐར་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་མཐིལ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀན་ལ་གསུས་པ་དྲག་ཏུ་བསྐོར་བ་གཡས་སུ་གསུམ་དང་གཡོན་དུ་གསུམ་བྱའོ།
不能坚持时则慢慢呼出。像这样与前面次数相同地修习后，最后结跏趺坐，两手掌放在膝盖上，猛烈转动腹部，向右三次向左三次。


 །དེ་ནས་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡམས་ལ་གཡོན་པའི་གྲུ་མོ་བརླ་སྒང་གཡས་ལ་རྒྱབ་གཏད་དེ། ཁ་གཡས་སུ་གཅུས། ལག་པ་གཡས་པས་གཡོན་པ་ཐུབ་ཚད་ཕར་འཐེན་ལ་དབུགས་
བརྔུབས་པ་དང་བཅས་པས་ཁ་ཡང་དལ་བུས་གཡོན་དུ་ཐུབ་ཚད་གཅུས་ལ་དབུགས་ནང་དུ་བསྡམས་ལ་བསྡད། མི་ཐུབ་ཙ་ན་ལག་པ་དང་པུས་མོ་སྔ་མ་སོར་བཞག་ལ་དབུགས་དལ་གྱིས་བཏང་བ་
དང་། ཁ་ཡང་གཡས་སུ་གཅུས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་ལ་ཡང་ངོ་། དེས་ནང་གི་འདུ་བ་རྣམ་བཞི་དབང་དུ་འདུས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནད་ཐམས་
ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ། །གསུམ་པ་འཆི་བ་འཆིང་བ་ནི། ལུས་ཙོག་པུ་གྲུ་མོ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བཞག །ལག་སོར་བསྣོལ་བ་ལྟག་པར་འཁྱུད་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རླབས་བཙིར་བ་
རླུང་སྲོག་རྩོལ་གཉིས་ནས་ཕྱིར་དྲག་ཏུ་འབུད་པ་བཅུའི་མཐར་མགོ་བོ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་གསུམ་བསྐོར། གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་སྤྲུགས་ལ་རླུང་ལྷག་མ་ཕྱིར་དོར། དེ་ནས་ཐོ་རངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མཐོང་སར་ལུས་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་། 
22-529
བླ་མ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་བསམས་ལ། རླུང་ཁ་ནས་སྒྲ་མེད་འཇམ་ལ་རིང་པར་བརྔུབ་ཅིང་ཁམས་གསུམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ཁ་རུ་སིབ་སིབ་སོང་བས་ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ནམ་མཁའི་
རང་བཞིན་དུ་སོང་བར་མོས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རླབས་བསྡམས། མི་ཐུབ་ན་རང་སར་ཞི་རུ་འཇུག །སྟོང་སྒྲེགས་བྱུང་ན་འཆི་བ་སླུས་སོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གནད་འདི་གསུམ་ཟླ་བ་དྲུག་བར་མེད་དུ་
བསྒོམ་ཞིང་། ཕྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཕོག་རེ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེས་ལུས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང་མཉམ་ཞིང་ཉི་ཟླ་དང་ཚེ་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཡ་ན་སེམས་བསྒྲུབས་པ་ལ། རླུང་བཅིང་བ།
ཡིད་བཅིང་བ། ཁུ་བ་བཅིང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་བླ་གབ་ཅན་མུན་པ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཁང་བུ་དང་། ཉིན་མོ་སྣང་བ་ལ་བསླབ་
པའི་ཚེ་གྲིབ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ་རྐང་པ་རྡོར་སྐྱིལ། ལག་པ་མཉམ་བཞག་བསྲངས་ཏེ་གྲུ་མོས་སྟོད་བཅུན། སྒལ་ཚིག་བསྲངས། ཐལ་གོང་དགྱེ། ཨོག་ཀོས་མདུད་མནན་པའི་ཀ་ར་ཎས་ཡིད་འགྱུ་བ། ཕྱི་
ནང་གི་འཕྲང་བཅད་ནས་སེམས་མ་ཡེངས་པ་སྣའི་རྩེ་མོ་འབའ་ཞིག་ལ་གཏད་དེ། མིག་མི་འགྱུར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་གོམས་པ་ལས། མཐར་མིག་ན་བ་དང་རྩུབ་པ་དང་། 
22-530
མཆི་མ་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཉིན་ཐལ་སྤྱོད་དུ་སྣ་རྩེར་སེམས་ཟིན་ཅིང་མིག་གིས་བལྟ་ནུས་ན། དེའི་ཚེ་གདོན་མི་ཟ་བར་སྟེང་གི་རླུང་འགག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ཡིད་བཅིང་བ་
ནི། དེ་ནས་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀ་སོར་གཉིས་ཙམ་གྱིས་དགྱེ་བའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་བལྟས་པས་དཔེ་མེད་པའི་ལྟ་རྒྱུ་ཁམས་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་རོ་
མཉམ་པའི་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་མིག་གྱེན་དུ་བཟློག་ནས་མི་ལྟ། གཡས་གཡོན་དུ་ཟུར་མིག་མི་བལྟ། སྣ་རྩེ་ལ་ཡང་མི་བལྟ། གཟུགས་གང་ལ་
ཡང་གསལ་པོར་མི་བལྟ། ཐ་ན་འཆག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ལ་ཡང་མི་བལྟ། གཉིད་ལོག་པའི་དུས་མ་གཏོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་མ་ཤོར་བར་དེ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བལྟས་པས་
ཅི་ཞིག་ན་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འཆར་རོ། །འདི་ནི་ཡིད་བཅིང་བའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་གོ །

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།དེ་ནས་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡམས་ལ་གཡོན་པའི་གྲུ་མོ་བརླ་སྒང་གཡས་ལ་རྒྱབ་གཏད་དེ། ཁ་གཡས་སུ་གཅུས། ལག་པ་གཡས་པས་གཡོན་པ་ཐུབ་ཚད་ཕར་འཐེན་ལ་དབུགས་བརྔུབས་པ་དང་བཅས་པས་ཁ་ཡང་དལ་བུས་གཡོན་དུ་ཐུབ་ཚད་གཅུས་ལ་དབུགས་ནང་དུ་བསྡམས་ལ་བསྡད། མི་ཐུབ་ཙ་ན་ལག་པ་དང་པུས་མོ་སྔ་མ་སོར་བཞག་ལ་དབུགས་དལ་གྱིས་བཏང་བ་དང་། ཁ་ཡང་གཡས་སུ་གཅུས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་ལ་ཡང་ངོ་། དེས་ནང་གི་འདུ་བ་རྣམ་བཞི་དབང་དུ་འདུས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ། །གསུམ་པ་འཆི་བ་འཆིང་བ་ནི། ལུས་ཙོག་པུ་གྲུ་མོ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བཞག །ལག་སོར་བསྣོལ་བ་ལྟག་པར་འཁྱུད་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རླབས་བཙིར་བ་རླུང་སྲོག་རྩོལ་གཉིས་ནས་ཕྱིར་དྲག་ཏུ་འབུད་པ་བཅུའི་མཐར་མགོ་བོ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་གསུམ་བསྐོར། གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་སྤྲུགས་ལ་རླུང་ལྷག་མ་ཕྱིར་དོར། དེ་ནས་ཐོ་རངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མཐོང་སར་ལུས་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་།
然后半跏趺坐，结三昧手印，左肘背靠右大腿，嘴向右扭转，右手尽力向外拉左手，同时吸气，并慢慢将嘴尽可能向左扭转，屏住呼吸保持。无法坚持时，将手和膝盖保持原位，缓慢呼气，同时将嘴向右扭转，如前所述进行。这样做三次，同样地也向左做。这样内部四大得以控制，外来的一切疾病不能侵害。第三，束缚死亡：身体蹲坐，肘部放在膝盖上，手指交叉抱住后脑，两大拇指挤压受用波，从两个气命处猛烈呼出十次后，将头向右和向左各转三次，向左右各甩三次，将剩余的气呼出。然后在黎明时能见到天空的地方，观想身体为殊胜的本尊和上师种姓之主。
22-529
བླ་མ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་བསམས་ལ། རླུང་ཁ་ནས་སྒྲ་མེད་འཇམ་ལ་རིང་པར་བརྔུབ་ཅིང་ཁམས་གསུམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ཁ་རུ་སིབ་སིབ་སོང་བས་ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་སོང་བར་མོས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རླབས་བསྡམས། མི་ཐུབ་ན་རང་སར་ཞི་རུ་འཇུག །སྟོང་སྒྲེགས་བྱུང་ན་འཆི་བ་སླུས་སོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གནད་འདི་གསུམ་ཟླ་བ་དྲུག་བར་མེད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། ཕྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཕོག་རེ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེས་ལུས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང་མཉམ་ཞིང་ཉི་ཟླ་དང་ཚེ་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཡ་ན་སེམས་བསྒྲུབས་པ་ལ། རླུང་བཅིང་བ། ཡིད་བཅིང་བ། ཁུ་བ་བཅིང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་བླ་གབ་ཅན་མུན་པ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཁང་བུ་དང་། ཉིན་མོ་སྣང་བ་ལ་བསླབ་པའི་ཚེ་གྲིབ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ་རྐང་པ་རྡོར་སྐྱིལ། ལག་པ་མཉམ་བཞག་བསྲངས་ཏེ་གྲུ་མོས་སྟོད་བཅུན། སྒལ་ཚིག་བསྲངས། ཐལ་གོང་དགྱེ། ཨོག་ཀོས་མདུད་མནན་པའི་ཀ་ར་ཎས་ཡིད་འགྱུ་བ། ཕྱི་ནང་གི་འཕྲང་བཅད་ནས་སེམས་མ་ཡེངས་པ་སྣའི་རྩེ་མོ་འབའ་ཞིག་ལ་གཏད་དེ། མིག་མི་འགྱུར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་གོམས་པ་ལས། མཐར་མིག་ན་བ་དང་རྩུབ་པ་དང་།
从口中无声柔和长时间吸气，将三界的天空渐渐吸入口中，观想身心一切无生死，成为天空自性，然后束缚受用波。无法坚持时让其自然平息。如果出现空鸣，则欺骗了死亡。这样的气息要点三种，要连续六个月不间断地修习，以后每半月进行一次。这样身体将与天界之神相等，寿命与日月相同。第二，雅那心的修持，包括束缚气、束缚意、束缚精液三种。第一，舍弃身心的一切散乱，在有顶篷完全黑暗的小屋中，或白天修习明亮时面向阴暗处，腿金刚跏趺，手平放伸直，肘部控制上身，脊柱挺直，肩胛骨展开，下巴压住喉结，以音韵转变心意，切断内外阻障后，心不散乱地专注于鼻尖，眼睛不动地观看。这样，通过修习不同时段的禅修，最终当眼睛不痛不粗糙，没有泪水，能够整天控制心于鼻尖并能用眼看时，
22-530
མཆི་མ་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཉིན་ཐལ་སྤྱོད་དུ་སྣ་རྩེར་སེམས་ཟིན་ཅིང་མིག་གིས་བལྟ་ནུས་ན། དེའི་ཚེ་གདོན་མི་ཟ་བར་སྟེང་གི་རླུང་འགག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ཡིད་བཅིང་བ་ནི། དེ་ནས་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀ་སོར་གཉིས་ཙམ་གྱིས་དགྱེ་བའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་བལྟས་པས་དཔེ་མེད་པའི་ལྟ་རྒྱུ་ཁམས་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་རོ་མཉམ་པའི་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་མིག་གྱེན་དུ་བཟློག་ནས་མི་ལྟ། གཡས་གཡོན་དུ་ཟུར་མིག་མི་བལྟ། སྣ་རྩེ་ལ་ཡང་མི་བལྟ། གཟུགས་གང་ལ་ཡང་གསལ་པོར་མི་བལྟ། ཐ་ན་འཆག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ལ་ཡང་མི་བལྟ། གཉིད་ལོག་པའི་དུས་མ་གཏོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་མ་ཤོར་བར་དེ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བལྟས་པས་ཅི་ཞིག་ན་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འཆར་རོ། །འདི་ནི་ཡིད་བཅིང་བའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་གོ །
那时必定上方气息止息，这是自然规律。第二，束缚意念：然后在鼻尖正前方约两指张开的虚空中空荡荡的那个地方，日夜不断地观看，将看到无比之见境，三界三时同味的具一切相的空性。此时眼睛不向上翻看，不向左右斜视，也不看鼻尖，不清晰地看任何形相，甚至不看行走的道路。除了睡眠时刻外，一切时候都不要失去那个空性，一心专注于观看它，不久之后，一切执实都将净化，法性胜义无分别智慧将一体显现。这是束缚意念的最胜方便。


གསུམ་པ་ཁུ་བ་བཅིང་བ་
ནི། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་མ་ཡོན་ཏན་ཚང་བ་རྡུལ་དང་ལྡན་པ་བཅུ་དྲུག་མ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སྤྱི་བོ་ནས་འཛག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་སོན་པ་དང་། 
22-531
སྔར་གྱི་སྣ་རྩེའི་སྟོང་པ་ལ་བལྟས་པས་ཁུ་བ་ཕྱིར་མི་འཆོར་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་
ཆེན་པོ་རྙེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱས་པའི་དབང་གིས། རང་བྱུང་དུ་གྱེན་དུ་གཤེགས་པའི་ཁུ་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་བདག་
ཉིད་ཅན་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུས་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དྭངས་མ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ཐར་
པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་ཚེ་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཁུ་བ་བཅིང་པའི་མཆོག་གོ །དེ་ལྟར་ར་ས་བཅུད་དེ་མཐོ་རིས་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཡ་ན་ལེན་པ་སྟེ་སོ་སོ་རང་རིག་པས་བདེ་
བ་ཆེན་པོ་ལེན་པ་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མའི་བཀའ་དྲུག་གི་དོན་མ་འཁྲུལ་བ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྙེད་པ་འདི་ཡང་། པདྨ་དཀར་པོས་ཀུ་རི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་
ལ་འདུག་བཞིན་དུ། །གཞན་ལ་སྦྱིན་པའི་ཆོས་སུ་བྱས་པའོ།། །།མངྒལཾ།། །།
༄། །བསྲེ་འཕོའི་ལམ་སྐོར། སྦ་བཞིའི་ཁྲིད་མཆོག་གི་ཉེ་ལམ་བཞུགས་སོ།།
༄༅༅། །བསྲེ་འཕོའི་ལམ་སྐོར། སྦ་བཞིའི་ཁྲིད་མཆོག་གི་ཉེ་ལམ་བཞུགས་སོ།། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་གསུང་གི་གངྒཱའི་རྒྱུན། །
22-532
མ་ལུས་རྣམ་དཔྱོད་རལ་བའི་རྩེས་བཟུང་བ། སླར་ཡང་འགྲོ་ལ་འབེབས་མཁས་ཛཀྵྭའི་བུ། །མཆོག་གཟིགས་དབང་པོ་ཏིལ་གྱི་ཞབས་དང་ཡང་། །རྟག་ཆད་ཆང་གིས་མྱོས་པའི་མུ་སྟེགས་ཀྱི། །གཉིས་འཐུང་ཆེན་པོ་ཀུན་
གྱི་ཀླད་འགེམས་པའི། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་པ། །མ་ག་དྷར་ཡང་ཀུན་གྱིས་བསྟོད་དེ་དང་། །འཕགས་ཡུལ་ནགས་སུ་སྔོན་མེད་དམ་ཆོས་ཀྱི། །ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་གང་འཁྲུངས་པ།
མི་བརྗེད་བློ་གྲོས་འཕྲེང་བརྒྱུས་གངས་ཅན་པའི། །མགུལ་རྣམས་སྐལ་བཟང་མཛད་པའི་ལོ་ཙཱ་བ། །དཀའ་ཐུབ་བཏུལ་ཞུགས་གྲུབ་པས་བདུད་བཞིའི་དཔུང་། །མིང་ཙམ་ལྷག་མར་མཛད་ནས་མཆོག་གི་སར། །སྙིང་རྗེའི་ཟློས་གར་
ལ་རོལ་རྗེ་བཙུན་ནི། བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ལ་འདུད། །ཚུལ་བཞིན་སྦྱངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ནོར་འཛིན་ས། །མི་ཕྱེད་དད་པའི་རླན་དང་རྟག་སྦྱར་བས། ཐར་འདོད་རེ་བའི་གདམས་བཟང་མྱུ་གུའི་
སྲས། །ཅི་ཡང་བསྐྱེད་པ་སུ་ཡིས་འགོག་པར་ནུས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་
ཡེ་ཤེས་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཐབས་སྣ་ཚོགས་པ་དག་གིས་སྟོན་ཏེ། ལྷའི་ཐེག་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། 
22-533
རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པའི་ཚུལ་དང་། སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་སུ་མཐོང་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། འདི་
ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རོར། རོ་གཅིག་པའི་དབང་གིས་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་
རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
གསུམ་པ་ཁུ་བ་བཅིང་བ་ནི། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་མ་ཡོན་ཏན་ཚང་བ་རྡུལ་དང་ལྡན་པ་བཅུ་དྲུག་མ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སྤྱི་བོ་ནས་འཛག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་སོན་པ་དང་།
第三，束缚精华：然后与具足功德、有月经的十六岁印母平等交合，使从顶部流下的菩提心到达金刚宝顶端时，
22-531
སྔར་གྱི་སྣ་རྩེའི་སྟོང་པ་ལ་བལྟས་པས་ཁུ་བ་ཕྱིར་མི་འཆོར་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྙེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱས་པའི་དབང་གིས། རང་བྱུང་དུ་གྱེན་དུ་གཤེགས་པའི་ཁུ་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུས་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དྭངས་མ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ཐར་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་ཚེ་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཁུ་བ་བཅིང་པའི་མཆོག་གོ །དེ་ལྟར་ར་ས་བཅུད་དེ་མཐོ་རིས་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཡ་ན་ལེན་པ་སྟེ་སོ་སོ་རང་རིག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལེན་པ་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མའི་བཀའ་དྲུག་གི་དོན་མ་འཁྲུལ་བ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྙེད་པ་འདི་ཡང་། པདྨ་དཀར་པོས་ཀུ་རི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་བཞིན་དུ། །གཞན་ལ་སྦྱིན་པའི་ཆོས་སུ་བྱས་པའོ།། །།མངྒལཾ།། །།
通过观看前面所说的鼻尖处的空性，精华不会向外流失，这就是所谓"唯识内证"的密意义。通过这种方式，获得最极不变大乐与空性一味的俱生智慧之力，自然向上升起的精华成为无漏乐的自性，遍及全身，如同铁制成的水银一样，将蕴界处所摄的一切法转变为明净双运之身，这就是解脱，与虚空同寿。这是束缚精华的最胜法。如此，**精华成就天界，雅那受取，即各自自证大乐受取，成就解脱。这样，通过上师加持获得的无错空行母六法义理，由白莲花于库日菩提心髓住时，作为布施法给予他人。吉祥！
༄། །བསྲེ་འཕོའི་ལམ་སྐོར། སྦ་བཞིའི་ཁྲིད་མཆོག་གི་ཉེ་ལམ་བཞུགས་སོ།།
合与迁移道集：四密最胜引导近道
༄༅༅། །བསྲེ་འཕོའི་ལམ་སྐོར། སྦ་བཞིའི་ཁྲིད་མཆོག་གི་ཉེ་ལམ་བཞུགས་སོ།། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་གསུང་གི་གངྒཱའི་རྒྱུན། །
合与迁移道集：四密最胜引导近道。礼敬吉祥金刚上师足。金刚持主语恒河流，
22-532
མ་ལུས་རྣམ་དཔྱོད་རལ་བའི་རྩེས་བཟུང་བ། སླར་ཡང་འགྲོ་ལ་འབེབས་མཁས་ཛཀྵྭའི་བུ། །མཆོག་གཟིགས་དབང་པོ་ཏིལ་གྱི་ཞབས་དང་ཡང་། །རྟག་ཆད་ཆང་གིས་མྱོས་པའི་མུ་སྟེགས་ཀྱི། །གཉིས་འཐུང་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་ཀླད་འགེམས་པའི། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་པ། །མ་ག་དྷར་ཡང་ཀུན་གྱིས་བསྟོད་དེ་དང་། །འཕགས་ཡུལ་ནགས་སུ་སྔོན་མེད་དམ་ཆོས་ཀྱི། །ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་གང་འཁྲུངས་པ། མི་བརྗེད་བློ་གྲོས་འཕྲེང་བརྒྱུས་གངས་ཅན་པའི། །མགུལ་རྣམས་སྐལ་བཟང་མཛད་པའི་ལོ་ཙཱ་བ། །དཀའ་ཐུབ་བཏུལ་ཞུགས་གྲུབ་པས་བདུད་བཞིའི་དཔུང་། །མིང་ཙམ་ལྷག་མར་མཛད་ནས་མཆོག་གི་སར། །སྙིང་རྗེའི་ཟློས་གར་ལ་རོལ་རྗེ་བཙུན་ནི། བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ལ་འདུད། །ཚུལ་བཞིན་སྦྱངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ནོར་འཛིན་ས། །མི་ཕྱེད་དད་པའི་རླན་དང་རྟག་སྦྱར་བས། ཐར་འདོད་རེ་བའི་གདམས་བཟང་མྱུ་གུའི་སྲས། །ཅི་ཡང་བསྐྱེད་པ་སུ་ཡིས་འགོག་པར་ནུས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཐབས་སྣ་ཚོགས་པ་དག་གིས་སྟོན་ཏེ། ལྷའི་ཐེག་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་།
无余观察发端所持取，再次善降有情扎克西瓦子，最胜见王波帝拉足及，常断酒醉外道之，二饮大者众头碎，说法狮子具德那诺巴，摩揭陀中亦受众赞叹，圣境林中前无圣法之，优昙巴拉花朵凡绽放，不忘智慧串连雪域者，颈部吉祥造作之译师，苦行律仪成就四魔军，仅余名称后于最胜地，慈悲舞剧中享尊者是，喜笑金刚父子等敬礼。如法修炼意识财宝地，不坏信心滋润常结合，求解希望善教嫩芽子，任何生起谁能加阻碍。世尊如来阿罗汉正等正觉佛陀们获得一切智智后，将此一切智智对一切有情分别开示，以种种方式、种种意趣、种种方便演说，即天乘、声闻乘、
22-533
རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པའི་ཚུལ་དང་། སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་སུ་མཐོང་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རོར། རོ་གཅིག་པའི་དབང་གིས་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།
独觉乘和大乘的方式。这些也可见于各自言词表述的方式和种种行为，而一切智智，如此，在如来解脱味中，由一味的力量，一切究竟也都显示佛陀之身、语、意的秘密，是大瑜伽续一体成就的。


 །དེ་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བཏབ་པས། ཕྱི་རོལ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། སེམས་ཙམ་པ་དང་། དབུ་མ་པ་དག་
གིས་ཕྱེད་པར་དཀའ་བ། བླ་མ་ཡོངས་སུ་བསྟེན་པ་རྣམས་ལ་རྣ་བ་ནས་རྣ་བར་འཕོ་བའི་ཕྱིར་ན། མཆོག་གི་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ལྟར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་
ལ། སྦ་བ་བཞི། རྐྱེན་བཞི། ལས་སུ་རུང་བ་བཞི། དབང་ཐོབ་པ་བཞི་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་ལ། ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྦ་བ། རྩ་རི་རབ་ཀྱི་ལོགས་ལ་སྦ་བ། རླུང་འཕྱེ་བོ་
དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སྦ་བ། སེམས་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་སྦ་བ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། ལུས་གནད། མིག་གི་ལྟ་སྟངས། རླུང་སྦྱོར་དང་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་བརླ་གཡས་པ་འོག་ཏུ་བཅུག །
22-534
གཡོན་པ་སྟེང་དུ་བཏོན། ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས། མཉམ་བཞག་ལྟེ་འོག་ཏུ་བཅའ། མཐོངས་ཁ་ཡངས་པར་བྱས། ལྕེ་ཡར་རྐན་ལ་གཏད། ལྐོག་མ་གཡས་གཡོན་གྱི་ནང་ན་སྙིང་རྩ་གནས་པས་མར་མནན་ན་སྙིང་
གྱེན་དུ་བཟློག་ནས་བདེ་བ་སྐྱེ་བས་ཨོག་སྐོས་ཨོལ་མདུད་འཐེམས་པར་མནན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གསེར་སྒོའི་ཐད་དུ་མིག་འབྲས་གཉིས་མ་བསྒུལ་བར་བཟློག་སྟེ་བལྟ་བའོ། །གསུམ་པ་ལ། དབྱིབས་ལ་བསླབ་པ།
སྔགས་ལ་བསླབ་པ། ཆོས་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་ཇི་ལྟ་བ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བསྒོམས་ཏེ། ནང་དུ་དྲིལ་ཅན་གྱི་རྩ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་ལ་འོད་ཀྱི་བུ་གུ་ཅན། ལྟེ་འོག་
སོར་བཞི་ནས་སྤྱི་བོར་ཐུག་པའི་རྩེ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་མེའི་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་སོར་དྲུག་པའི་ཚད་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ། ཉི་མའི་གདན་ལ་འཇིགས་བྱེད་ཁ་
བུབ་ཀྱི་དཔྲལ་བ་དང་། དུས་མཚན་མོ་གན་རྐྱལ་བསྒྱེལ་བའི་སྙིང་ག་མནན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནམ་གྱི་དཀྱིལ་ལྟར་སྔོ་བ་ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུས་སྒེག་ཅིང་།
ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་། རློན་པ་བརྒྱའི་ཕྱེད་ཀྱི་དོ་ཤལ་ཅན། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཕྱག་དག་གིས། །བྷ་ནྡྷུ་ཛཱི་ཝ་ཀ་ལྟ་བུར་དམར་བའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་སྣོད་འཛིན་པ། 
22-535
གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་མགོ་སྐམ་པོའི་ཅོད་པན་དང་འཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། དགའ་བའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལ་འཁྱུད་པ། སོར་གཅིག་པ་ཙམ་གསལ་བར་བལྟ་ཞིང་། སྟེང་རླུང་སྣ་ནས་དལ་
བུས་དྲངས་པ་ལྟེ་འོག་ཏུ་བསྐྱུར། ཐུར་སེལ་དང་འདྲེས་པ་དྲིལ་ཅན་མའི་ནང་དུ་སོང་བས་འཁོར་ལོ་ལ་ཕོག །གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་ཞིང་མེའི་ཕུང་པོ་འབར་བ་ལ་ནད་གདོན་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་
ཅད་ཐུལ་ཐུལ་ཚིག་པར་བསམ་པ་ལ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལྷ་ནི་མི་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་། མཐའ་
མར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་པའི་སྔགས་འཕྲེང་མཐིང་ཤུན་གྱི་མདོག་ལྟར་དྭངས་པ་སྤུ་ཤད་ཀྱིས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གཟུང་ནས། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ལྷའི་ཞལ་ནས་སྔགས་འཕྲེང་ཕྱིར་
འཐོན་སྣའི་རྩེ་མོ་བརྒྱུད་སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་དུ་ཕྱིར་སོང་བར་བསམ། བརྔུབ་བའི་ཚེ་སླར་ནང་དུ་འོངས་ཏེ་སྔར་གྱི་གདན་ལ་འཁོད་པ་དང་། ནང་དུ་འཛིན་པའི་ཚེ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་འཕྲེང་དང་བཅས་
པ་ལ་སེམས་འཛིན་པར་བྱའོ། །ངག་ཏུ་བཟླས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།དེ་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བཏབ་པས། ཕྱི་རོལ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། སེམས་ཙམ་པ་དང་། དབུ་མ་པ་དག་གིས་ཕྱེད་པར་དཀའ་བ། བླ་མ་ཡོངས་སུ་བསྟེན་པ་རྣམས་ལ་རྣ་བ་ནས་རྣ་བར་འཕོ་བའི་ཕྱིར་ན། མཆོག་གི་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ལྟར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ། སྦ་བ་བཞི། རྐྱེན་བཞི། ལས་སུ་རུང་བ་བཞི། དབང་ཐོབ་པ་བཞི་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་ལ། ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྦ་བ། རྩ་རི་རབ་ཀྱི་ལོགས་ལ་སྦ་བ། རླུང་འཕྱེ་བོ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སྦ་བ། སེམས་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་སྦ་བ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། ལུས་གནད། མིག་གི་ལྟ་སྟངས། རླུང་སྦྱོར་དང་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་བརླ་གཡས་པ་འོག་ཏུ་བཅུག །
这也是三世诸佛所印证的，外道、声闻、独觉、唯识派和中观派难以理解的，在全面依止上师的人们之间从耳朵传到耳朵，因此，将如从殊胜上师圣者口中所得到的那样宣说。在此，将解说四密、四缘、四种堪能、四种获得权力，其中第一，有隐藏身于智慧轮、隐藏脉于须弥山侧、隐藏气于如意树、隐藏心于秘密轮四种，其中第一有身体关键点、眼睛观看方式、气相应与观想一起解说三种，第一是：结跏趺坐，右腿放在下面，
22-534
གཡོན་པ་སྟེང་དུ་བཏོན། ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས། མཉམ་བཞག་ལྟེ་འོག་ཏུ་བཅའ། མཐོངས་ཁ་ཡངས་པར་བྱས། ལྕེ་ཡར་རྐན་ལ་གཏད། ལྐོག་མ་གཡས་གཡོན་གྱི་ནང་ན་སྙིང་རྩ་གནས་པས་མར་མནན་ན་སྙིང་གྱེན་དུ་བཟློག་ནས་བདེ་བ་སྐྱེ་བས་ཨོག་སྐོས་ཨོལ་མདུད་འཐེམས་པར་མནན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གསེར་སྒོའི་ཐད་དུ་མིག་འབྲས་གཉིས་མ་བསྒུལ་བར་བཟློག་སྟེ་བལྟ་བའོ། །གསུམ་པ་ལ། དབྱིབས་ལ་བསླབ་པ། སྔགས་ལ་བསླབ་པ། ཆོས་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་ཇི་ལྟ་བ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བསྒོམས་ཏེ། ནང་དུ་དྲིལ་ཅན་གྱི་རྩ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་ལ་འོད་ཀྱི་བུ་གུ་ཅན། ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་སྤྱི་བོར་ཐུག་པའི་རྩེ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་མེའི་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་སོར་དྲུག་པའི་ཚད་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ། ཉི་མའི་གདན་ལ་འཇིགས་བྱེད་ཁ་བུབ་ཀྱི་དཔྲལ་བ་དང་། དུས་མཚན་མོ་གན་རྐྱལ་བསྒྱེལ་བའི་སྙིང་ག་མནན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནམ་གྱི་དཀྱིལ་ལྟར་སྔོ་བ་ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུས་སྒེག་ཅིང་། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་། རློན་པ་བརྒྱའི་ཕྱེད་ཀྱི་དོ་ཤལ་ཅན། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཕྱག་དག་གིས། །བྷ་ནྡྷུ་ཛཱི་ཝ་ཀ་ལྟ་བུར་དམར་བའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་སྣོད་འཛིན་པ།
左腿放在上面，身体保持正直，等持手放在脐下，头顶空间放宽，舌向上抵住上颚，因为喉部左右内侧有心脉，如果向下压迫，心脏会向上逆转而产生乐感，所以下巴紧压喉结。第二是：两眼球不动，向金门方向翻转观看。第三有形态学习、咒语学习、法性学习三种，第一是：观想身体如光蕴，内部有带铃脉如箭杆般粗细，有光孔，从脐下四指处到达顶部，顶端在智慧轮中央，有火轮，八辐，六指宽，极为燃烧的中心内，在日轮垫上，是怖畏尊俯卧的额头和夜晚仰卧的心脏所压制的世尊，蓝色如天空，一面，忿怒微笑，三眼，以九种舞姿优美，以六种手印庄严，戴有五个干人头的冠冕和五十个湿人头的项链，手持金刚铃，与如婆那度吉瓦迦般红色的金刚亥母拥抱，她持金刚和莲花器，
22-535
གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་མགོ་སྐམ་པོའི་ཅོད་པན་དང་འཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། དགའ་བའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལ་འཁྱུད་པ། སོར་གཅིག་པ་ཙམ་གསལ་བར་བལྟ་ཞིང་། སྟེང་རླུང་སྣ་ནས་དལ་བུས་དྲངས་པ་ལྟེ་འོག་ཏུ་བསྐྱུར། ཐུར་སེལ་དང་འདྲེས་པ་དྲིལ་ཅན་མའི་ནང་དུ་སོང་བས་འཁོར་ལོ་ལ་ཕོག །གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་ཞིང་མེའི་ཕུང་པོ་འབར་བ་ལ་ནད་གདོན་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ཐུལ་ཚིག་པར་བསམ་པ་ལ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལྷ་ནི་མི་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་། མཐའ་མར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་པའི་སྔགས་འཕྲེང་མཐིང་ཤུན་གྱི་མདོག་ལྟར་དྭངས་པ་སྤུ་ཤད་ཀྱིས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གཟུང་ནས། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ལྷའི་ཞལ་ནས་སྔགས་འཕྲེང་ཕྱིར་འཐོན་སྣའི་རྩེ་མོ་བརྒྱུད་སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་དུ་ཕྱིར་སོང་བར་བསམ། བརྔུབ་བའི་ཚེ་སླར་ནང་དུ་འོངས་ཏེ་སྔར་གྱི་གདན་ལ་འཁོད་པ་དང་། ནང་དུ་འཛིན་པའི་ཚེ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་འཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པར་བྱའོ། །ངག་ཏུ་བཟླས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།
赤裸，以五种手印和干人头冠及花鬘装饰，充满喜悦而拥抱，观看约一指大小清晰的本尊，将上气从鼻子缓慢引出后降到脐下，与下行风混合进入有铃脉内碰到轮，向左旋转，观想在燃烧的火堆中一切疾病、魔障、烦恼都被烧毁，不被他人打断地观看。本尊是不旋转的。第二是：在其父尊心间的日轮座垫上有吽字和末尾的"嗡舍(ཨོཾ，oṃ，ओं，ఓం，唵，嗡)利(ཧྲཱིཿ，hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，舍利，赫利)哈哈吽吽呸(ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，ha ha hūṃ hūṃ phaṭ，ह ह हूं हूं फट्，హ హ హూం హూం ఫట్，哈哈吽吽呸，哈哈吽吽帕特)"的咒链，清澈如靛蓝色，如同细毛发所书写般，保持心意专注，观想气外出时，咒链从本尊口中出来，经过鼻尖外出约十六指距离；吸气时再次进入，安住在先前的座垫上；内持时，心保持专注于吽字和咒链。这不是口诵。


 །གསུམ་པ་ནི། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་ཀ་ཏི་ལིངྒ་ཁ་བྱེ་མ་ཐག་གི་མདོག་འདྲ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་བ་ཙམ་དུ་བལྟས་པས་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་དུག་ཞི་ནས། 
22-536
གཉུག་མའི་གནས་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བཅོམ་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། རྟོག་པའི་ཚོགས་ལས་གྲོལ་
ཞིང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཐུགས་ཚིམ་པ་བསྐྱེད་དེ། ཐབས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མང་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གོམས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པའི་རྒྱུ་
ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས་ནམ་མཁའི་བ་ནི་རིམ་བཞིན་བཞོ། །ནམ་མཁའ་ནི། གཙུག་ཏོར་གྱི་སྟེང་གིའོ། །བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་འཆར་བ་དེ། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འཇོ་བར་ནུས་པས་སོ། །
རིམ་བཞིན་འཇོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་འདིས་དེ་མངོན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། གཉིས་པ་རྩ་རི་རབ་ཀྱི་ལོགས་ལ་སྦ་བ་ལ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བཙོན་དུ་འཛིན་པ་དང་། ཚོགས་དྲུག་གི་
སྣང་བ་སྲིད་དུ་སྤྱོད་པའི་གདམས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ལུས་གནད། ལྟ་སྟངས། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རླུང་གཡས་ནས་འཕོ་ན་ལག་གཡོན་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ཏེ་གཡས་པའི་མཆན་རྩ་
མནན། གཡས་པས་སྣ་གཡས་དམ་པོར་བཀག་ནས། རླུང་ཐུབ་ཐང་དུ་གཟུང་། མི་ཐུབ་པ་དང་སྣ་གཡོན་ནས་ལན་འགའ་ཟུང་འབུད། དེས་མཉམ་པར་འགྱུར་ཞིང་། གཡོན་ནས་འཕོ་བ་ལའང་དེ་བཟློག་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
22-537
ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་ལུས་གནད་དོ། །ནུ་མ་གཅུད་ལ་བོར་བ་ནི། གོང་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བཞིན་ལ་ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་བས་མཆན་རྩ་དྲག་ཏུ་བསྡམ་པ་སྟེ། ལུས་གནད་འདི་རྣམས་གཞུང་ལས།
གཡས་ནས་རྒྱུ་ན་གཡས་རྩ་མནན། གཡོན་ནས་རྒྱུ་ན་གཡོན་རྩ་མནན། ཨརྠ་ནུ་མ་གཅུད་ལ་མནན། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མིག་གཉིས་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལ་མ་
འགྱུར་བར་བལྟ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱིར་གཡོ་བ་དང་ལྡན་པས་དབང་པོ་མངོན་པར་འཕྲོ་ཞིང་། དབང་པོ་མངོན་པར་འཕྲོས་པས། དབང་པོ་དོན་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར་ལ། དབང་པོ་དོན་དང་འཕྲད་པས། དངོས་
པོར་དམིགས་པ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་ནས་ཤིན་ཏུ་བརྒལ་དཀའ་བའི་འཁོར་བར་འཁོར་རོ། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ཡིད་རྣམ་
པར་རྟོག་པ་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་དུ། བརྫུན་པ་དང་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ལས། ཇི་སྲིད་དུ་ནི་རྣམ་རྟོག་པ། དེ་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་རྫུན། ཞེས་དང་། གཞན་ལས་
ཀྱང་། ཇི་སྲིད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་གཡོ་བ། དེ་སྲིད་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན། བླ་མ་དམ་པ་ཡོངས་སུ་མཉེས་པ་ལས། དེའི་ལུང་གིས་སེམས་དབང་པོ་རྣམས་ལས་བཀུག་སྟེ། སྤྲོས་པའི་ཁྱད་པར་སྐྱེས་པ་རྣམ་སྤངས་ནས། 
22-538
གཉུག་མའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་བློར་རྗེས་སུ་བལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི། གང་མ་བཏགས་པ་མ་བཅོས་པ་དང་། རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས།
བདེན་པ། རྟག་པ། གཞིག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ལྭ་བ་པས། གང་ཞིག་དེ་ཉིད་མ་བརྟགས་པ། །དེ་བཞིན་ཡང་དག་དེ་བདེན་པ། །ཞེས་དང་། ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་རྟོག་མེད་པས། མངོན་གསུམ་དུ་
ནི་རྙེད་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ལས། མ་བཅོས་ལམ་ལ་གནས་ན་ནི། །ཐམས་ཅད་བྱས་ཀྱང་དོན་འགྱུར་ཞིང་། །ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།གསུམ་པ་ནི། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་ཀ་ཏི་ལིངྒ་ཁ་བྱེ་མ་ཐག་གི་མདོག་འདྲ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་བ་ཙམ་དུ་བལྟས་པས་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་དུག་ཞི་ནས།
第三是：观看本尊父母交合的乐，如刚开放的卡提灵嘎花般的色彩，整个身体近似昏厥，由此连续妄念的毒得以平息。
22-536
གཉུག་མའི་གནས་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བཅོམ་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། རྟོག་པའི་ཚོགས་ལས་གྲོལ་ཞིང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཐུགས་ཚིམ་པ་བསྐྱེད་དེ། ཐབས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མང་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གོམས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པའི་རྒྱུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས་ནམ་མཁའི་བ་ནི་རིམ་བཞིན་བཞོ། །ནམ་མཁའ་ནི། གཙུག་ཏོར་གྱི་སྟེང་གིའོ། །བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་འཆར་བ་དེ། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འཇོ་བར་ནུས་པས་སོ། །རིམ་བཞིན་འཇོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་འདིས་དེ་མངོན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། གཉིས་པ་རྩ་རི་རབ་ཀྱི་ལོགས་ལ་སྦ་བ་ལ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བཙོན་དུ་འཛིན་པ་དང་། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་སྲིད་དུ་སྤྱོད་པའི་གདམས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ལུས་གནད། ལྟ་སྟངས། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རླུང་གཡས་ནས་འཕོ་ན་ལག་གཡོན་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ཏེ་གཡས་པའི་མཆན་རྩ་མནན། གཡས་པས་སྣ་གཡས་དམ་པོར་བཀག་ནས། རླུང་ཐུབ་ཐང་དུ་གཟུང་། མི་ཐུབ་པ་དང་སྣ་གཡོན་ནས་ལན་འགའ་ཟུང་འབུད། དེས་མཉམ་པར་འགྱུར་ཞིང་། གཡོན་ནས་འཕོ་བ་ལའང་དེ་བཟློག་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
进入本性微细境界的禅定，战胜随后的贪着，朝向自性处所而安住于俱生自性中，解脱于思维群体，生起空性自性的满足心，通过方便大悲多且不断修习的原因而获得利益无边众生之因。这就是论中所说"依次挤压虚空牛"的意思。虚空是指顶髻之上的，牛是指显现空性，能够产出一切所欲，依次挤压是指通过这种瑜伽方式使之现前。第二，隐藏脉于须弥山侧，有囚禁意识和六识显现受用两种教授，第一有身体关键点、观看方式、观想要点三种，第一是：若气从右侧转移，握住左手拳压住右胁脉，右手紧闭右鼻孔，尽力持住气，不能坚持时从左鼻孔呼出几次，这样会变得平衡，从左侧转移时也反过来这样做。
22-537
ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་ལུས་གནད་དོ། །ནུ་མ་གཅུད་ལ་བོར་བ་ནི། གོང་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བཞིན་ལ་ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་བས་མཆན་རྩ་དྲག་ཏུ་བསྡམ་པ་སྟེ། ལུས་གནད་འདི་རྣམས་གཞུང་ལས། གཡས་ནས་རྒྱུ་ན་གཡས་རྩ་མནན། གཡོན་ནས་རྒྱུ་ན་གཡོན་རྩ་མནན། ཨརྠ་ནུ་མ་གཅུད་ལ་མནན། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མིག་གཉིས་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལ་མ་འགྱུར་བར་བལྟ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱིར་གཡོ་བ་དང་ལྡན་པས་དབང་པོ་མངོན་པར་འཕྲོ་ཞིང་། དབང་པོ་མངོན་པར་འཕྲོས་པས། དབང་པོ་དོན་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར་ལ། དབང་པོ་དོན་དང་འཕྲད་པས། དངོས་པོར་དམིགས་པ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་ནས་ཤིན་ཏུ་བརྒལ་དཀའ་བའི་འཁོར་བར་འཁོར་རོ། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ཡིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་དུ། བརྫུན་པ་དང་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ལས། ཇི་སྲིད་དུ་ནི་རྣམ་རྟོག་པ། དེ་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་རྫུན། ཞེས་དང་། གཞན་ལས་ཀྱང་། ཇི་སྲིད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་གཡོ་བ། དེ་སྲིད་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན། བླ་མ་དམ་པ་ཡོངས་སུ་མཉེས་པ་ལས། དེའི་ལུང་གིས་སེམས་དབང་པོ་རྣམས་ལས་བཀུག་སྟེ། སྤྲོས་པའི་ཁྱད་པར་སྐྱེས་པ་རྣམ་སྤངས་ནས།
这是矫正歪斜的身体要点。"乳头处弃之"是指如前广说，用交叉的两手紧压腋脉，如论中所说："右行时压右脉，左行时压左脉，阿尔塔乳头处压之。"第二是：两眼不变地观看鼻尖正前空中空旷处。第三是：一般具有动摇故诸根明显散发，诸根散发故诸根与对境相遇，诸根与对境相遇故，对事物所缘的喜好与不喜好等明显执着，被极多的鬼魔所持而轮回于极难超越的轮回中。因此，只要意是分别，就具有虚妄欺诳性，如俱生成就中说："只要有分别，一切皆是虚妄。"又从其他处："只要意识动摇，彼即是魔行境。"因此，通过全面取悦圣上师，依其教言从诸根召回心，摒弃产生分别差异，
22-538
གཉུག་མའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་བློར་རྗེས་སུ་བལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི། གང་མ་བཏགས་པ་མ་བཅོས་པ་དང་། རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། བདེན་པ། རྟག་པ། གཞིག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ལྭ་བ་པས། གང་ཞིག་དེ་ཉིད་མ་བརྟགས་པ། །དེ་བཞིན་ཡང་དག་དེ་བདེན་པ། །ཞེས་དང་། ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་རྟོག་མེད་པས། མངོན་གསུམ་དུ་ནི་རྙེད་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ལས། མ་བཅོས་ལམ་ལ་གནས་ན་ནི། །ཐམས་ཅད་བྱས་ཀྱང་དོན་འགྱུར་ཞིང་། །ཞེས་སོ།
随后观察本性自性了悟的本体极具威严的智慧，这个禅定，因为是无标记、无造作、离一切勤作，所以称为真实、恒常、不可破坏，如拉哇巴所说："凡是无观察彼，如是真实为谛实。"又说："无疑且无分别，将会现前获得。"又从其他处："若住无造作道，一切所作皆成义。"


 །གང་གི་ཚེ་དེས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ། ནམ་མཁའ་དང་།
ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ཏེ། སྔར་ཡུལ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང་། ཆགས་པ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་སྐྱེ་བ་རྣམས་མེད་ཅིང་། །ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པར་རྟོག་པ་
དང་བྲལ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཤིང་། དབང་པོ་ལས་འདས་ཤིང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རང་གིས་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། ཐ་སྙད་ལས་འདས་པ། སྔར་མངོན་དུ་མ་
བྱས་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན། བདེ་བའི་བདག་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམས་འགགས་ཏེ། ཤའི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ཀུན་ནས་ཕྱག་དང་། 
22-539
ཞབས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། མཚན་མར་
བཅས་པས་མཚན་བཅས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་བ་དམ་པ་བཞེད། །མཚན་མ་མེད་ལ་གནས་པས་ནི། །མཚན་མར་བཅས་པའང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས། ཁ་ཅིག །ཐ་དད་རྒྱུ་ཐ་དད་ལས་ཡིན། ཞེས་པ་དང་
འགལ་ལོ་སྙམ་ན་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མའི་རང་བཞིན་མཚན་མ་མེད་པར་བཤད་པས། རྫོགས་རིམ་གྱིས་མཚན་བཅས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་རྒྱུ་འབྲས་རིགས་མི་མཐུན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །མཚན་མ་མེད་
པ་ལ་གནས་པ་ལས་གཞན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ། །ཀོ་ཊ་པའི་ས་བོན་ལས། སཱ་ལུའི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྟེ་
བ་ནས་སྤྱི་བོར་ཏ་རེར་ཟུག་པའི་དབུ་མའི་སྒོ་འོད་ཀྱི་བུ་གུ་ཅན་མིག་གཉིས་ལ་རེག་པར་བསམས་ལ། རླུང་མནན་པས། མས་ཡར་སི་རི་རི་བྱུང་ནས་སྒོ་དེ་ལ་སི་རི་རི་ཐོན་
པར་བསམ། དེ་དུས་འོག་བསྡམ། སྟེང་ཐད་ཀར་བཞག །བརྔུབ་པ་དང་བསྟུན་སྔ་མའི་སྒོ་དེ་ཉིད་ནས་རླུང་མར་བྱུང་ནས་གསང་བའི་སྣ་རྩེ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པར་བསམ། སྟེང་མནན། འོག་གློད། དེ་ལ་གོམས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གཟུགས་ཕྲ་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་། 
22-540
སྦོམ་པ་འབྱུང་བཞིའི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་བར་སྒྲིབ་མེད་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྣ་བ་ལ་ཟུག་པར་བསམས་ནས་སྦྱངས་པས། སྒྲ་ས་དགུ་རྩེ་ནས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱི་
སྐད་ཐམས་ཅད་ཐོས་ཤིང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྣས་དྲི་དང་། ལྕེས་རོ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་དུ་ཟུག་པ་ལ་སྦྱངས་པས་རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་ནུས་པ་
ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེས་རྩ་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་དག་ཅིང་དབུ་མ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་འབྱོངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། འདི་ལྟར་དབུ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཁྱབ་
བྱེད་དུ་ནི་རྣམ་པར་གནས། ཞེས་སོ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་གཞུང་ལས། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།གང་གི་ཚེ་དེས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ། ནམ་མཁའ་དང་། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ཏེ། སྔར་ཡུལ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང་། ཆགས་པ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་སྐྱེ་བ་རྣམས་མེད་ཅིང་། །ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཤིང་། དབང་པོ་ལས་འདས་ཤིང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རང་གིས་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། ཐ་སྙད་ལས་འདས་པ། སྔར་མངོན་དུ་མ་བྱས་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན། བདེ་བའི་བདག་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམས་འགགས་ཏེ། ཤའི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ཀུན་ནས་ཕྱག་དང་།
当其遍及一切时，彼时与虚空、如同虚空般融合，先前对境的喜悦和贪着所产生的各种散乱差别皆不存在，如同虚空一样离分别后，被一切手印加持，超越诸根且具无生的自证行境，超越言说，先前未显现的方便和智慧自性，以乐性为主而生起。由此罗札气息（左右脉气）具有恶魔和烦恼特性的都被阻断，用肉眼等能见到具一切相的形体和手足等特征构成的本尊显现，
22-539
ཞབས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། མཚན་མར་བཅས་པས་མཚན་བཅས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་བ་དམ་པ་བཞེད། །མཚན་མ་མེད་ལ་གནས་པས་ནི། །མཚན་མར་བཅས་པའང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས། ཁ་ཅིག །ཐ་དད་རྒྱུ་ཐ་དད་ལས་ཡིན། ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མའི་རང་བཞིན་མཚན་མ་མེད་པར་བཤད་པས། རྫོགས་རིམ་གྱིས་མཚན་བཅས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་རྒྱུ་འབྲས་རིགས་མི་མཐུན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ལས་གཞན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ། །ཀོ་ཊ་པའི་ས་བོན་ལས། སཱ་ལུའི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་བོར་ཏ་རེར་ཟུག་པའི་དབུ་མའི་སྒོ་འོད་ཀྱི་བུ་གུ་ཅན་མིག་གཉིས་ལ་རེག་པར་བསམས་ལ། རླུང་མནན་པས། མས་ཡར་སི་རི་རི་བྱུང་ནས་སྒོ་དེ་ལ་སི་རི་རི་ཐོན་པར་བསམ། དེ་དུས་འོག་བསྡམ། སྟེང་ཐད་ཀར་བཞག །བརྔུབ་པ་དང་བསྟུན་སྔ་མའི་སྒོ་དེ་ཉིད་ནས་རླུང་མར་བྱུང་ནས་གསང་བའི་སྣ་རྩེ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པར་བསམ། སྟེང་མནན། འོག་གློད། དེ་ལ་གོམས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གཟུགས་ཕྲ་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་།
获得一切从共同到殊胜究竟之间的成就，如《毗卢遮那现证菩提经》所说："具相者欲具相之，成就即胜者所许，安住无相之人则，具相成就亦能成。"有人想：这与"不同果从不同因"相违。怎会如此？因说相的自性为无相，所以圆满次第成就具相成就不会成为因果类不同。除了安住于无相外，不可能从妄分别因产生无分别，如同从科塔帕（一种植物）种子不会生出稻米果实一样。第二是：观想从脐部直插顶部的中脉门有光孔接触两眼，压住气息，想象气息从下往上嗖嗖地上升通过那个门嗖嗖地出来。此时下部收紧，上部平放，随着吸气，想象气息从先前的同一个门下行，从秘密鼻尖出来。上部压下，下部放松。通过修习这个，能够无障碍地见到世间界中微细形态如极微尘和
22-540
སྦོམ་པ་འབྱུང་བཞིའི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་བར་སྒྲིབ་མེད་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྣ་བ་ལ་ཟུག་པར་བསམས་ནས་སྦྱངས་པས། སྒྲ་ས་དགུ་རྩེ་ནས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱི་སྐད་ཐམས་ཅད་ཐོས་ཤིང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྣས་དྲི་དང་། ལྕེས་རོ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་དུ་ཟུག་པ་ལ་སྦྱངས་པས་རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེས་རྩ་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་དག་ཅིང་དབུ་མ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་འབྱོངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། འདི་ལྟར་དབུ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཁྱབ་བྱེད་དུ་ནི་རྣམ་པར་གནས། ཞེས་སོ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་གཞུང་ལས། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།
粗大形态如四大元素和须弥山等。同样，观想插入耳朵进行修炼，就能听到并了解从九地顶到诸天等之间的一切声音。同样，通过修炼插入鼻子（感知）气味、舌头（感知）味道和身体所有部分，能够享受一切触觉。通过这种方式，一切脉都清净于中脉，中脉也通达于佛刹无边，如《空行海》所说："如是中脉一切之，遍行中而安住。"这种方式就是论中所说："金刚跏趺圆满佛。"


 །གསུམ་པ་རླུང་འཕྱེ་བོ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སྦ་བ་ལ། ཕོ་རླུང་
སྦ་བ། མོ་རླུང་སྦ་བ། མ་ནིང་གི་རླུང་སྦ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྦ་བ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་གོང་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཆན་རྩ་བསྡམ་པ་བཞིན་བྱས་ལ། །རང་ཉིད་ལྷར་བལྟས་
པའི་སྙིང་གར་འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟར་ཁ་ཅུང་ཟད་བྱེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུའི་དབུས་སུ། ཉི་མའི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་དང་། ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཁ་སྦྱར་བ་ལ་དྲ་བའི་རེ་མིག་གི་སྒྲ་ཞེས་པ་པདྨའི་རྩ་བ་ལྟ་བུར་ཕྲ་བའི་འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་ལན་ཕྱེད་དང་བདུན་བསྐོར་དུ་བསྡམས་ཏེ། 
22-541
རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་ཕྱུང་བ་ཟླ་བའི་བུ་གར་ཞུགས་པར་བལྟས་ནས་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བསྡམས་ཏེ། སྟེང་རླུང་ཨོཾ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་དལ་བུས་དྲངས་ནས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་གཞི་འོད་ཀྱི་སྐུད་པའི་
ནང་ནས་འཁོར་ཏེ། ཟླ་བའི་ཐིག་ལེར་རྗེས་སུ་སོང་བར་བལྟ་ཞིང་ཨཱ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་གནས་པར་བྱ་བ་གཞི་ལ་རླུང་ཕྲ་བ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་དལ་ཞིང་
དལ་བས་གཞན་དུ་མི་གཏོང་བར་འཛིན་པ་དང་། མི་ཐུབ་ན་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་རླུང་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་རླུང་སྔགས་མི་ཕྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟག་པར་
བཟླས་པར་བྱའོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་མཉམ་བཞག་པས། འཇུག་པའི་རླུང་ནི་དྲང་བར་བྱ། ཇི་སྲིད་འབུམ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས། །སྒྲ་དང་བྲལ་བར་རྟག་ཏུ་བཟླ། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། ལྟེ་
བའི་ཐད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཉི་མའི་ཐིག་ལེ་དང་། སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་མེའི་གཟུགས་ཨ་ཤད་གློག་གི་དབྱུག་པ་སྤུ་ཤད་ཀྱིས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་ཉི་མའི་
ཐིག་ལེའི་འོག་གི་ཆར་བུག་པ་དོད་པར་བསམས་ནས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དལ་བུར་ལྟེ་བའི་བར་དུ་དྲངས་པ་ཉི་མའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་ཏེ། ཨ་ཤད་དང་རླུང་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ་མོ། །
22-542
མི་ཐུབ་ན་སྟེང་དལ་བུས་གློད། འོག་བསྡམ་པར་བྱའོ། །ཚུལ་དེས་རླུང་སེམས་ཟིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལས་དཀར་པོ་འཛག་པའི་དགའ་བཞི་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལ་གོམས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་
པར་འགྱུར་རོ། ཚུལ་དེ་ཉིད་གཞུང་ལས། ལྟེ་བར་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་གནས། སྙིང་གར་ཡང་ནི་བསྒྲེང་སྟེ་གནས། །རྟག་ཏུ་སྟོང་པའི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། །མཁས་པས་རྟག་ཏུ་བཟློག་པར་བྱ། །བསྒོམ་དང་བཟླས་པའི་
ཁྱད་པར་གྱིས། །ངག་གི་ལམ་ནས་ཞུགས་གྱུར་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ལུས་ལྷར་གསལ་བའི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་བ་སྦུའི་བུ་གའི་
མཐའ་ཚུན་ཆད་ཁྱབ་པའི་རྩ་ཕྲན་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དང་མཚུངས་པའི་ཙཎྜཱ་ལི། ཡར་སྣར་ཟླ་བའི་
ཞུན་མ་དང་འདྲ་བའི་ཧཾ་ཡིག་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་བལྟས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་སྣ་ནས་ནང་དུ་དྲངས་པ་དང་། འོག་གི་རླུང་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་ཕོ་བའི་རླུང་ཐད་ཀར་བརྒྱངས་པ་དང་བསྲེས།
ཁ་མིག་ལ་སོགས་པ་སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བའི་ཀ་ར་ཎ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བས། རླུང་ཐུབ་ཚད་དུ་བསྡམ་ཞིང་། ཙཎྜཱ་ལི་འབར། དེའི་འོད་ཀྱིས་གདུངས་པས་ཧཾ་ཡིག་ལས་བདུད་རྩི་འཛག་ཅིང་། དེས་ཆེར་འབར་བས་ཆེར་ཞུ་བའི་དཀར་མར་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་མོས་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་རིང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །
22-543
དེ་ཡང་གཞུང་ལས། སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཅིངས་ནས་སུ། །རྟག་ཏུ་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།གསུམ་པ་རླུང་འཕྱེ་བོ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སྦ་བ་ལ། ཕོ་རླུང་སྦ་བ། མོ་རླུང་སྦ་བ། མ་ནིང་གི་རླུང་སྦ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྦ་བ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་གོང་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཆན་རྩ་བསྡམ་པ་བཞིན་བྱས་ལ། །རང་ཉིད་ལྷར་བལྟས་པའི་སྙིང་གར་འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟར་ཁ་ཅུང་ཟད་བྱེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུའི་དབུས་སུ། ཉི་མའི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་དང་། ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཁ་སྦྱར་བ་ལ་དྲ་བའི་རེ་མིག་གི་སྒྲ་ཞེས་པ་པདྨའི་རྩ་བ་ལྟ་བུར་ཕྲ་བའི་འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་ལན་ཕྱེད་དང་བདུན་བསྐོར་དུ་བསྡམས་ཏེ།
第三，隐藏气于如意树，包括隐藏阳气、隐藏阴气、隐藏中性气、隐藏智慧气四种，其中第一：身体要点如前跏趺坐缚腋脉一样，观想自身为本尊，在心间有四大元素自性的红莲花，四瓣，如水生花稍微开放的花蕊中央，有红色日轮明点和白色月轮明点相合，以所谓"网格声"，如同莲花根部细微的光线管道缠绕七圈半束缚，
22-541
རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་ཕྱུང་བ་ཟླ་བའི་བུ་གར་ཞུགས་པར་བལྟས་ནས་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བསྡམས་ཏེ། སྟེང་རླུང་ཨོཾ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་དལ་བུས་དྲངས་ནས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་གཞི་འོད་ཀྱི་སྐུད་པའི་ནང་ནས་འཁོར་ཏེ། ཟླ་བའི་ཐིག་ལེར་རྗེས་སུ་སོང་བར་བལྟ་ཞིང་ཨཱ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་གནས་པར་བྱ་བ་གཞི་ལ་རླུང་ཕྲ་བ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་དལ་ཞིང་དལ་བས་གཞན་དུ་མི་གཏོང་བར་འཛིན་པ་དང་། མི་ཐུབ་ན་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་རླུང་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་རླུང་སྔགས་མི་ཕྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟག་པར་བཟླས་པར་བྱའོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་མཉམ་བཞག་པས། འཇུག་པའི་རླུང་ནི་དྲང་བར་བྱ། ཇི་སྲིད་འབུམ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས། །སྒྲ་དང་བྲལ་བར་རྟག་ཏུ་བཟླ། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཉི་མའི་ཐིག་ལེ་དང་། སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་མེའི་གཟུགས་ཨ་ཤད་གློག་གི་དབྱུག་པ་སྤུ་ཤད་ཀྱིས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་ཉི་མའི་ཐིག་ལེའི་འོག་གི་ཆར་བུག་པ་དོད་པར་བསམས་ནས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དལ་བུར་ལྟེ་བའི་བར་དུ་དྲངས་པ་ཉི་མའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་ཏེ། ཨ་ཤད་དང་རླུང་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ་མོ། །
顶端向上伸出进入月亮孔，观此后束缚命与力，上气以嗡(ཨོཾ，oṃ，ओं，ఓం，唵，嗡)字自性缓慢引导，作为进入基础，通过光线线管旋转，观想随后进入月轮明点，以阿(ཨཱ，ā，आ，ఆ，阿，阿)字自性作为安住基础的细微气息进入白色明点中心，非常缓慢地持守不向他处放出，若不能坚持，则以吽(ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，హూం，吽，吽)字自性的上行气排出，以"嗡阿吽"以气与咒不分离的方式常常诵持。如《三昧耶源》所说："瑜伽师以等持心，应当引导入息气，直至十万等数量，无声常时而持诵。"第二是：在脐部正中央有日轮明点，上方有月轮明点相合，中央有火形阿字降伏符号如同闪电杖，如同细毛发所写，观想在日轮明点下方有孔洞，缓慢引导下行气到脐部，从日轮孔进入，观想阿字降伏符与气心一味融合。
22-542
མི་ཐུབ་ན་སྟེང་དལ་བུས་གློད། འོག་བསྡམ་པར་བྱའོ། །ཚུལ་དེས་རླུང་སེམས་ཟིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལས་དཀར་པོ་འཛག་པའི་དགའ་བཞི་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལ་གོམས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ཚུལ་དེ་ཉིད་གཞུང་ལས། ལྟེ་བར་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་གནས། སྙིང་གར་ཡང་ནི་བསྒྲེང་སྟེ་གནས། །རྟག་ཏུ་སྟོང་པའི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། །མཁས་པས་རྟག་ཏུ་བཟློག་པར་བྱ། །བསྒོམ་དང་བཟླས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ངག་གི་ལམ་ནས་ཞུགས་གྱུར་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ལུས་ལྷར་གསལ་བའི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་བ་སྦུའི་བུ་གའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཁྱབ་པའི་རྩ་ཕྲན་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དང་མཚུངས་པའི་ཙཎྜཱ་ལི། ཡར་སྣར་ཟླ་བའི་ཞུན་མ་དང་འདྲ་བའི་ཧཾ་ཡིག་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་བལྟས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་སྣ་ནས་ནང་དུ་དྲངས་པ་དང་། འོག་གི་རླུང་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་ཕོ་བའི་རླུང་ཐད་ཀར་བརྒྱངས་པ་དང་བསྲེས།
若不能坚持，上方缓慢放松，下方收紧。通过这种方式将使气心被控制，由此生起白色流出的四喜，习惯于此将成就大乐成就。这种方法正是论中所说："脐中水树精华住，心间亦复上升住，常为空性之门也，智者常当逆行之，以修持诵持差别，从语道中入之时，定将成就无疑虑。"第三是：在明显为本尊的身体中央正直有三脉四轮，遍及直至尿道口边缘，具有七万二千细支脉带光管，在脐下有如同日精华的烈焰母（昌达丽），上方鼻处有如月亮熔化物般的吽(ཧཾ，haṃ，हं，హం，吭，杭)字向下看，观想从鼻子引入外气，下气向上引，与横向张开的胃气混合，
22-543
ཁ་མིག་ལ་སོགས་པ་སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བའི་ཀ་ར་ཎ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བས། རླུང་ཐུབ་ཚད་དུ་བསྡམ་ཞིང་། ཙཎྜཱ་ལི་འབར། དེའི་འོད་ཀྱིས་གདུངས་པས་ཧཾ་ཡིག་ལས་བདུད་རྩི་འཛག་ཅིང་། དེས་ཆེར་འབར་བས་ཆེར་ཞུ་བའི་དཀར་མར་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་མོས་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་རིང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས། སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཅིངས་ནས་སུ། །རྟག་ཏུ་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ།
通过嘴、眼等狮子游舞音韵结印的瑜伽，尽可能地束缚气息，烈焰母燃烧，其光炽热时，从吽字中流出甘露，由此更加燃烧而大量融化的白酪遍满全身，作此观想长时间修习命力瑜伽。这也是论中所说："狮子游舞手印者，瑜伽士应当结印，常当修习命与力。"


 །སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཡར་ན་བུམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྟག་ཏུ་
འཆི་བདག་ལས་རྒྱལ་བྱ། །ཞེས་དང་། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་། །ཁ་སྦྱོར་དུ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བྱ། ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། གོང་བཞིན་ལུས་ལྷ་དང་། རྩ་འཁོར་གསལ་བཏབ་པའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ། །
སའི་མི་ཤིགས་པའི་ཡི་གེ་ཨེ་ཡིག་སེར་པོ་དང་། སྙིང་གར་ཆུའི་མི་ཤིགས་པའི་ཡི་གེ་ཝཾ་ཡིག་དཀར་པོ་དང་། མགྲིན་པར་མེའི་མི་ཤིགས་པའི་ཡི་གེ་མ་ཡིག་དམར་པོ་དང་། སྤྱི་བོར་རླུང་
གི་མི་ཤིགས་པའི་ཡི་གེ་ཡ་ཡིག་སྔོན་པོ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས། སྟེང་རླུང་མནན། འོག་རླུང་འཐེན་ནས་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ལྟེ་བའི་སའི་མི་ཤིགས་པའི་ཡི་གེ་དང་རླུང་
སེམས་རོ་མཉམ་དུ་འདྲེས་པར་བསྒོམ། དེ་བརྟན་ནས་ས་ཆུ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་གར་བུམ་ཅན་བཅིངས། ལྟེ་བའི་ཨེ་ཡིག་ཝཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རོ་མཉམ་དུ་བལྟའོ། །དེ་བཞིན་དུ།
མགྲིན་པར་བཅིངས། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཝཾ་ཡིག་མ་ཡིག་དང་རོ་མཉམ་དུ་འདྲེས་པར་བལྟའོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོར་འཛིན་པ་དང་མ་ཡིག་ཡ་ལ་ཐིམ་པས་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རླུང་སེམས་རོ་མཉམ་དུ་བལྟའོ། །
22-544
དེ་ནས་རླུང་སྟོང་པ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡ་ཡིག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་འཛིན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས། ཨེ་ཝཾ་བཞི་ཡི་བསམ་གཏན་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་
དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉི་ཟླའི་རླུང་དབུ་མའི་ཁྱིམ་དུ་ཆུག་ནས་སྲོག་འགོག་པ་འཐོབ་སྟེ། ཞག་གཅིག་གིས་ནི་ནད་མེད་པ་དང་། བཅོ་ལྔས་ནམ་མཁའ་འགྲོ་བ་དང་། ཟླ་བ་གཅིག་གིས་འཆི་མེད་ཀྱི་ཚེ་
དང་། ལོ་གཅིག་གིས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སེམས་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་སྦ་བ་ལ། དབང་དུ་བྱ་བ་བརྔུབ་པའི་གནད། རེངས་པར་བྱ་བ་དགང་
བའི་གནད། །ཞི་བར་བྱ་བ་གཞིལ་བའི་གནད། །ཁྱད་པར་བྱ་བ་མཉམ་པའི་གནད་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས། ཡི་གར་མཆིས་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་ཡང་དག་པར་སྦྱོང་བའི་
ཆོ་གས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག །སྐྱེ་བོའི་ཡ་གས་དབེན་པར་བྱས་ཏེ། ལྷའིརྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རེག་བྱའི་འདོད་ཡོན་གྱིས་ཡིད་སིམ་པ་སྐྱེད་དེ། སྙོམས་པར་
འཇུག་པའི་བྱ་བས། གང་གི་ཚེ་གཉིས་ཀའི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་གཞན་བརྗེད་ཅིང་དགའ་བ་གཅིག་པོ་དྲན་པ་ལ་ཕྱོགས་ནས། དགའ་བའི་གདུང་བས་ཆགས་ཏེ་ཞུ་བར་གྱུར་ནས། ཐམས་ཅད་ལ་ཆེར་བལྟོས་པ་མེད་ཅིང་། 
22-545
ཚམ་ཚོམ་མེད་པ་དང་བཅས་པས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་བསྒྲུབ་པ་བདེ་བའི་གནས་ལ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཐིབ་པོ་སད་པར་བྱས་ཏེ། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་སྤེལ་
བ་འཇུག་པས་བསྐྱེད་པ་ནི། གནས་སྐབས་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པར་འོངས་བ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ལྔའི་བར་དང་། མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་གར་
འོངས་པ་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དྲུག་ནས་བཅུའི་བར་དང་། དེ་ནས་གསང་བའི་སྣའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་བརྔུབ་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཅུ་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་
ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ནང་གི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་མཚན་མ་དང་བྱས་པའི་དབང་ལས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་
ཉིད་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དབང་དུ་བྱས་པ་ན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ས་ཧ་ཛའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཡར་ན་བུམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྟག་ཏུ་འཆི་བདག་ལས་རྒྱལ་བྱ། །ཞེས་དང་། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་། །ཁ་སྦྱོར་དུ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བྱ། ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། གོང་བཞིན་ལུས་ལྷ་དང་། རྩ་འཁོར་གསལ་བཏབ་པའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ། །སའི་མི་ཤིགས་པའི་ཡི་གེ་ཨེ་ཡིག་སེར་པོ་དང་། སྙིང་གར་ཆུའི་མི་ཤིགས་པའི་ཡི་གེ་ཝཾ་ཡིག་དཀར་པོ་དང་། མགྲིན་པར་མེའི་མི་ཤིགས་པའི་ཡི་གེ་མ་ཡིག་དམར་པོ་དང་། སྤྱི་བོར་རླུང་གི་མི་ཤིགས་པའི་ཡི་གེ་ཡ་ཡིག་སྔོན་པོ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས། སྟེང་རླུང་མནན། འོག་རླུང་འཐེན་ནས་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ལྟེ་བའི་སའི་མི་ཤིགས་པའི་ཡི་གེ་དང་རླུང་སེམས་རོ་མཉམ་དུ་འདྲེས་པར་བསྒོམ། དེ་བརྟན་ནས་ས་ཆུ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་གར་བུམ་ཅན་བཅིངས། ལྟེ་བའི་ཨེ་ཡིག་ཝཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རོ་མཉམ་དུ་བལྟའོ། །དེ་བཞིན་དུ། མགྲིན་པར་བཅིངས། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཝཾ་ཡིག་མ་ཡིག་དང་རོ་མཉམ་དུ་འདྲེས་པར་བལྟའོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོར་འཛིན་པ་དང་མ་ཡིག་ཡ་ལ་ཐིམ་པས་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རླུང་སེམས་རོ་མཉམ་དུ་བལྟའོ། །
《三昧耶源》中说："或者以瓶气瑜伽，常当战胜死主也。"又说："上下流动之气息，意以合一而融之。"第四是：如前观身为本尊，脉轮清晰后，在脐部中央有地不坏字黄色诶字(ཨེ，e，ए，ఎ，诶，诶)，心间有水不坏字白色瓮字(ཝཾ，vaṃ，वं，వం，瓮，旺)，喉部有火不坏字红色玛字(མ，ma，म，మ，玛，玛)，顶部有风不坏字蓝色亚字(ཡ，ya，य，య，亚，亚)，观想清晰后，上气压下，下气上提，在脐部中央持守合一，观想脐部地不坏字与气心等味融合。稳固后，以地入水方式在心间结瓶气，以脐部诶字融入瓮字的方式观其等味。同样地，在喉部结气，以水入火方式观瓮字与玛字等味融合。然后在顶部持守，玛字融入亚字，以火融入风的方式观气心等味。
22-544
དེ་ནས་རླུང་སྟོང་པ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡ་ཡིག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་འཛིན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས། ཨེ་ཝཾ་བཞི་ཡི་བསམ་གཏན་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉི་ཟླའི་རླུང་དབུ་མའི་ཁྱིམ་དུ་ཆུག་ནས་སྲོག་འགོག་པ་འཐོབ་སྟེ། ཞག་གཅིག་གིས་ནི་ནད་མེད་པ་དང་། བཅོ་ལྔས་ནམ་མཁའ་འགྲོ་བ་དང་། ཟླ་བ་གཅིག་གིས་འཆི་མེད་ཀྱི་ཚེ་དང་། ལོ་གཅིག་གིས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སེམས་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་སྦ་བ་ལ། དབང་དུ་བྱ་བ་བརྔུབ་པའི་གནད། རེངས་པར་བྱ་བ་དགང་བའི་གནད། །ཞི་བར་བྱ་བ་གཞིལ་བའི་གནད། །ཁྱད་པར་བྱ་བ་མཉམ་པའི་གནད་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས། ཡི་གར་མཆིས་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་ཡང་དག་པར་སྦྱོང་བའི་ཆོ་གས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག །སྐྱེ་བོའི་ཡ་གས་དབེན་པར་བྱས་ཏེ། ལྷའིརྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རེག་བྱའི་འདོད་ཡོན་གྱིས་ཡིད་སིམ་པ་སྐྱེད་དེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བྱ་བས། གང་གི་ཚེ་གཉིས་ཀའི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་གཞན་བརྗེད་ཅིང་དགའ་བ་གཅིག་པོ་དྲན་པ་ལ་ཕྱོགས་ནས། དགའ་བའི་གདུང་བས་ཆགས་ཏེ་ཞུ་བར་གྱུར་ནས། ཐམས་ཅད་ལ་ཆེར་བལྟོས་པ་མེད་ཅིང་།
然后以气融入空性方式，观想亚字融入法界，心持于空性。这也是论中所说："诶瓮四种当禅修。"通过这些方法，将日月气引入中脉之屋，获得止息生命力，一日得无病，十五日能空行，一月得长寿，一年成就命力功德究竟。第四，隐藏心于秘密轮，包括控制的吸入要点、硬化的充满要点、平息的压制要点、特殊的平等要点四种，第一是：具足一切特征，通过正确净化意中使者女的仪轨完全净化后一起，远离人群喧闹，以本尊瑜伽加持心续，以色声香触的欲妙产生满足，通过交合行为，当二者心意交流忘记他事，专注于唯一的欢喜念，被喜乐之热熔化，对一切无大所顾及，
22-545
ཚམ་ཚོམ་མེད་པ་དང་བཅས་པས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་བསྒྲུབ་པ་བདེ་བའི་གནས་ལ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཐིབ་པོ་སད་པར་བྱས་ཏེ། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་སྤེལ་བ་འཇུག་པས་བསྐྱེད་པ་ནི། གནས་སྐབས་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པར་འོངས་བ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ལྔའི་བར་དང་། མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་གར་འོངས་པ་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དྲུག་ནས་བཅུའི་བར་དང་། དེ་ནས་གསང་བའི་སྣའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་བརྔུབ་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཅུ་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ནང་གི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་མཚན་མ་དང་བྱས་པའི་དབང་ལས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དབང་དུ་བྱས་པ་ན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ས་ཧ་ཛའོ།
无有犹豫，使极广大的修行乐处非常熟悉的享用升起，正确增长喜乐所产生的境界如下：从顶部到喉部称为"缘众生"，相当于白月初一到初五；从喉部到心间称为"缘法"，相当于初六到初十；然后吸到秘密鼻尖末端称为"无所缘"，相当于十一到十五。这样内在具有悲性的有相和造作力所生的称为"比喻智慧"，成为最极不变乐的表征。当此通过舍弃一切相的般若波罗密多所控制时，自生智慧十六分圆满的大悲性即是俱生。


 །
དེ་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་སྐྱེས་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་དེ་བརྗོད་བྱ། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་ལ་གཅིག །ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ལས། །
22-546
ཡོ་གི་སྙིང་རྗེའི་ཐབས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞུང་ལས། བརྔུབ་པ་ཡིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཟླ་བ་ཐུར་དུ་ལྷུང་བའི་རིམ་གྱིས་དང་། ཉི་
མ་སྟེང་དུ་སོང་བའི་རིམ་གྱིས་ཟད་དེ། དྭངས་མ་སྙིང་གའི་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྒྲ་གཅན་དང་ཕྲད་པས་རྣམ་ཤེས་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཀུན་གཞི་ཙམ་དུ་གནས་ཏེ་འཆི་འཕོ་བས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེ་
ཆུའི་ཐབས་ཤེས། ཆུ་བུར་དང་མེ་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་འཆི་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་ཟླ་བ་སྟེང་དང་། ཉི་མ་འོག་ཏུ་
མནན་ཏེ། སྒྲ་གཅན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཅིངས་ནས། ལུས་དགང་བའི་བྱེད་ཆིངས་ལ་འབད་པས་དཀར་དམར་གྱི་ཐིག་ལེ་རེངས་ཏེ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པས་རྣམ་ཤེས་འགྱུར་མེད་དང་། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་
བོར་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མེ་ཆུའི་ཐབས་ཤེས་གོ་བཟློག་པས། འཆི་བ་མེད་པའི་གནས་སུ་འགྲུབ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཏེ། སྔ་མ་གཞིའི་ལུགས་འབྱུང་དང་། ཕྱི་མ་བྱེད་ཆིངས་
ཀྱི་དབང་ལས་ལུགས་བཟློག་གི་ངེས་པའོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས། དགང་བ་ཡིས་ནི་རེངས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་རེངས་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ནས་རྒྱུ་མཐུན་དང་། རྣམ་སྨིན་དང་། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་། 
22-547
བྲལ་བའི་འབྲས་བུའི་དབང་གིས། ལྟེ་བ། སྙིང་ག །མགྲིན་པ། གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་གཤེགས་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ཐིག་ལེ་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བ་ཡིན་ནོ། །
མཚན་བརྗོད་ལས། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཆང་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འདི་ཉིད་ལས། རབ་ཏུ་ཞི་
བས་ཞི་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གནས་སུ་དྲང་བ་གཞིལ་བའི་སྦྱོར་བས། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཞི་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་
ནོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ཡང་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཚུད་པས་དབུ་མའི་མེ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཏེ། །རྩའི་མདུད་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་ནས། ལུས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་གྱིས་
མཉམ་པར་ཁྱབ་པ་ན། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་ལྕགས་ལས་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་རེག་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ། དབུ་མའི་མེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁམས་གྱེན་དུ་
རེངས་པས་མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་ཅིང་། དབུ་མའི་ཡས་སྣ་མདུན་དུ་འཁྱོགས་པའང་གྱེན་དུ་མ་རུངས་པ་སྟེ། རེངས་བར་བྱས་པས་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་གྲུབ་ཅིང་། དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །
22-548
དེ་ཡང་གཞུང་ལས། མཉམ་པར་མ་རུངས་དཔྲལ་བ་ཅན། །དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་ན་བྱང་སེམས་རྒྱུན་མི་འབབ། ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རྐྱེན་བཞི་ནི། གསལ་བའི་རྐྱེན་དབང་པོའི་སྒོ་མི་བགག་པར་དབང་པོ་རང་
ཡན་དུ་བཞག །བདེ་བའི་རྐྱེན་ལུས་སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྐྱུངས་ཏེ་རྣལ་དུ་དབབ། མི་རྟོག་པའི་རྐྱེན་སེམས་པ་ཆགས་སྡང་ཡེ་མེད་པར་བྱས་ནས་མ་ཡེངས་པར་བཞག །མི་སྐྱོ་བའི་རྐྱེན་འདོད་ཡོན་གྱི་
སྣང་བ་མི་བགག་པར་ཚོགས་དྲུག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།དེ་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་སྐྱེས་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་དེ་བརྗོད་བྱ། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་ལ་གཅིག །ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ལས། །
那么，如《密续二品》所说："凡是俱生所生者，应称彼为俱生也，自性称为俱生者，一切相摄归于一，手印离因缘之中，
22-546
ཡོ་གི་སྙིང་རྗེའི་ཐབས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞུང་ལས། བརྔུབ་པ་ཡིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཟླ་བ་ཐུར་དུ་ལྷུང་བའི་རིམ་གྱིས་དང་། ཉི་མ་སྟེང་དུ་སོང་བའི་རིམ་གྱིས་ཟད་དེ། དྭངས་མ་སྙིང་གའི་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྒྲ་གཅན་དང་ཕྲད་པས་རྣམ་ཤེས་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཀུན་གཞི་ཙམ་དུ་གནས་ཏེ་འཆི་འཕོ་བས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེ་ཆུའི་ཐབས་ཤེས། ཆུ་བུར་དང་མེ་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་འཆི་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་ཟླ་བ་སྟེང་དང་། ཉི་མ་འོག་ཏུ་མནན་ཏེ། སྒྲ་གཅན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཅིངས་ནས། ལུས་དགང་བའི་བྱེད་ཆིངས་ལ་འབད་པས་དཀར་དམར་གྱི་ཐིག་ལེ་རེངས་ཏེ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པས་རྣམ་ཤེས་འགྱུར་མེད་དང་། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མེ་ཆུའི་ཐབས་ཤེས་གོ་བཟློག་པས། འཆི་བ་མེད་པའི་གནས་སུ་འགྲུབ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཏེ། སྔ་མ་གཞིའི་ལུགས་འབྱུང་དང་། ཕྱི་མ་བྱེད་ཆིངས་ཀྱི་དབང་ལས་ལུགས་བཟློག་གི་ངེས་པའོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས། དགང་བ་ཡིས་ནི་རེངས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་རེངས་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ནས་རྒྱུ་མཐུན་དང་། རྣམ་སྨིན་དང་། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་།
瑜伽师成为悲心方便。"如此所说，论中又说："通过吸入而控制。"第二是：普通身体者由月向下堕的次第和日向上行的次第而耗尽，精华与心中中脉罗睺相遇，识具事物特征唯存阿赖耶而死迁，世俗中水火方便智慧，水泡与火上行是赐予死亡的轮回法则。瑜伽师与此相反，月上行与日下压，与罗睺一起捆缚，努力充满身体的作用系统，白红明点变硬向上，使识成为不变与乐智慧的本体，火水方便智慧顺序相反，成就无死境地是涅槃法的方式，前者是基础顺行，后者是由作用系统力量而成的逆行确定。这也是论中所说："通过充满而使硬化。"第三是：从如是硬化的刹那开始，由等流、异熟、士用、离系果的力量，通过脐轮、心轮、喉轮、顶轮至终点的行进，将身语意智四金刚明点无漏地束缚。
22-547
བྲལ་བའི་འབྲས་བུའི་དབང་གིས། ལྟེ་བ། སྙིང་ག །མགྲིན་པ། གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་གཤེགས་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ཐིག་ལེ་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བ་ཡིན་ནོ། །མཚན་བརྗོད་ལས། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཆང་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འདི་ཉིད་ལས། རབ་ཏུ་ཞི་བས་ཞི་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གནས་སུ་དྲང་བ་གཞིལ་བའི་སྦྱོར་བས། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཞི་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ཡང་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཚུད་པས་དབུ་མའི་མེ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཏེ། །རྩའི་མདུད་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་ནས། ལུས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་གྱིས་མཉམ་པར་ཁྱབ་པ་ན། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་ལྕགས་ལས་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་རེག་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ། དབུ་མའི་མེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁམས་གྱེན་དུ་རེངས་པས་མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་ཅིང་། དབུ་མའི་ཡས་སྣ་མདུན་དུ་འཁྱོགས་པའང་གྱེན་དུ་མ་རུངས་པ་སྟེ། རེངས་བར་བྱས་པས་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་གྲུབ་ཅིང་། དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །
《诵名经》中说："具一切相而无相，十六分半分明点，无分且超越分别，持第四禅顶峰者。"此处亦说："由极寂静而成寂。"意思是通过将引向自处的压制瑜伽，一切有漏乐都会在最极不变乐界中寂静。第四是：由于一切气心进入中脉中，成为中脉火的力量，一切脉结解开，全身被白红菩提心平等遍满时，有漏蕴转变为无漏智慧身，如铁被点金药触变为金，由中脉火力使种子向上硬化，私处隐秘部分内陷，中脉上端向前弯曲也变得不适宜上行（即硬化），通过硬化成就不可见的顶髻，其由菩提心充满而安置于一切种智佛地。
22-548
དེ་ཡང་གཞུང་ལས། མཉམ་པར་མ་རུངས་དཔྲལ་བ་ཅན། །དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་ན་བྱང་སེམས་རྒྱུན་མི་འབབ། ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རྐྱེན་བཞི་ནི། གསལ་བའི་རྐྱེན་དབང་པོའི་སྒོ་མི་བགག་པར་དབང་པོ་རང་ཡན་དུ་བཞག །བདེ་བའི་རྐྱེན་ལུས་སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྐྱུངས་ཏེ་རྣལ་དུ་དབབ། མི་རྟོག་པའི་རྐྱེན་སེམས་པ་ཆགས་སྡང་ཡེ་མེད་པར་བྱས་ནས་མ་ཡེངས་པར་བཞག །མི་སྐྱོ་བའི་རྐྱེན་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣང་བ་མི་བགག་པར་ཚོགས་དྲུག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱའོ།
这也是论中所说："平等不适宜额部者，若入中脉菩提心流不下降。"第二，四缘是：明晰缘，不阻碍根门而让诸根自在；安乐缘，减少身心活动而使其平静；无分别缘，使心念完全无贪嗔而保持不散乱；不厌倦缘，不阻碍欲妙显现而将六识带入道路。


 །གསུམ་པ་ལས་སུ་རུང་བ་བཞི་ནི། རྩ་ལས་སུ་རུང་བའི་རྟགས་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར། ཟོ་མདོག་བདེ། སྟོབས་གླང་པོ་ཆེ། རྩལ་སེང་
གེ མདངས་པདྨ། བཀྲག་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ། རླུང་ལས་སུ་རུང་བའི་རྟགས། རྩེན་དང་ཡང་དང་མགྱོགས་པ་དང་། དབུགས་དང་རྔམ་པ་མི་རྒྱུ་དང་། །ཅི་ཙམ་བཀག་ཀྱང་ནད་མེད་དང་། །སྟེང་འོག་སྤོ་དང་གཡས་
གཡོན་སྤོ། །སེམས་ཀྱིས་གར་འདོད་སྤོ་ནུས་པའོ། །ཞེས་དང་། གསལ་ཤིང་གི་རྩེ་མོར་བསྒོམས་ཀྱང་ཉམ་ང་མེད་དོ། །རྣམ་པར་མི་ལྟོག་པ་ལས་སུ་རུང་བའི་རྟགས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་མི་སྲིད། རྣམ་རྟོག་
རང་ཁེགས་སུ་སོང་སྟེ་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་གདོན་དང་བྲལ། ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་དཔའ་བ་ཡིན་ནོ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་རྡོ་འཇུ། 
22-549
སྣང་བ་བདེ་བར་འཆར། ལུས་ཤེལ་ལྟར་དག་པས་ལུས་ལ་གྲིབ་མ་མེད། གངས་ཀྱི་སྟོངས་སུ་ཕྱིན་ཀྱང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུའོ། །བཞི་པ་དབང་ཐོབ་པ་བཞི་ནི། སེམས་ལ་
དབང་ཐོབ་ན་བསྒོམས་ན་གསལ་ལ་མ་བསྒོམས་ན་མི་གསལ། དྲོད་ལ་དབང་ཐོབ་ན། བསྒོམས་མ་བསྒོམས་མེད་པར་གསལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་ན་རིའི་ཁྲི་བརྙན་ས་ལེ་འགུགས་ནུས། ཡེ་ཤེས་
ལ་དབང་ཐོབ་ན། ལག་མཐིལ་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་སོ། །རྒྱལ་རྣམས་གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གངས་རིའི་འཕྲེང་། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དྲོད་ཀྱིས་བཞུ་བའི་ཆབ། །མཆོག་འདོད་ཡིད་ཀྱི་ཞིང་སར་འབེབས་
བྱེད་པ། །བདག་ཡིད་དཔྱིད་དུས་འདི་ལས་གཞན་པ་སུ། །ཉམས་ལྡན་ཚིག་གི་མྱུ་གུ་རྣམས་སྐྱེས་ཤིང་། །བརྗོད་དོན་མཆོག་གི་མེ་ཏོག་རྒྱས་གྱུར་པས། བླ་མེད་ཐེག་པར་ཆགས་ལྡན་ཀུན་གྱི་ཡིད། དགའ་བའི་
དགའ་སྟོན་ཉིད་དུ་ཅིས་མ་གྱུར། །གྲུབ་རིགས་རྐང་དྲུག་ལྡན་པའི་འཕུར་ལྡིང་རྣམས། །ཕྱོགས་འདིར་བགྱིད་པས་གདམས་ཆུང་སྐྱེད་ཚལ་གྱི། །ཁེངས་པ་དེ་དག་ཐུང་ངུར་གྱུར་ཏོ་ཞེས། །མཆོག་གི་ཟློས་གར་མཁན་རྣམས་
འདོམས་པ་སྙམ། །དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་བསྲེ་སྐོར་ལས་འཕྲོས་པ། རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོའི་ཞབས་ཀྱིས་ཆོས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཁྲིད། ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་། །
22-550
ནོར་བུ་སྤུངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ། །པདྨ་དཀར་པོས་གཞན་ལ་བྱིན་པའི་ཆོས་སུ་བྱས་པ་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །བསྲེ་སྐོར་ལས། རང་རིག་ཕྱག་ཆེན་དུ་འཁྲིད་པའི་ལམ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱི་སྒོམ་རིམ་ཞེས་བྱ་བ།
༄༅༅། །བསྲེ་སྐོར་ལས། རང་རིག་ཕྱག་ཆེན་དུ་འཁྲིད་པའི་ལམ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱི་སྒོམ་རིམ་
ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དེ་ཡི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་གནས། །དང་པོའི་དབྱངས་ཡིག་རང་བཞིན་ཏེ། །བློ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟ་བར། །
གཞན་ལ་མངོན་གསུམ་ཉིད་མཛད་པའི། །རྗེ་བཙུན་ཞབས་ཀྱི་ལི་ཁྲིའི་རྡུལ། །འཆར་ཀ་འདྲ་བ་སྤྱི་བོས་མཆོད། །འདིར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ནི། །མན་ངག་ཚིག་བསྡུས་དག་ལས་ཤེས། །ཞེས་པས་བསྟན་པ་
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་སྡེ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྡུས་པས་ཚིག་བསྡུས་ཞེས་བཏགས་པ་རང་རིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྒོམ་རིམ་དུ་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས།
དང་པོ་ནི། སེམས་ཀྱི་ངང་བཟོ་བཅོས་སམ་བསལ་བཞག་མེད་པ་འདི་ལ་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར། དེ་མན་ངག་གིས་བཞག་ཐབས་དང་། རྟོགས་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་རིག་གིས་
མངོན་སུམ་དུ་སྐྱེས་ལ་དེ་ལ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར། རང་རིག་དེ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ། འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར་ཏེ། མཚན་ཉིད་མདོ་སྡེའི་ངེས་དོན་དང་ཐུན་མོང་བ། 
22-551
མཚན་གཞིའི་འཁྲིད་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་གོ །

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།གསུམ་པ་ལས་སུ་རུང་བ་བཞི་ནི། རྩ་ལས་སུ་རུང་བའི་རྟགས་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར། ཟོ་མདོག་བདེ། སྟོབས་གླང་པོ་ཆེ། རྩལ་སེང་གེ མདངས་པདྨ། བཀྲག་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ། རླུང་ལས་སུ་རུང་བའི་རྟགས། རྩེན་དང་ཡང་དང་མགྱོགས་པ་དང་། དབུགས་དང་རྔམ་པ་མི་རྒྱུ་དང་། །ཅི་ཙམ་བཀག་ཀྱང་ནད་མེད་དང་། །སྟེང་འོག་སྤོ་དང་གཡས་གཡོན་སྤོ། །སེམས་ཀྱིས་གར་འདོད་སྤོ་ནུས་པའོ། །ཞེས་དང་། གསལ་ཤིང་གི་རྩེ་མོར་བསྒོམས་ཀྱང་ཉམ་ང་མེད་དོ། །རྣམ་པར་མི་ལྟོག་པ་ལས་སུ་རུང་བའི་རྟགས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་མི་སྲིད། རྣམ་རྟོག་རང་ཁེགས་སུ་སོང་སྟེ་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་གདོན་དང་བྲལ། ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་དཔའ་བ་ཡིན་ནོ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་རྡོ་འཇུ།
第三，四种堪能是：脉堪能的标志是不觉身体存在，面色愉悦，力量如象，威力如狮，光彩如莲花，光辉与日月同等；气堪能的标志是轻盈、柔软、敏捷，呼吸和鼻息不运行，无论如何阻滞也无病，能上下移动，能左右移动，能以心意随欲移动；如此所言，即使观修于明杆顶端也无畏惧；无退转堪能的标志是烦恼不可能生起，妄念自然消除，离于执物为实有的鬼魔，对遍处地等禅定神通所造作之事勇敢；由菩提心堪能能消化石头，
22-549
སྣང་བ་བདེ་བར་འཆར། ལུས་ཤེལ་ལྟར་དག་པས་ལུས་ལ་གྲིབ་མ་མེད། གངས་ཀྱི་སྟོངས་སུ་ཕྱིན་ཀྱང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུའོ། །བཞི་པ་དབང་ཐོབ་པ་བཞི་ནི། སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་ན་བསྒོམས་ན་གསལ་ལ་མ་བསྒོམས་ན་མི་གསལ། དྲོད་ལ་དབང་ཐོབ་ན། བསྒོམས་མ་བསྒོམས་མེད་པར་གསལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་ན་རིའི་ཁྲི་བརྙན་ས་ལེ་འགུགས་ནུས། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་ན། ལག་མཐིལ་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་སོ། །རྒྱལ་རྣམས་གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གངས་རིའི་འཕྲེང་། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དྲོད་ཀྱིས་བཞུ་བའི་ཆབ། །མཆོག་འདོད་ཡིད་ཀྱི་ཞིང་སར་འབེབས་བྱེད་པ། །བདག་ཡིད་དཔྱིད་དུས་འདི་ལས་གཞན་པ་སུ། །ཉམས་ལྡན་ཚིག་གི་མྱུ་གུ་རྣམས་སྐྱེས་ཤིང་། །བརྗོད་དོན་མཆོག་གི་མེ་ཏོག་རྒྱས་གྱུར་པས། བླ་མེད་ཐེག་པར་ཆགས་ལྡན་ཀུན་གྱི་ཡིད། དགའ་བའི་དགའ་སྟོན་ཉིད་དུ་ཅིས་མ་གྱུར། །གྲུབ་རིགས་རྐང་དྲུག་ལྡན་པའི་འཕུར་ལྡིང་རྣམས། །ཕྱོགས་འདིར་བགྱིད་པས་གདམས་ཆུང་སྐྱེད་ཚལ་གྱི། །ཁེངས་པ་དེ་དག་ཐུང་ངུར་གྱུར་ཏོ་ཞེས། །མཆོག་གི་ཟློས་གར་མཁན་རྣམས་འདོམས་པ་སྙམ། །དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་བསྲེ་སྐོར་ལས་འཕྲོས་པ། རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོའི་ཞབས་ཀྱིས་ཆོས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཁྲིད། ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་། །
显现愉悦出现，身体如水晶般清净故无影，即使到雪山空旷处也能控制一切男女。第四，四种获得权力是：若得心的控制力，修观时明晰，不修则不明晰；若得暖相控制力，修与不修皆明晰；若得识的控制力，能清楚招请山上千万影像；若得智慧控制力，能在掌中生起本尊示现他人。
诸佛密续雪山之链
上师加持暖融之水
注于求胜意田之中
谁比此我春时更胜
具证词芽已然生长
所说胜义花朵绽放
无上乘中诸具爱者
怎能不成欢喜盛宴
成就众蜂六足飞舞
此方造作教小苑内
骄傲之辈已成短促
犹如胜舞师所教导
此为吉祥竹巴父子深法融合系所流出，至尊那诺巴足下所造十六法分别的引导，在罗札卡楚宝贵洲，
22-550
ནོར་བུ་སྤུངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ། །པདྨ་དཀར་པོས་གཞན་ལ་བྱིན་པའི་ཆོས་སུ་བྱས་པ་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །བསྲེ་སྐོར་ལས། རང་རིག་ཕྱག་ཆེན་དུ་འཁྲིད་པའི་ལམ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱི་སྒོམ་རིམ་ཞེས་བྱ་བ།
༄༅༅། །བསྲེ་སྐོར་ལས། རང་རིག་ཕྱག་ཆེན་དུ་འཁྲིད་པའི་ལམ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱི་སྒོམ་རིམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དེ་ཡི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་གནས། །དང་པོའི་དབྱངས་ཡིག་རང་བཞིན་ཏེ། །བློ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟ་བར། །གཞན་ལ་མངོན་གསུམ་ཉིད་མཛད་པའི། །རྗེ་བཙུན་ཞབས་ཀྱི་ལི་ཁྲིའི་རྡུལ། །འཆར་ཀ་འདྲ་བ་སྤྱི་བོས་མཆོད། །འདིར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ནི། །མན་ངག་ཚིག་བསྡུས་དག་ལས་ཤེས། །ཞེས་པས་བསྟན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་སྡེ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྡུས་པས་ཚིག་བསྡུས་ཞེས་བཏགས་པ་རང་རིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྒོམ་རིམ་དུ་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས།
དང་པོ་ནི། སེམས་ཀྱི་ངང་བཟོ་བཅོས་སམ་བསལ་བཞག་མེད་པ་འདི་ལ་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར། དེ་མན་ངག་གིས་བཞག་ཐབས་དང་། རྟོགས་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་རིག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་སྐྱེས་ལ་དེ་ལ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར། རང་རིག་དེ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ། འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར་ཏེ། མཚན་ཉིད་མདོ་སྡེའི་ངེས་དོན་དང་ཐུན་མོང་བ།
珠宝堆积的无量宫殿中，由白莲花给予他人作为法而暂时圆满。
融合系中：《引导自证入大手印之道的简略词句修习次第》
《融合系中：引导自证入大手印之道的简略词句修习次第》
其之乐为大手印
安住于脐之坛城
是为初音字自性
心智诸佛如是名
彼之真实如实然
他人前自作显现
尊者足迹朱砂尘
如同破晓顶礼敬
于此大手印窍诀
从简略语窍中知
如所说的大手印四词类总摄为十二而命名为"简略词句"，将自证大手印之道修习次第解释为略说和广说两部分。
第一，心性无造作或遣除安立，此称为基大手印。通过窍诀的安立方法和具证上师的加持，由各自自证直接生起，此称为道大手印。当自证显现为离障时，此称为果大手印。其特性与经典了义共通，
22-551
མཚན་གཞིའི་འཁྲིད་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་གོ །
所诠的引导方式是金刚乘的殊胜方式。


གཉིས་པ་ལ། གཞིའི་ཆོས་བཞི། ལམ་གྱི་ཆོས་བཞི། འབྲས་བུའི་ཆོས་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། །རང་བཞིན་
དྲི་མ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སྣང་། སེམས་ནི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་པས་སྒྲིབ་མ་མྱོང་བས་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་
རྒྱུ་དང་། རྟོགས་པ་གསར་དུ་བསྣན་རྒྱུ་མེད་པས་གང་གིས་ཀྱང་བསླད་མ་མྱོང་ཞིང་གང་དུའང་འཇོག་མི་ཤེས་པས་སྤྲོས་བྲལ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་འཛིན་ཞེན་མྱོང་གསུམ་མེད་པར། ཆོས་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་འགག་མེད་དུ་འཆང་བ་མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་བཞིན་ཡིན་པས་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་རང་ངོ་ན་གཉིས་
མེད་ཀྱང་། རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་རང་རིག་ཏུ་མ་ཤར། དེ་འི་རྐྱེན་གྱིས་སྐད་ཅིག་སྔ་མའི་ཡུལ་ལ་ཕྱི་མ་འཛིན་ཞེན་དུ་སྐྱེས་པ། དོན་ལ་མྱོང་བ་རྟོག་པར་ལངས་པ་སྣང་བ་དང་།
གང་ཤར་ངོ་ཤེས་པས་ཞེན་འཛིན་དུ་མི་སྐྱེ་བར་མྱོང་བ་རྗེས་མེད་དུ་དག་པས་སྟོང་པ། དེ་གཉིས་གཉིས་སྣང་གི་ངོ་ན་ཐ་དད་པ་འདྲ་བ། སོ་སོ་རང་རིག་གི་ངོ་ན་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པས་མཚན་ཉིད་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱའོ། །
22-552
བཞི་པ་ནི། མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བས་ན། མཚན་གཞི་གདངས་ཆུ་ཟླ་བཞིན་འགག་མེད་དུ་འཆར་བའི་ཐབས་ལས། གཤིས་ཅིར་ཡང་འཇོག་མི་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ། །འཁྱག་པ་དང་ཆུ་གཞན་དུ་འབྱེད་མི་ཤེས་
པ་ལྟ་བུར་མི་ཕྱེད་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ཆོས་བཞི་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བ་རང་དུ་བྱུང་བ། མ་སྐྱེས་པ་ལྷུན་གྱིས་
གྲུབ་པས་མི་རྟོག་པ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་རང་བབས་རྔ་མའི་མདུད་པ་གྲོལ་བ་ལྟ་བུ། ངག་རང་བབས་སྒྲ་བརྙན་ནམ་མཁར་དེངས་པ་ལྟ་
བུ། སེམས་རང་བབས་བུ་ཆུང་གི་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པ་ལྟ་བུས་གཏད་མེད་དུ་བསྐྱངས་པས། གཉིས་སྣང་གི་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་ཆོད་པས་ཟག་མེད། འཁྲི་བ་ཆོད་མཁན་དེ་རང་སར་གློད་པས་
མྱོང་བ་གུ་ཡངས་སུ་ཤར་བ་བདེ་ཆེན། ཅིར་སྣང་དྲན་པའི་གསོས་སུ་ལྷོངས་ན་ཐམས་ཅད་སྒོམ་གྱི་ཡོ་ལང་ཡིན་པས་ཚིག་ལ་མ་བརྟེན་པར་སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་ཆོད་པ་ཞེས་བྱའོ། གཉིས་པ་
ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་སུ་འདུག །སེམས་སྤྲོས་བྲལ་རྗེན་ནེ་བ་འདི་ལ་བཟོ་བཅོས་བྱས་ནས་ཅི་བྱེད། འོན་ཀྱང་གང་ཤར་བཟོ་བཅོས་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཆར་བར་འདུག་པས། ཤར་ཐོག་ཏུ་མ་ཡེངས་དང་ཤར་དུས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་དེར་གདའོ། །
22-553
དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཡོན་མི་སྤང་གྲོགས་སུ་འཁྱེར། འདིར་བདེ་བ་ལམ་ཡིན། ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་མྱོང་ཞེན་མེད་པ་ཅིག་དགོས་པ་དེར་གདའོ། །མྱོང་ཞེན་བཀག་པས་མི་ཁེགས་ཁོ་རང་གཅེར་ཟིན་ན་དག་
པ་དེ་ཀ་ཡིན། སྤྲས་སྤྲོས་མ་མང་། ཤུགས་འབྱུང་གི་སྤྱོད་པ་ལྷུག་པར་སྐྱོངས། ཆོས་ལ་མ་རེ། རེ་བ་བདུད་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པར་ཤོར་གྱི་མ་དོགས། དོགས་པ་བདུད་ཡིན། མཉམ་ཉིད་དུ་གུ་ཡངས་
དགོས། དེའི་ཕྱིར་གནད་ལ་མ་བརྟེན་པར་བྱིང་རྒོད་རང་སར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
གཉིས་པ་ལ། གཞིའི་ཆོས་བཞི། ལམ་གྱི་ཆོས་བཞི། འབྲས་བུའི་ཆོས་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། །རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སྣང་། སེམས་ནི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་པས་སྒྲིབ་མ་མྱོང་བས་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་རྒྱུ་དང་། རྟོགས་པ་གསར་དུ་བསྣན་རྒྱུ་མེད་པས་གང་གིས་ཀྱང་བསླད་མ་མྱོང་ཞིང་གང་དུའང་འཇོག་མི་ཤེས་པས་སྤྲོས་བྲལ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་འཛིན་ཞེན་མྱོང་གསུམ་མེད་པར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་འགག་མེད་དུ་འཆང་བ་མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་བཞིན་ཡིན་པས་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་རང་ངོ་ན་གཉིས་མེད་ཀྱང་། རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་རང་རིག་ཏུ་མ་ཤར། དེ་འི་རྐྱེན་གྱིས་སྐད་ཅིག་སྔ་མའི་ཡུལ་ལ་ཕྱི་མ་འཛིན་ཞེན་དུ་སྐྱེས་པ། དོན་ལ་མྱོང་བ་རྟོག་པར་ལངས་པ་སྣང་བ་དང་། གང་ཤར་ངོ་ཤེས་པས་ཞེན་འཛིན་དུ་མི་སྐྱེ་བར་མྱོང་བ་རྗེས་མེད་དུ་དག་པས་སྟོང་པ། དེ་གཉིས་གཉིས་སྣང་གི་ངོ་ན་ཐ་དད་པ་འདྲ་བ། སོ་སོ་རང་རིག་གི་ངོ་ན་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པས་མཚན་ཉིད་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱའོ། །
第二分为基的四法、道的四法、果的四法，其中第一是：本体离戏论，自性无垢染，特性明空无二，方便智慧不二。第一，一切法是心的显现，心的本体未曾被障碍所遮蔽，故无需断除烦恼，亦无需新增证悟，因而未曾被任何所污染且无法安立于任何处，故称为离戏论。第二，它无有执着、耽着、体验三者，无碍持有一切法的显现，如同无垢镜中显现影像一般，故为自性无垢染。第三，虽然心刹那的自性中无二，但因不知自性而未显为自证，由此缘故，对前一刹那的境后者生起执着耽着，实际上体验升起为分别即为显现，任何显现若认识其面目则不生执耽，体验无痕清净即为空性，此二在二现的层面上似乎是分离的，在各自自证的层面上无有二者，故称为特性明空无二。
22-552
བཞི་པ་ནི། མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བས་ན། མཚན་གཞི་གདངས་ཆུ་ཟླ་བཞིན་འགག་མེད་དུ་འཆར་བའི་ཐབས་ལས། གཤིས་ཅིར་ཡང་འཇོག་མི་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ། །འཁྱག་པ་དང་ཆུ་གཞན་དུ་འབྱེད་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུར་མི་ཕྱེད་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ཆོས་བཞི་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བ་རང་དུ་བྱུང་བ། མ་སྐྱེས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མི་རྟོག་པ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་རང་བབས་རྔ་མའི་མདུད་པ་གྲོལ་བ་ལྟ་བུ། ངག་རང་བབས་སྒྲ་བརྙན་ནམ་མཁར་དེངས་པ་ལྟ་བུ། སེམས་རང་བབས་བུ་ཆུང་གི་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པ་ལྟ་བུས་གཏད་མེད་དུ་བསྐྱངས་པས། གཉིས་སྣང་གི་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་ཆོད་པས་ཟག་མེད། འཁྲི་བ་ཆོད་མཁན་དེ་རང་སར་གློད་པས་མྱོང་བ་གུ་ཡངས་སུ་ཤར་བ་བདེ་ཆེན། ཅིར་སྣང་དྲན་པའི་གསོས་སུ་ལྷོངས་ན་ཐམས་ཅད་སྒོམ་གྱི་ཡོ་ལང་ཡིན་པས་ཚིག་ལ་མ་བརྟེན་པར་སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་ཆོད་པ་ཞེས་བྱའོ། གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་སུ་འདུག །སེམས་སྤྲོས་བྲལ་རྗེན་ནེ་བ་འདི་ལ་བཟོ་བཅོས་བྱས་ནས་ཅི་བྱེད། འོན་ཀྱང་གང་ཤར་བཟོ་བཅོས་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཆར་བར་འདུག་པས། ཤར་ཐོག་ཏུ་མ་ཡེངས་དང་ཤར་དུས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་དེར་གདའོ། །
第四，因为如此特性，所诠如水中月般无碍显现的方便，与本性无法安立于任何处的智慧，如同冰与水无法分离一样不可分离，是方便与智慧不二。第二，道的四法是：无漏大乐明性自生，无生任运成就故无分别，乐明无分别不可分离双运。第一，身自然状态如解开马尾结，语自然状态如回声融入虚空，心自然状态如小孩未经造作的心识，以无执守护，强制切断二现纠缠故无漏，将切断纠缠者放在自处，体验广阔显现即大乐，若任何显现能达到忆念的滋养，一切都是修习的闲暇，故不依靠言词而从内部切断增益，称之为"从内切断增益"。第二，一切法的根本是心，心离戏论赤裸如此，对此造作有何作为？然而，一切显现似乎唯是造作显现，因此，对显现当下不散乱，显现之时即解脱，这就是它。
22-553
དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཡོན་མི་སྤང་གྲོགས་སུ་འཁྱེར། འདིར་བདེ་བ་ལམ་ཡིན། ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་མྱོང་ཞེན་མེད་པ་ཅིག་དགོས་པ་དེར་གདའོ། །མྱོང་ཞེན་བཀག་པས་མི་ཁེགས་ཁོ་རང་གཅེར་ཟིན་ན་དག་པ་དེ་ཀ་ཡིན། སྤྲས་སྤྲོས་མ་མང་། ཤུགས་འབྱུང་གི་སྤྱོད་པ་ལྷུག་པར་སྐྱོངས། ཆོས་ལ་མ་རེ། རེ་བ་བདུད་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པར་ཤོར་གྱི་མ་དོགས། དོགས་པ་བདུད་ཡིན། མཉམ་ཉིད་དུ་གུ་ཡངས་དགོས། དེའི་ཕྱིར་གནད་ལ་མ་བརྟེན་པར་བྱིང་རྒོད་རང་སར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ།
因此，不舍欲妙而带为道友。此处乐是道路，走在道路上需要无有体验执着，这就是它。体验执着并非通过阻止而遮止，如果能赤裸把握它本身，那就是清净。不要过多装饰，自然流露的行为要自由培养，不要依赖于法，希望是魔障；不要担心堕入世间，担忧是魔障；需要平等中宽广。因此，不依靠要点而昏沉掉举自行解脱，称之为"不依靠要点而昏沉掉举自行解脱"。


 །གསུམ་པ་ནི། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་ཡིན་མོད། སེམས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན། གང་དུའང་མ་གྲུབ། ཅིར་ཡང་
འཆར། གང་དུ་ཡང་སྣང་། དེ་ཀས་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བཞག་པ་ཡིན་མོད། དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གཉི་ག་ཡོད་མ་མྱོང་། འོན་ཀྱང་རྟེན་རླུང་དང་། འཁོར་བ་ཐོག་མ་
མེད་པ་ནས་བཞག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་འཁྲུལ། དེ་ལ་བལྟོས་ནས་མ་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཀྱང་བཟོས། འཁྲུལ་བདོ་བའི་ཚེ་ཡང་རྨི་ལམ་མམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་ལས། བདེན་
བདེན། རྟག་རྟག་པོ་ཞིག་ག་ན་ཡོད། མེད་པས་ཁོ་ལ་བཟོ་བཅོས་ཅི་ཡང་མ་བྱས་པར་རང་སར་བཞག་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་ཞི་ནས་རང་ངོ་རང་རིག་ཏུ་རྗེན་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལ་མཐོང་མཁན་འདུག་ན་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། 
22-554
ཞེན་པ་འདུག་ན་རྦད་ཀྱིས་ཆོད། མྱོང་བ་འདུག་ན་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག །དྲན་པ་དྲན་པ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡེངས་པ་ཙམ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། སྒོམ་དུ་ཞེན་ན་འཆིང་བས་སྒོམ་གྱི་སྣང་བ་འཆལ་བར་
སྐྱོངས། ལྷོད་ལྷོད་པོ་ཞིག་འདོད་མི་དགོས་གང་ཤར་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་ཆོག །གནས་གནས་པོ་ཞིག་སྒྲུབ་མི་དགོས། རིག་པ་སོ་མ་འདི་དུམ་བུར་གཏུབ་དང་། ངེས་པ་ནང་ནས་འཆར་བའི་རྒྱུ་བྱེད།
དེ་ལྟར་ཤར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཟད། དེ་ཀ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཞག །ཐམས་ཅད་དེའི་རྐྱེན་དུ་འབར་བས་ཐབས་ལ་མ་བརྟེན་པར་བདེ་ཆེན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། སྦྱོར་
བས་མེས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གང་ཤར་ལ་དོར་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དམིགས་པ་གང་ཤར་ཉོན་མོངས་གང་སྣང་། སྤྱོད་ལམ་གང་བྱེད་ཐམས་ཅད་དུ་གང་ཤར་བ།
རང་ངོ་ཐུག་ཕྲད་དུ་རིག་པས་གསལ་སྟོང་བློ་བྲལ་དུ་འཆར། དེས་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་འགྲོ་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མས་བུ་གཅིག་པ་མཐོང་བ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་
ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྔོ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་པདྨའི་མཚོ་ལ་ངང་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་འདིས་ནི་ཉམས་མྱོང་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །
22-555
གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་ཆོས་བཞི་ནི། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་གསལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས། སོ་སོ་རང་རིག་གཡོ་བ་མེད་པའི་འཕྲིན་ལས། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་
འདས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཛད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ། དེ་ལས་ཕྲ་བ་མི་ཤིགས་པའི་སྣང་ཙམ་ཐམས་ཅད་
དུ་འཆར་བ་ལོངས་སྐུ་དེ་ལས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རགས་སྣང་དུ་ཡང་འགྱུར་བཞིན་པས་སྤྲུལ་སྐུ། རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆུ་ཟླ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི།
བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་སྙིང་རྗེ། འོད་གསལ་ནི་སྟོང་པ། དེ་གཉིས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟ་བུར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་གོ་འཕང་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །གསུམ་པ་ནི། སོ་སོ་རང་རིག་
པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་སངས་རྒྱས་པར་གྲུབ་པས་འོག་མིན་དུ་ཉིད་དང་མཉམ་པའི་འཁོར་གྱི་འདུས་པ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་
ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །བཞི་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲིད་པ་ལ་མི་གནས་པ་དང་། སྙིང་རྗེས་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པ་དང་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་མཉམ་དུ་མཛད་པ་དེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །
22-556
རང་རིག་ཕྱག་ཆེན་དུ་འཁྲིད་པའི་ལམ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱི་བསྒོམ་རིམ་ཞེས་བྱ་བ་པདྨ་དཀར་པོས་ལེགས་པར་སྨྲས་པའོ།། །།
༄། །འགྱུར་གྱི་རྩི་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ།།
༄༅༅། །འགྱུར་གྱི་རྩི་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་གསུངས་
པའི་ལམ་རིམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།གསུམ་པ་ནི། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་ཡིན་མོད། སེམས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན། གང་དུའང་མ་གྲུབ། ཅིར་ཡང་འཆར། གང་དུ་ཡང་སྣང་། དེ་ཀས་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བཞག་པ་ཡིན་མོད། དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གཉི་ག་ཡོད་མ་མྱོང་། འོན་ཀྱང་རྟེན་རླུང་དང་། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བཞག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་འཁྲུལ། དེ་ལ་བལྟོས་ནས་མ་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཀྱང་བཟོས། འཁྲུལ་བདོ་བའི་ཚེ་ཡང་རྨི་ལམ་མམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་ལས། བདེན་བདེན། རྟག་རྟག་པོ་ཞིག་ག་ན་ཡོད། མེད་པས་ཁོ་ལ་བཟོ་བཅོས་ཅི་ཡང་མ་བྱས་པར་རང་སར་བཞག་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་ཞི་ནས་རང་ངོ་རང་རིག་ཏུ་རྗེན་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལ་མཐོང་མཁན་འདུག་ན་ལྷོད་ཀྱིས་གློད།
第三，虽然一切显现的根本是心，但心不是任何东西，未在任何处建立，却能显现为一切，显现于任何处。因此将其安立为离思议，故而在心的本性中未曾有迷乱与不迷乱两者。然而，依赖风和无始轮回以来安立的习气而迷乱，相对于此也创造了"不迷乱"这一术语。即使在迷乱之时，如梦如幻之轮外，哪有真实、常恒之物？因为没有，所以对它不做任何造作而安置自处，则分别风平息，自性将自证地明见。如果有见者则松懈放松，
22-554
ཞེན་པ་འདུག་ན་རྦད་ཀྱིས་ཆོད། མྱོང་བ་འདུག་ན་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག །དྲན་པ་དྲན་པ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡེངས་པ་ཙམ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། སྒོམ་དུ་ཞེན་ན་འཆིང་བས་སྒོམ་གྱི་སྣང་བ་འཆལ་བར་སྐྱོངས། ལྷོད་ལྷོད་པོ་ཞིག་འདོད་མི་དགོས་གང་ཤར་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་ཆོག །གནས་གནས་པོ་ཞིག་སྒྲུབ་མི་དགོས། རིག་པ་སོ་མ་འདི་དུམ་བུར་གཏུབ་དང་། ངེས་པ་ནང་ནས་འཆར་བའི་རྒྱུ་བྱེད། དེ་ལྟར་ཤར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཟད། དེ་ཀ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཞག །ཐམས་ཅད་དེའི་རྐྱེན་དུ་འབར་བས་ཐབས་ལ་མ་བརྟེན་པར་བདེ་ཆེན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། སྦྱོར་བས་མེས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གང་ཤར་ལ་དོར་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དམིགས་པ་གང་ཤར་ཉོན་མོངས་གང་སྣང་། སྤྱོད་ལམ་གང་བྱེད་ཐམས་ཅད་དུ་གང་ཤར་བ། རང་ངོ་ཐུག་ཕྲད་དུ་རིག་པས་གསལ་སྟོང་བློ་བྲལ་དུ་འཆར། དེས་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་འགྲོ་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མས་བུ་གཅིག་པ་མཐོང་བ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྔོ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་པདྨའི་མཚོ་ལ་ངང་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་འདིས་ནི་ཉམས་མྱོང་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །
如果有执着则猛然截断，如果有体验则彻底摧毁。虽然称为"念念"，但只是指不散乱。如果执着于修习则成束缚，因此要培养修习显现的离乱。不必追求松松垮垮，只需将任何显现安住于自然状态即可。不必追求安住，这鲜活的觉性剁成碎片，会成为确信从内生起的因。如此显现则痛苦尽除，那就是所谓的大乐。一切都燃烧为其缘，故称为不依赖方便而大乐相续不断。第四，应当通过瑜伽为有情利益而获得佛果。为此，思维放弃一切显现后，任何显现的所缘、任何显现的烦恼，一切行为中的任何显现，以觉性面对面相遇而显现为明空离意识。由此一切成为道路，对如此未证悟的一切众生生起如母见独子般的悲心，并回向说："愿三世一切善行成为众生利益安乐之因。"如同天鹅入于莲花湖般投入二种资粮的修行，此能使修证经验达到究竟。
22-555
གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་ཆོས་བཞི་ནི། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་གསལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས། སོ་སོ་རང་རིག་གཡོ་བ་མེད་པའི་འཕྲིན་ལས། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཛད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ། དེ་ལས་ཕྲ་བ་མི་ཤིགས་པའི་སྣང་ཙམ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར་བ་ལོངས་སྐུ་དེ་ལས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རགས་སྣང་དུ་ཡང་འགྱུར་བཞིན་པས་སྤྲུལ་སྐུ། རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆུ་ཟླ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་སྙིང་རྗེ། འོད་གསལ་ནི་སྟོང་པ། དེ་གཉིས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟ་བུར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་གོ་འཕང་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །གསུམ་པ་ནི། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་སངས་རྒྱས་པར་གྲུབ་པས་འོག་མིན་དུ་ཉིད་དང་མཉམ་པའི་འཁོར་གྱི་འདུས་པ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །བཞི་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲིད་པ་ལ་མི་གནས་པ་དང་། སྙིང་རྗེས་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པ་དང་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་མཉམ་དུ་མཛད་པ་དེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །
第三，果的四法是：三身不可分，大乐光明双运智慧，各自自证无动事业，不住涅槃清净行持。第一，瑜伽师成为无自性的自性，获得法身；从中显现为细微不毁灭的一切显相是报身；从中又成为与之相应的粗显也是化身；自性唯一而显现为一切相，如水中月般。第二，大乐是悲心，光明是空性，此二如水入水般双运的境界即是法身。第三，以各自自证智慧证成一切法极为清净，于色究竟天中与自身平等的眷属会众前，显示身语意秘密不可思议的行为，是圆满报身。第四，以智慧不住于有，以悲心不住于寂，对有情尽有相为作利益安乐，此即化身。
22-556
རང་རིག་ཕྱག་ཆེན་དུ་འཁྲིད་པའི་ལམ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱི་བསྒོམ་རིམ་ཞེས་བྱ་བ་པདྨ་དཀར་པོས་ལེགས་པར་སྨྲས་པའོ།། །།
༄། །འགྱུར་གྱི་རྩི་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ།།
༄༅༅། །འགྱུར་གྱི་རྩི་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་གསུངས་པའི་ལམ་རིམ་མོ།
《引导自证入大手印之道的简略词句修习次第》由白莲花善说。
《如点金药的教诫》
《如点金药的教诫》
此乃正等瑜伽所说道次第。


། བློ་གྲོས་པདྨོ་མ་ལུས་བཞད་འཇུག་ལ། །མདོ་གཞུང་ཉི་མའི་འོད་ལས་ཆེས་འཕགས་པ། །ཅི་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དགའ་ལྡན་ནས། འགྱེད་མཁས་རྗེ་བཙུན་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་མཁྱེན། །འདིར་
དཔལ་ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་རམ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་གསུངས་པ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག །ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་འདི་བཤད་
པ་ལ། འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ལམ་དུ་སློང་བ་དགའ་བཞིའི་གནད། ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་སྲིད་པ་བར་དོ་ལམ་དུ་སློང་བ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གནད། གཏི་མུག་ཅན་ལ་རྨི་ལམ་བར་
དོ་ལམ་དུ་སློང་བ། འོད་གསལ་གྱི་གནད་གསུམ། དང་པོ་ལ། སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན། འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གདམས་ངག་གཉིས། དང་པོ་ལ།
གཞུང་ལས། ས་བོན་སྐྱེ་གནས་རིམ་ཁྱབ་པ། །གཞི་དང་ཁང་པ་ཉིད་དང་ནི། །ལས་དང་སྦྱོར་བ་རང་ནུས་ལ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེར་བཅས། །ཞེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཡིན་ལ། འདིའི་དོན་ཞིབ་མོ་སམྦུ་ཊར། 
22-557
ཡོ་གི་སྔར་གསུངས་མཚན་ཉིད་ཀྱི། སོགས་ཤློ་ཀ་བདུན་དང་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་མཐར་ཆགས་སུ་བསྟན་པ་ལས། སྐབས་འདིར་ས་བོན་ཞེས་པ་འདི་སྟོན། དེ་ཡང་དེར་ཡོ་གི་སྔར་གསུངས་མཚན་ཉིད་ཀྱི། །
མཚན་ཉིད་སྟོང་པར་བསམ་ནས་ནི། །ལུས་ཀྱི་སྟོང་པའི་ཞིང་སོགས་ལ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ས་བོན་གདབ། །ཅེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་སྟེ། སྔར་བཤད་པ་ཆོས་ཅན་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡིན་ལ།
སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་དེ་མཐོང་ན། དེ་ཀས་མི་ཆོག་པར་སེམས་དེའི་ཆོས་ཉིད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་སྒོམ་བ་འདི་བསྒོམ་པར་བྱ་བས་ན། ལུས་ཀྱི་སྟོང་པའི་ཞེས་
པ་ནི་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མི་ཤིགས་པ་ཞིང་ས་ལྟ་བུ་ལ། རྩ་ཡི་མཛེས་སྤྱི་ལས་བྱུང་བ། དེ་ནི་རྡུལ་བྲལ་རབ་ཏུ་གྲགས། །དག་པའི་
ཤེལ་གྱི་འོད་དང་མཉམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འོད་གསལ་བ། ཞེས་པ་ནི་ས་བོན་ཏེ། སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔའི་རང་བཞིན་དེ་དེར་གདབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྩ་མཛེས་སྦྱི་ཞེས་པའང་དེ་ཉིད་བརྟག་པ་
གཞན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྐྱེས་པ། རང་བཞིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཚོན། །མིང་ནི་མཛེས་སྤྱིར་རྣམ་པར་བཤད། ཅེས་པ་དེའོ། །དེས་ན་འདི་སྟོང་པ་ཨེ་ཡིག་ལ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཝཾ་ཡིག་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གོ །
22-558
གང་གིས་སྦྱོར་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་དེ་ཉིད། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚད་ཙམ། །དེ་ཡི་ནང་དུ་གནས་པའི་ལྷ། །མི་གསལ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དངོས་ནི་
འོད་ཟེར་ལྔ་པའི་རླུང་། ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚད་ཙམ་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དབང་གིས་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་དེ་ཕྱིར་ལང་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བསྙད་པའི་རླུང་དྲུག་པོ་དེའོ། །དེའི་ནང་
དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་རླུང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་མི་གསལ་ལ་སྒྲའི་སྐྱེ་གནས་ནས་བརྗོད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས་སོ་ཇི་ལྟར་འདེབས་
པ་ནི། མ་མོ་ཕྱེད་པ་མཆོག་ཏུ་པྲ། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་དངོས། །སྙིང་གའི་དབུས་སུ་རྟག་གནས་ཤིང་། །འོད་ཟེར་ལྡན་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །ཞེས་པ་མ་མོ་དབྱངས། །དེ་ཡང་ལྟེ་བའི་རང་
བཞིན་གྱི་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་ན་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཨ་ཐུང་ངུ་ཡིན་ལ། གསལ་བྱེད་ནི་ཕྱི་མོ་ཕྱེད་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་པའི་ངེས་པས། ཕྱེད་པ་ནི་འདིར་སྦྱི་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཟླ་
བ་ཧཾ་མགོ་མེད་ཐིག་ལེ་ནཱ་དས་བརྒྱན་པ་ཁ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པ་དེའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
བློ་གྲོས་པདྨོ་མ་ལུས་བཞད་འཇུག་ལ། །མདོ་གཞུང་ཉི་མའི་འོད་ལས་ཆེས་འཕགས་པ། །ཅི་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དགའ་ལྡན་ནས། འགྱེད་མཁས་རྗེ་བཙུན་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་མཁྱེན། །འདིར་དཔལ་ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་རམ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་གསུངས་པ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག །ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་འདི་བཤད་པ་ལ། འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ལམ་དུ་སློང་བ་དགའ་བཞིའི་གནད། ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་སྲིད་པ་བར་དོ་ལམ་དུ་སློང་བ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གནད། གཏི་མུག་ཅན་ལ་རྨི་ལམ་བར་དོ་ལམ་དུ་སློང་བ། འོད་གསལ་གྱི་གནད་གསུམ། དང་པོ་ལ། སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན། འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གདམས་ངག་གཉིས། དང་པོ་ལ། གཞུང་ལས། ས་བོན་སྐྱེ་གནས་རིམ་ཁྱབ་པ། །གཞི་དང་ཁང་པ་ཉིད་དང་ནི། །ལས་དང་སྦྱོར་བ་རང་ནུས་ལ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེར་བཅས། །ཞེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཡིན་ལ། འདིའི་དོན་ཞིབ་མོ་སམྦུ་ཊར།
令智慧莲花全然绽放
经典日光光辉尤胜彼
从金刚乘中妙喜境界
善巧尊者师尊代理知
此处从吉祥普贤双入或名正等瑜伽之续部王所说的犹如点金药之教诫，解释主尊那若巴的殊胜法，包括对贪欲者使生死中有转为道用的四喜要点，对嗔恨者使有中有转为道用的幻身要点，对愚痴者使梦中有转为道用的光明要点三种。第一，上门解脱自身具方便，下门大乐他身智慧的教诫两种。第一，在论中："种子生处次遍覆，基础与房屋自身，以及业行与瑜伽，自力具有自性点。"这一偈颂，其详细义理在《胜乐金刚》中：
22-557
ཡོ་གི་སྔར་གསུངས་མཚན་ཉིད་ཀྱི། སོགས་ཤློ་ཀ་བདུན་དང་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་མཐར་ཆགས་སུ་བསྟན་པ་ལས། སྐབས་འདིར་ས་བོན་ཞེས་པ་འདི་སྟོན། དེ་ཡང་དེར་ཡོ་གི་སྔར་གསུངས་མཚན་ཉིད་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་སྟོང་པར་བསམ་ནས་ནི། །ལུས་ཀྱི་སྟོང་པའི་ཞིང་སོགས་ལ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ས་བོན་གདབ། །ཅེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་སྟེ། སྔར་བཤད་པ་ཆོས་ཅན་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡིན་ལ། སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་དེ་མཐོང་ན། དེ་ཀས་མི་ཆོག་པར་སེམས་དེའི་ཆོས་ཉིད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་སྒོམ་བ་འདི་བསྒོམ་པར་བྱ་བས་ན། ལུས་ཀྱི་སྟོང་པའི་ཞེས་པ་ནི་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མི་ཤིགས་པ་ཞིང་ས་ལྟ་བུ་ལ། རྩ་ཡི་མཛེས་སྤྱི་ལས་བྱུང་བ། དེ་ནི་རྡུལ་བྲལ་རབ་ཏུ་གྲགས། །དག་པའི་ཤེལ་གྱི་འོད་དང་མཉམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འོད་གསལ་བ། ཞེས་པ་ནི་ས་བོན་ཏེ། སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔའི་རང་བཞིན་དེ་དེར་གདབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྩ་མཛེས་སྦྱི་ཞེས་པའང་དེ་ཉིད་བརྟག་པ་གཞན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྐྱེས་པ། རང་བཞིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཚོན། །མིང་ནི་མཛེས་སྤྱིར་རྣམ་པར་བཤད། ཅེས་པ་དེའོ། །དེས་ན་འདི་སྟོང་པ་ཨེ་ཡིག་ལ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཝཾ་ཡིག་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གོ །
"瑜伽士先说性相"等七颂半依次说明，这里指的是"种子"。其中说道："瑜伽先说性相中，观想性相为空性，身体空性田等中，具慧者应安种子。"等广泛阐述，这就是前面所说的有法心之性相。若见心究竟清净，光靠这个还不够，必须将心的法性觉性智慧作为道路，因此修持此观，所谓"身体空性"是指身体实际情况为具六空点之本性不坏，如同田地，"从脉庄总中生起，离微尘极为有名，与净水晶光相等，菩提心即光明"，这就是种子，指将大空五字自性安置于彼处。所谓"脉庄总"，也就是在另一《金刚续》中所说："菩提心之生起，显示种种自性相，名称解说为庄总。"因此这是将空性诶字(ཨེ，e，ए，ఎ，诶，诶)与大乐瓮字(ཝཾ，vaṃ，वं，వం，瓮，旺)结合的大门。
22-558
གང་གིས་སྦྱོར་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་དེ་ཉིད། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚད་ཙམ། །དེ་ཡི་ནང་དུ་གནས་པའི་ལྷ། །མི་གསལ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དངོས་ནི་འོད་ཟེར་ལྔ་པའི་རླུང་། ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚད་ཙམ་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དབང་གིས་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་དེ་ཕྱིར་ལང་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བསྙད་པའི་རླུང་དྲུག་པོ་དེའོ། །དེའི་ནང་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་རླུང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་མི་གསལ་ལ་སྒྲའི་སྐྱེ་གནས་ནས་བརྗོད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས་སོ་ཇི་ལྟར་འདེབས་པ་ནི། མ་མོ་ཕྱེད་པ་མཆོག་ཏུ་པྲ། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་དངོས། །སྙིང་གའི་དབུས་སུ་རྟག་གནས་ཤིང་། །འོད་ཟེར་ལྡན་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །ཞེས་པ་མ་མོ་དབྱངས། །དེ་ཡང་ལྟེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་ན་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཨ་ཐུང་ངུ་ཡིན་ལ། གསལ་བྱེད་ནི་ཕྱི་མོ་ཕྱེད་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་པའི་ངེས་པས། ཕྱེད་པ་ནི་འདིར་སྦྱི་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ཧཾ་མགོ་མེད་ཐིག་ལེ་ནཱ་དས་བརྒྱན་པ་ཁ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པ་དེའོ།
以何相应："五智慧之体性，大小如同芥子许，其中安住之本尊，本性不明而明显。"所谓五智慧之体性是指具五光之气，所谓芥子许大小，是因极为细微而如此称呼，是以蓝色等名称表示的六种气。所谓"其中安住"是指咒语的本性。这是因为在气的生处不明显，而从声音的生处表达极为明显，所以如此说法。如何安置："母音加半最胜尊，点之形状意之体，恒常安住心中央，具光辉而大威严。"所谓母音，是指位于脐部自性的三角脉结中的金刚日轮阿短字(ཨ，a，अ，అ，阿，阿)；辅音则是"外母半具"的确定，所谓半是指此处顶部的金刚月轮无头杭字(ཧཾ，haṃ，हं，హం，吭，杭)以点那达装饰，开口向下者。


 །མཆོག་ཏུ་ཕྲ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རླུང་དེ། འོད་གསལ་བ་ལ་གནས་པས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་མཐོང་ནས། དེ་ལ་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་། 
22-559
གནས་མ་ནུས་པར་ལྡང་བའི་ཚུལ་ནི། དབུ་མར་ཐབས་ཤེས་སམ་རོ་རྐྱང་མི་ཕྱེད་པའི་བཟླས་པ་དེས། ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི། ཧཾ་ལས་བབས་པའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སྦྱི་བོར་དགའ་བ་དང་།
མགྲིན་པར་མཆོག་དགའ་དང་། སྙིང་གར་ཁྱད་དགའ་དང་། ལྟེ་བར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བས་གཤེགས་པ་ནི། ཡིད་ཀྱི་དངོས་དེ་ཕྱུགས་ཆེན་དུ་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སྙིང་
གའི་དབུས་སུ་རྟག་གནས་ཤིང་། ཞེས་པ་ནི། ཡས་འོངས་རྣམས་རང་མྱོང་གི་གནས་ཀྱིས་འཆིངས་ན་འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་སྙིང་ག་ལས་གཞན་དུ་མི་འཕོ་བར་འཛིན་ནུས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་ཡས་བརྟན་ཞེས་
བྱའོ། །འོད་ཟེར་ལྡན་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །ཞེས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་འབར་འཛག་བྱེད་པ་སྟེ། འགོག་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་སོང་། དེས་བཅུ་གཉིས་མཐའ་དང་དགུ་ཡི་མཐར། །རགས་པའི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་
འགགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རོ་རྐྱང་གི་བྱེད་ལས་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒོ་དགུའི་རྒྱུ་བ་དག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཞན་ལས། མཐའ་ནི་ཟད་དང་འཇུག་ཆ་དང་། ཞེས་འདོན་པའི་དབང་ལས་སོ། །རྐང་མཐིལ་
མགོ་བོ་མེད་པ་ནི། །དེས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་འོག་ཏུ་མི་འཛག་པ་དང་། དམར་པོ་སྤྱི་བོ་ལས་མི་འཕོ་བར་འཆིངས། ཐག་པ་གཅིག་ནི་རྣམ་ཕྱུང་ནས། དེའི་ཚེ་རྩ་ཐམས་ཅད་གནས་པའི་དབུ་མར་སོང་སྟེ། 
22-560
དེའི་མདུད་པ་ཐམས་ཅད་ཞིག་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ནས་ཕྲ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་མའི་ཐག་པ་འབའ་ཞིག་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གདམས་
ངག་ནི། གཞུང་ལས་སྐྱེ་གནས་ཞེས་བསྟན་ལ། རྒྱས་བཤད། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །ཆ་ནི་ལྔ་པ་ཙམ་ཉིད་ནི། །ཀླུ་དབང་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་པ་ལ། དེ་ཡི་ཆ་ཡང་ཕྱེ་ནས་ནི། །རྡོ་
རྗེའི་དབུས་སུ་རྣམ་ཕྱུང་སྟེ། །སྐྱེ་གནས་དབུས་སུ་ས་བོན་གནས། ལྟེ་བའི་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྟག་པ་གཞན་ལས། པདྨའི་ལྟེ་བར་རྩ་མཛེས་པ་སྤྱི་བོའི་ཕྱོགས་སུ་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་
དང་གཅི་བ་འཛིན་པའི་རྩ་ཡིས་མཛེས་པའི་ཕྱིར། སྤྱི་བོ་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་སྟེ། ཡང་ན་ཆུ་དང་མེ་དང་དབང་ཆེན་དང་རླུང་དང་། ཚ་བ་དང་བསིལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ཚ་བའི་མཚན་ཉིད་
དང་། སོགས་ཀྱིས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་ནམ་མཁའི་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱས་པ་སྟེ། པདྨ་འབའ་ཞིག་གིས་བྱོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།མཆོག་ཏུ་ཕྲ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རླུང་དེ། འོད་གསལ་བ་ལ་གནས་པས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་མཐོང་ནས། དེ་ལ་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་།
最极细微是指前述的那个气，由住于光明而见到不坏的明点，对此进入、安住和
22-559
གནས་མ་ནུས་པར་ལྡང་བའི་ཚུལ་ནི། དབུ་མར་ཐབས་ཤེས་སམ་རོ་རྐྱང་མི་ཕྱེད་པའི་བཟླས་པ་དེས། ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི། ཧཾ་ལས་བབས་པའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སྦྱི་བོར་དགའ་བ་དང་། མགྲིན་པར་མཆོག་དགའ་དང་། སྙིང་གར་ཁྱད་དགའ་དང་། ལྟེ་བར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བས་གཤེགས་པ་ནི། ཡིད་ཀྱི་དངོས་དེ་ཕྱུགས་ཆེན་དུ་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སྙིང་གའི་དབུས་སུ་རྟག་གནས་ཤིང་། ཞེས་པ་ནི། ཡས་འོངས་རྣམས་རང་མྱོང་གི་གནས་ཀྱིས་འཆིངས་ན་འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་སྙིང་ག་ལས་གཞན་དུ་མི་འཕོ་བར་འཛིན་ནུས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་ཡས་བརྟན་ཞེས་བྱའོ། །འོད་ཟེར་ལྡན་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །ཞེས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་འབར་འཛག་བྱེད་པ་སྟེ། འགོག་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་སོང་། དེས་བཅུ་གཉིས་མཐའ་དང་དགུ་ཡི་མཐར། །རགས་པའི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རོ་རྐྱང་གི་བྱེད་ལས་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒོ་དགུའི་རྒྱུ་བ་དག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཞན་ལས། མཐའ་ནི་ཟད་དང་འཇུག་ཆ་དང་། ཞེས་འདོན་པའི་དབང་ལས་སོ། །རྐང་མཐིལ་མགོ་བོ་མེད་པ་ནི། །དེས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་འོག་ཏུ་མི་འཛག་པ་དང་། དམར་པོ་སྤྱི་བོ་ལས་མི་འཕོ་བར་འཆིངས། ཐག་པ་གཅིག་ནི་རྣམ་ཕྱུང་ནས། དེའི་ཚེ་རྩ་ཐམས་ཅད་གནས་པའི་དབུ་མར་སོང་སྟེ།
不能住而升起的方式是：通过中脉的方便智慧或罗匝不分的诵持，所谓"点之形状"是指：从杭字(ཧཾ，haṃ，हं，హం，吭，杭)流下的明点形状在顶部为喜、喉部为胜喜、心间为离喜、脐部为俱生喜的行进，"意之体"是因安立为大畜而成为第三意之自性。所谓"恒常安住心中央"是指：从上而来的通过自体验的处所束缚，能持使其不从各轮之心间移动到他处，此时称为"上稳固"。"具光辉而大威严"是指在全身燃烧流溢，进入止息金刚诵持。由此在十二边及九之边，粗转移的十二将被遮止，因为罗匝的作用已耗尽，且九门之流动清净，这也是由于在他处诵为："边是尽与入部分"的缘故。所谓"足底无头"，由此白明点不向下漏，红明点不从顶部移动而系缚。"提取出一条绳子"，此时所有脉都进入中脉，
22-560
དེའི་མདུད་པ་ཐམས་ཅད་ཞིག་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ནས་ཕྲ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་མའི་ཐག་པ་འབའ་ཞིག་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གདམས་ངག་ནི། གཞུང་ལས་སྐྱེ་གནས་ཞེས་བསྟན་ལ། རྒྱས་བཤད། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །ཆ་ནི་ལྔ་པ་ཙམ་ཉིད་ནི། །ཀླུ་དབང་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་པ་ལ། དེ་ཡི་ཆ་ཡང་ཕྱེ་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་རྣམ་ཕྱུང་སྟེ། །སྐྱེ་གནས་དབུས་སུ་ས་བོན་གནས། ལྟེ་བའི་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྟག་པ་གཞན་ལས། པདྨའི་ལྟེ་བར་རྩ་མཛེས་པ་སྤྱི་བོའི་ཕྱོགས་སུ་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་དང་གཅི་བ་འཛིན་པའི་རྩ་ཡིས་མཛེས་པའི་ཕྱིར། སྤྱི་བོ་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་སྟེ། ཡང་ན་ཆུ་དང་མེ་དང་དབང་ཆེན་དང་རླུང་དང་། ཚ་བ་དང་བསིལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ཚ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། སོགས་ཀྱིས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་ནམ་མཁའི་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱས་པ་སྟེ། པདྨ་འབའ་ཞིག་གིས་བྱོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།
因为其所有结全部解开，然后提取出唯一的细微法性中脉之绳，称之为"提取出来"。第二，下门大乐他身智慧的教诫是：论中指"生处"，详解："安住于脐中央，部分约五分之一，龙王境界中广大，再分其部分后，从金刚中央提出，生处中央种子住。"所谓"脐部"，在该续的另一检验中说：莲花中央脉庄严，因为朝向顶部持血液、精液和尿液的脉使其美丽。顶部为虚空处，或者由水、火、大自在和风，热、冷和二者热性的特征等进入眷属中，以这些虚空的五种而庄严，并非仅由莲花前来。


 །ཞེས་འབྱུང་བས། དེའི་ཡང་རྟེན་རྗེ་བཙུན་གྱིས།
ང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་མཚན་ཉིད་བཙལ། །པད་ཅན་མདངས་ལྡན་བདེ་བ་རྒྱས། །དུང་ཅན་མདངས་ལྡན་བདེ་བ་མྱུར། །རི་མོ་གཏིང་ཟབ་ཟག་པ་མེད། །གླང་པོས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས། །རྩ་དེ་དག་གིས་ནུས་པ་དེ་ཡིན་ལ། 
22-561
དེ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། སྙོམས་འཇུག་གསང་བའི་པདྨ་ལ། ཨེ་ཡིག་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཝཾ་གྱིས་མཚན་པ་ཡོད། །དེ་ཡི་ནོར་བུར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། །ཕཊ྄་ཀྱིས་གཉིས་ཀའི་བུ་ག་སྡོམ། །
ཞེས་གསུངས་པས། །ལུས་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཏུ་བལྟ་བ་ནི། ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ཨེ་ཟེའུ་འབྲུ་ཧྲཱིཿབུ་ག་ཕཊ྄་ཀྱིས་མཚན་པ། ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་པཾ། ནོར་བུ་ཧཱུྃ་སྔོན་
པོ་ཕཊ྄་ཀྱིས་བུ་ག་བཀག་པ། ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་མཚོན་པ་ཡིན། དགའ་བ་བཞི་དང་སྐད་ཅིག་བཞི། །སྐུ་བཞི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འབེབས་པ་རུ་སྦལ་འགྲོས་ཀྱིས་འབེབས། །ཞེས་
པ་རྒྱུད་དུ། ཀླུ་དབང་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་པ་ལ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཡི་ཆ་ཡང་ཕྱེ་ནས་ནི། །ཞེས་པ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨར་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཅུག་པ་ནི་ཨེ་ཝཾ་དང་། རྩ་རླུང་ཐིག་
ལེ་བཞིའི་ཁ་སྦྱོར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ། རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་རྣམ་ཕྱུང་སྟེ། ཞེས་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་སླེབ་ཙ་ན། ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་སོ་གསུམ་འགག །དེ་ནི་ཡུལ་གྱི་ངོ་ནས་
སྟོང་པ། དེའི་ཡུལ་ཅན་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དགའ་བ། །སྐུ་སྤྲུལ་པ། དེ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་ན་དེ་ཡས་བརྟན་དུ་འགྱུར་ལ། །གཞན་ཡས་འོངས་ཙམ་མོ། །དུས་ཀྱི་དབང་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ། །
22-562
ཐིག་ལེ་སྐེད་པར་སླེབ་ཙ་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགག་པ། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མཆོག་དགའ། གསུང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ། ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་སླེབ་ཙ་
ན་གཏི་མུག་གི་རྟོག་པ་བདུན་འགག་པ་སྟོང་ཆེན། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་དགའ། ཐུགས་ཆོས་སྐུ། སྐྱེ་གནས་དབུས་སུ་ས་བོན་གནས་ཞེས་མཆོག་གི་ཟེ་བར་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཤོར་གཉིས་མཉམ་གྱི་དུས་
སུ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལོག་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ། ཡེ་ཤེས་དག་སྐུ། དེ་ཡང་དགའ་བ་དང་པོ་གསུམ་རེག་པར་འདོད་པ་དང་། བདེ་
བར་འདོད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་རྟོག་བཅས་སོ། །དེ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེ་ལ། དེ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན། རྟོག་བཅས་གསུམ་སྤང་བྱ་དང་།
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བྱའོ། །ལྷན་སྐྱེས་དེ་ལ་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་ལས་རྒྱ་དང་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ཏེ་རེ་རེ་ལའང་ཞུ་བའི་ཁུ་བ་ཀུན་རྫོབ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་དོན་
དམ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཞིར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཁུ་བ་གཉིས་སྣ་རྩེར་ལྷུང་ལ། ཕྱིར་མ་འཕོས་པས་ཕྱི་མ་གཉིས་མཉམ་པ། དེ་དག་ལས་དགའ་བ་སྔ་མ་གསུམ་ཆགས་པའི་ཕྱོགས། རྟེན་ཕྱིར་འཕོས་ན་ཆགས་བྲལ་འོང་རྒྱུ། 
22-563
དེའི་བར་གྱི་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་འདྲེས་པ་ནི་དབུ་མ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་དུས་སུ། དེའི་བདེ་བ་རང་མྱོང་གིས་འཆིངས་པ་དེ་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་སློང་ཐུབ་ན་རྗེས་དྲན་དུ་
འགྱུར་བ་ནི་གཏུམ་མོ་དང་འདི། གཉིས་ཀར་འདྲ། བདེ་བ་སྟོང་གཟུགས་སུ་མ་ལངས་ན་རྗེས་དྲན་གྱི་ཐ་སྙད་མི་ཐོབ་དེས་ན་སློང་བ་ལ། །བྷ་གར་ལིང་ག་རབ་བཞག་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་
ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པ། སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་བཞི་པར་སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དེ་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་
ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་སུ་ལངས་པའི་ཚེ་ཡང་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཁོ་ནས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
ཞེས་འབྱུང་བས། དེའི་ཡང་རྟེན་རྗེ་བཙུན་གྱིས། ང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་མཚན་ཉིད་བཙལ། །པད་ཅན་མདངས་ལྡན་བདེ་བ་རྒྱས། །དུང་ཅན་མདངས་ལྡན་བདེ་བ་མྱུར། །རི་མོ་གཏིང་ཟབ་ཟག་པ་མེད། །གླང་པོས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས། །རྩ་དེ་དག་གིས་ནུས་པ་དེ་ཡིན་ལ།
如此所说，其所依据尊者言：
我于四印求性相
具莲光泽乐增广
具螺光泽乐迅速
纹理深邃无漏泄
大象了悟事物理
此等脉力即如是
22-561
དེ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། སྙོམས་འཇུག་གསང་བའི་པདྨ་ལ། ཨེ་ཡིག་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཝཾ་གྱིས་མཚན་པ་ཡོད། །དེ་ཡི་ནོར་བུར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། །ཕཊ྄་ཀྱིས་གཉིས་ཀའི་བུ་ག་སྡོམ། །ཞེས་གསུངས་པས། །ལུས་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཏུ་བལྟ་བ་ནི། ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ཨེ་ཟེའུ་འབྲུ་ཧྲཱིཿབུ་ག་ཕཊ྄་ཀྱིས་མཚན་པ། ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་པཾ། ནོར་བུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཕཊ྄་ཀྱིས་བུ་ག་བཀག་པ། ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་མཚོན་པ་ཡིན། དགའ་བ་བཞི་དང་སྐད་ཅིག་བཞི། །སྐུ་བཞི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འབེབས་པ་རུ་སྦལ་འགྲོས་ཀྱིས་འབེབས། །ཞེས་པ་རྒྱུད་དུ། ཀླུ་དབང་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་པ་ལ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཡི་ཆ་ཡང་ཕྱེ་ནས་ནི། །ཞེས་པ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨར་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཅུག་པ་ནི་ཨེ་ཝཾ་དང་། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བཞིའི་ཁ་སྦྱོར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ། རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་རྣམ་ཕྱུང་སྟེ། ཞེས་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་སླེབ་ཙ་ན། ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་སོ་གསུམ་འགག །དེ་ནི་ཡུལ་གྱི་ངོ་ནས་སྟོང་པ། དེའི་ཡུལ་ཅན་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དགའ་བ། །སྐུ་སྤྲུལ་པ། དེ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་ན་དེ་ཡས་བརྟན་དུ་འགྱུར་ལ། །གཞན་ཡས་འོངས་ཙམ་མོ། །དུས་ཀྱི་དབང་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ། །
将此作为道路的方式是："于平等入秘密莲，以诶字(ཨེ，e，ए，ఎ，诶，诶)和斯字(ཧྲཱིཿ，hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，吙，斯)标记，金刚以瓮字(ཝཾ，vaṃ，वं，వం，瓮，旺)标记，于其宝珠蓝色吽字(ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)，以帕字(ཕཊ྄，phaṭ，फट्，ఫట్，啪，帕)封两者孔穴。"如此所说，视身余德为父母尊是生起次第；父母的秘处以诶字和芽字斯字，孔以帕字标记；方便的金刚瓮字，宝珠蓝色吽字以帕字封闭孔穴，这象征双运之乐。如说："四喜与四刹那，四身自性之中。"又说："降下以蛙行而下。"续中所说："于龙王境中广大"及"再分其部分后"，于事业印莲花中插入方便金刚是诶瓮(ཨེ་ཝཾ，evaṃ，एवं，ఏవం，诶旺，诶旺)，脉气明点四者合口平等进入，如"从金刚中央提出"，当明点到达金刚根部时，嗔恨分别念三十三种遮止，这就是从境的角度上的空性，其所缘境乐智慧即是喜，身是化身。若以空性印持，则成为上稳固，其他只是从上而来而已。时间之力所生种种刹那。
22-562
ཐིག་ལེ་སྐེད་པར་སླེབ་ཙ་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགག་པ། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མཆོག་དགའ། གསུང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ། ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་སླེབ་ཙ་ན་གཏི་མུག་གི་རྟོག་པ་བདུན་འགག་པ་སྟོང་ཆེན། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་དགའ། ཐུགས་ཆོས་སྐུ། སྐྱེ་གནས་དབུས་སུ་ས་བོན་གནས་ཞེས་མཆོག་གི་ཟེ་བར་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཤོར་གཉིས་མཉམ་གྱི་དུས་སུ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལོག་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ། ཡེ་ཤེས་དག་སྐུ། དེ་ཡང་དགའ་བ་དང་པོ་གསུམ་རེག་པར་འདོད་པ་དང་། བདེ་བར་འདོད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་རྟོག་བཅས་སོ། །དེ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེ་ལ། དེ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན། རྟོག་བཅས་གསུམ་སྤང་བྱ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བྱའོ། །ལྷན་སྐྱེས་དེ་ལ་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་ལས་རྒྱ་དང་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ཏེ་རེ་རེ་ལའང་ཞུ་བའི་ཁུ་བ་ཀུན་རྫོབ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་དོན་དམ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཞིར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཁུ་བ་གཉིས་སྣ་རྩེར་ལྷུང་ལ། ཕྱིར་མ་འཕོས་པས་ཕྱི་མ་གཉིས་མཉམ་པ། དེ་དག་ལས་དགའ་བ་སྔ་མ་གསུམ་ཆགས་པའི་ཕྱོགས། རྟེན་ཕྱིར་འཕོས་ན་ཆགས་བྲལ་འོང་རྒྱུ།
当明点到达腰部时，贪欲分别念四十种遮止，极空性，乐智慧是胜喜，语报身；当明点到达金刚宝珠时，愚痴分别念七种遮止，大空性，乐智慧是离喜，意法身；"生处中央种子住"是指在最胜脐轮，两明点漏溢两者平等之时，物体自性分别倒错一切空，乐智慧俱生喜，智慧清净身。这里前三喜是欲触、欲乐、欲灭性质，故具分别。依靠这三者生起无分别之体验，当其生起时，具分别三者是应舍，俱生是应取。俱生可依所依分为事业印和士夫两种，每一种又有溶融的精液世俗和依此的乐胜义两种，如是成为四种。其中两种精液降至鼻尖，不向外漏，故后两者平等。在那些中，前三喜是贪着的方面，所依若向外移则将生离贪，
22-563
དེའི་བར་གྱི་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་འདྲེས་པ་ནི་དབུ་མ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་དུས་སུ། དེའི་བདེ་བ་རང་མྱོང་གིས་འཆིངས་པ་དེ་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་སློང་ཐུབ་ན་རྗེས་དྲན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་གཏུམ་མོ་དང་འདི། གཉིས་ཀར་འདྲ། བདེ་བ་སྟོང་གཟུགས་སུ་མ་ལངས་ན་རྗེས་དྲན་གྱི་ཐ་སྙད་མི་ཐོབ་དེས་ན་སློང་བ་ལ། །བྷ་གར་ལིང་ག་རབ་བཞག་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པ། སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་བཞི་པར་སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དེ་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་སུ་ལངས་པའི་ཚེ་ཡང་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཁོ་ནས་སོ།
其间贪着与离贪混合即是中道。在俱生喜时，若能将其乐以自体验束缚，提升为具一切相之形，则成为随念，这与拙火相同。若乐不升为空性形相，则不得随念之名，因此要提升，如说："于秘处善置生殖器，菩提心不应放射，三界无余尽，放射为佛形。"若问那么第四无生大手印之义如何决定？答：即使在升起为一切相之形时，也唯由各自自证智慧而使所缘近得寂止。


 །དེས་དཀར་ཆ་གྱེན་དང་དམར་ཆ་འོག་
ཏུ་ངང་གིས་ནོན་པར་འགྱུར་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་སྤྲོ་ནུས་ནས། དེ་རྣམ་མེད་འོད་གསལ་དུ་སྦྱང་མ་ཐུབ་ཀྱི་བར་ནི། གཞུང་ལས། རིམ་ཞེས་བསྟན་པ། རྒྱས་བཤད་སམ་བུ་ཊར། ཆོས་དབྱིངས་
ཁུ་བར་བྱས་ནས་ནི། །སྒོ་ནི་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ། །དེ་ནི་རིམ་པས་འཕོ་བར་འགྱུར། ཞེས་པ་རྗེ་བཙུན་གྱིས། བསྐྱིལ་བ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་བསྐྱིལ། ཞེས་པ་ཁ་སྦྱར་ཕྱིར་མི་འཆོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། 
22-564
དེ་ཡང་རིལ་བ་ཟངས་ཚགས་ཅན་གྱི་རླུང་གནད་དེ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅིངས་ནས་གསང་གནས་སུ་འཕུལ་བའོ། །བཟློག་པ་དུད་འགྲོའི་འགྱུར་བཞིས་བཟློག །གླང་ཆེན་ཧིང་། སྟག་མོའི་ངུར། གཅན་གཟན་གྱི་སྐྱུགས། ཝའི་
སྣོམ་ཞེས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དྲུག་ལྡན་སྦྱར་བས་སོ། །འགྲེམས་པ་རྣམ་རོལ་ཕྱག་རྒྱས་འགྲེམས། སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡམས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་སོ། །བཟུང་མ་ཐག་བཟློག །བཟློག་མ་ཐག་དགྲམ། དགྲམ་
མ་ཐག་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ། འབེབས་ཀྱིས་སྙིགས་མ་ཕྱིར་འབྱིན། དེ་ནས་བདེ་བ་དེ་དང་སྣང་གྲགས་བསྲེས་ནས་ཙམ་ཐུབ་མཉམ་པར་བཞག་པ་གཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་སྲིད་
པ་བར་དོ་ལམ་དུ་སློང་བ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གནད་ནི། གཞུང་ལས། ཁྱབ་པ་ཞེས་པས་བསྟན་པའི་རྒྱས་བཤད། དེ་བཞིན་མེ་ནི་ཚངས་པའི་དངོས། དེ་ལྟར་གཏུམ་མོའི་སྦྱོར་བས་རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་
ཚུད་པའི་འགོ་ཟུག་སྟེ། དེ་ཙ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་རླུང་དང་མེ་མི་ཕྱེད་པའི་སྣང་བ་མངོན་གསུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྲོག་
འགག་ཅིང་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་ཏེ། བརྟན་པོ་གྱུར་བ་ན་མེ་ལྕེ་རང་གི་མགོ་ལ་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བ་ཙམ་དུ་འཕེལ་བ་དང་། དཔུང་པའི་རྩ་བར་སོན་པས་ཐལ་གོང་རྒྱས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་བ་སྦུའི་མཐར་ཐུག་པར་གང་བས་ལུས་མཚན་དཔེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་ཚངས་པའི་དངོས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་བོ། །
22-565
ལས་རྒྱའི་ལྷན་སྐྱེས་རྙེད་པའི་མཐར་ནི། ས་ཡིས་ས་བོན་གཉིས་ཀྱིས་ནི། མིག་ལ་དེ་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱ། མིག་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་བཀོད་དེ་རླུང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་
ན་ཤའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་ལྔ་འགྲུབ་པས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང་། རླུང་གི་སྟོང་སོགས་ས་བོན་གྱིས། །སེམས་ཀྱིས་སྣ་དང་རྣ་བ་སོགས། །བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་ས་བོན་ལྕེ། །དབང་པོར་གཙོ་
བོར་དབང་ཕྱུག་ཉིད། །དེ་བཞིན་སྣ་རྣ་བ་ལྕེ་ལུས་ལ་བཀོད་དེ་བསྒོམས་ན་ལྷའི་སྣ་དང་རྣ་བ་སོགས་འགྲུབ། དྲི་སྒྲ་རོ་རེག་གི་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། མགྲིན་པར་
གཏི་མུག་ས་བོན་ཏེ། །ལག་པར་ཉོན་མོངས་དེ་བཞིན་ནོ། །གཡོ་བ་སྙིང་གི་གནས་རྣམས་སུ། །ཕྱུགས་བདག་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་ནི། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོ་གས་འཛིན། །མགྲིན་པར་གཏད་པས་བསྟན་བཅོས་ཐམས་
ཅད་ཤེས་པ། ལག་པ་ནི་འདིར་སྤྱི་བོ་སྟེ། དེར་བྱང་སེམས་བླང་བར་བྱ་བས་སོ། །དེར་ལྷ་ཚོགས་མཐོང་བ་དང་། རང་གཞན་གྱི་སྙིང་གར་གཏད་པས་མངོན་ཤེས་དང་། ལྟེ་བར་ལྷའི་མཆོག་ལས་སྐྱེས་
པའི་བུ་མོ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཕྱི་མ་བཞི་ལས་སྐུ་བཞི་དང་། འཛག་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས། བརྟན་སོགས་གཡོ་བར་བཅས་པ་ཡི། འགྲོ་ཀུན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་ཁྱབ། 
22-566
དེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་རགས་པ་འདིའི་སྟེང་དུ་ཕབ་ན། དངོས་པོར་འཛིན་པའི་སྲོག་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དེ་དག་ཚུགས་མི་ཐུབ་པས་བདེན་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་ནས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འཆར་
བས་སྣང་བ་ལ་ཅི་བྱ་བྱ་བཏུབ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།དེས་དཀར་ཆ་གྱེན་དང་དམར་ཆ་འོག་ཏུ་ངང་གིས་ནོན་པར་འགྱུར་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་སྤྲོ་ནུས་ནས། དེ་རྣམ་མེད་འོད་གསལ་དུ་སྦྱང་མ་ཐུབ་ཀྱི་བར་ནི། གཞུང་ལས། རིམ་ཞེས་བསྟན་པ། རྒྱས་བཤད་སམ་བུ་ཊར། ཆོས་དབྱིངས་ཁུ་བར་བྱས་ནས་ནི། །སྒོ་ནི་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ། །དེ་ནི་རིམ་པས་འཕོ་བར་འགྱུར། ཞེས་པ་རྗེ་བཙུན་གྱིས། བསྐྱིལ་བ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་བསྐྱིལ། ཞེས་པ་ཁ་སྦྱར་ཕྱིར་མི་འཆོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ།
由此白分自然向上压制，红分向下压制，能遍放一切相后，在未能净化为无相光明之前，论中所说的"次第"，《胜乐金刚》详释："法界作为精液，于一切九门中，彼将依次移动。"如尊者所言："收摄于阿瓦杜提(ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，a va dhū tī，अ व धू ती，అ వ ధూ తీ，中脉，阿瓦杜提)"，是指使合口不向外漏，
22-564
དེ་ཡང་རིལ་བ་ཟངས་ཚགས་ཅན་གྱི་རླུང་གནད་དེ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅིངས་ནས་གསང་གནས་སུ་འཕུལ་བའོ། །བཟློག་པ་དུད་འགྲོའི་འགྱུར་བཞིས་བཟློག །གླང་ཆེན་ཧིང་། སྟག་མོའི་ངུར། གཅན་གཟན་གྱི་སྐྱུགས། ཝའི་སྣོམ་ཞེས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དྲུག་ལྡན་སྦྱར་བས་སོ། །འགྲེམས་པ་རྣམ་རོལ་ཕྱག་རྒྱས་འགྲེམས། སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡམས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་སོ། །བཟུང་མ་ཐག་བཟློག །བཟློག་མ་ཐག་དགྲམ། དགྲམ་མ་ཐག་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ། འབེབས་ཀྱིས་སྙིགས་མ་ཕྱིར་འབྱིན། དེ་ནས་བདེ་བ་དེ་དང་སྣང་གྲགས་བསྲེས་ནས་ཙམ་ཐུབ་མཉམ་པར་བཞག་པ་གཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་སྲིད་པ་བར་དོ་ལམ་དུ་སློང་བ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གནད་ནི། གཞུང་ལས། ཁྱབ་པ་ཞེས་པས་བསྟན་པའི་རྒྱས་བཤད། དེ་བཞིན་མེ་ནི་ཚངས་པའི་དངོས། དེ་ལྟར་གཏུམ་མོའི་སྦྱོར་བས་རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པའི་འགོ་ཟུག་སྟེ། དེ་ཙ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་རླུང་དང་མེ་མི་ཕྱེད་པའི་སྣང་བ་མངོན་གསུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྲོག་འགག་ཅིང་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་ཏེ། བརྟན་པོ་གྱུར་བ་ན་མེ་ལྕེ་རང་གི་མགོ་ལ་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བ་ཙམ་དུ་འཕེལ་བ་དང་། དཔུང་པའི་རྩ་བར་སོན་པས་ཐལ་གོང་རྒྱས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་བ་སྦུའི་མཐར་ཐུག་པར་གང་བས་ལུས་མཚན་དཔེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་ཚངས་པའི་དངོས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་བོ། །
这就是"球持铜网"之气要诀，将气束缚于合口并推向秘处。以"四种畜生变"来逆转：大象气喘、母虎咆哮、猛兽呕吐、狐狸嗅闻，应用这六种瑜伽。以"游戏手印"来分散，通过束缚狮子游戏手印之转轮。刚一持住即逆转，刚一逆转即分散，刚一分散即以气的结合分清浊，下降排出渣滓。然后将那个乐与显现声音相混合，尽量平等安住最为重要。第二，对嗔恨者使有中有转为道用的幻身要点是：论中以"遍覆"表示的详解："如是火为梵天体。"如是以拙火瑜伽使气入于中脉的开始，那时瑜伽师将亲见气与火不可分之显现，对那显现一心专注平等安住，则气息停止，拙火焰燃，当稳固时，火焰增长至环绕自头般大小，火到达肩部根部令肩胛扩展，充满到身体毛孔的极限，使身体以一切相好装饰，即为梵天体，也就是成就金刚身。
22-565
ལས་རྒྱའི་ལྷན་སྐྱེས་རྙེད་པའི་མཐར་ནི། ས་ཡིས་ས་བོན་གཉིས་ཀྱིས་ནི། མིག་ལ་དེ་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱ། མིག་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་བཀོད་དེ་རླུང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་ན་ཤའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་ལྔ་འགྲུབ་པས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང་། རླུང་གི་སྟོང་སོགས་ས་བོན་གྱིས། །སེམས་ཀྱིས་སྣ་དང་རྣ་བ་སོགས། །བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་ས་བོན་ལྕེ། །དབང་པོར་གཙོ་བོར་དབང་ཕྱུག་ཉིད། །དེ་བཞིན་སྣ་རྣ་བ་ལྕེ་ལུས་ལ་བཀོད་དེ་བསྒོམས་ན་ལྷའི་སྣ་དང་རྣ་བ་སོགས་འགྲུབ། དྲི་སྒྲ་རོ་རེག་གི་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། མགྲིན་པར་གཏི་མུག་ས་བོན་ཏེ། །ལག་པར་ཉོན་མོངས་དེ་བཞིན་ནོ། །གཡོ་བ་སྙིང་གི་གནས་རྣམས་སུ། །ཕྱུགས་བདག་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་ནི། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོ་གས་འཛིན། །མགྲིན་པར་གཏད་པས་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ། ལག་པ་ནི་འདིར་སྤྱི་བོ་སྟེ། དེར་བྱང་སེམས་བླང་བར་བྱ་བས་སོ། །དེར་ལྷ་ཚོགས་མཐོང་བ་དང་། རང་གཞན་གྱི་སྙིང་གར་གཏད་པས་མངོན་ཤེས་དང་། ལྟེ་བར་ལྷའི་མཆོག་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་མོ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཕྱི་མ་བཞི་ལས་སྐུ་བཞི་དང་། འཛག་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས། བརྟན་སོགས་གཡོ་བར་བཅས་པ་ཡི། འགྲོ་ཀུན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་ཁྱབ།
在获得事业印俱生喜之后："以地的两种种子，应于眼中应用彼。"在眼中置入世俗明点如茉莉花般，一心专注气心，则成就肉眼等五眼，能见一切色相；"风的空等种子，以意于鼻耳等，甘露水的种子舌，于诸根主为自在。"同样置于鼻、耳、舌、身并修持，则成就天鼻和天耳等，能享受一切最胜香、声、味、触等；"喉部痴之种子，手中烦恼亦如是，动摇心间诸处，畜主于脐根部，以八支仪轨持持。"专注喉部则知一切论著，此处手指的是顶部，因为要在那里取菩提心。在那里见到本尊众，专注自他心间则获得神通，在脐部能享受从最胜天生的女子，从后四者成就四身和无漏的四种禅定。然后："坚固等及动摇，普遍一切诸众生，因能遍覆故称遍。"
22-566
དེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་རགས་པ་འདིའི་སྟེང་དུ་ཕབ་ན། དངོས་པོར་འཛིན་པའི་སྲོག་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དེ་དག་ཚུགས་མི་ཐུབ་པས་བདེན་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་ནས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འཆར་བས་སྣང་བ་ལ་ཅི་བྱ་བྱ་བཏུབ་བོ།
如果将此投射到异熟粗身上，称为"断执实物之命"，因为这些义理无法立足，脱离了真实物质，显现仅如幻术，因此对显现可以任意作为。


 །དེ་ནས་རྣལ་མའི་ལམ་ལ་འཇུག་སྟེ། འཇུག་དུས་དེར་སྣང་བའི་ཚོགས་དེ་དག་འདྲེས་ནས་སྨིག་རྒྱུ་ལ་འོད་ཟེར་ལྔའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་མཐོང་། དེ་ནས་
ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ། དེ་ནས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ། དེ་ནས་མུན་པ་ལྟ་བུ། དེ་ནས་མུན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་
དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་། །འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་
ཀྱི་ཝཾ་ཡིག་ཞུགས་པས། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་དུ་འགྲོ། །དེ་ཡང་ཨེ་ཝཾ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གཅིག་གོ ། གསུམ་པ་གཏི་མུག་ཅན་ལ་རྨི་ལམ་བར་དོ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་འོད་གསལ་གྱི་
གནད་ནི། གཞུང་ལས། གཞི་དང་ཞེས་པའི་རྒྱས་བཤད། ཚངས་སོགས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས། །དེ་ཡི་གདན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་གཞི་འམ་གདན་ཏེ། འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བསླད་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་པས་སྦྱང་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །
22-567
གཞུང་ལས། ཁང་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱས་བཤད། གང་ལ་གཙོ་བོ་སྤྱོད་གྱུར་པའི། །ཁྱིམ་ནི་བྷ་ག་ཞེས་སུ་གསུངས། གཙོ་བོ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉུག་མའི་སེམས་གནས་པའི་ས་འཁོར་ལོ་དྲུག་
གི་ལྟེ་བའི་བྷ་ག་སྟེ། སེམས་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དབང་ལས་སོ། །དེའི་ནང་ནས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། བའི་ནུ་མ་ལས་འཐེན་པའི་འོ་མ་བཞིན་འདིར་གནད་
དུ་བསྣུན་ན་འོད་གསལ་འཆར་བའི་གནད་ཡོད་པས་སོ། །གཞུང་ལས། ལས་དང་ཞེས་པའི་རྒྱས་བཤད། ཇི་སྲིད་ལུས་ལ་རྣམ་གནས་པ། དེ་སྲིད་ལས་དང་ལས་མིན་འགྱུར། །དགེ་དང་མི་དགེ་གང་ཅུང་ཟད། །
བྱས་པའི་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ཇི་སྲིད་ཕུང་པོའི་ཟ་མ་ཏོག་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡོད་ལ། དེ་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བར་ལངས་ཤིང་རླུང་
དང་བཅས་པས་ཕྱོགས་བཅུར་འཁོར་ཏེ། ཇི་སྲིད་མིག་སོགས་དབང་པོའི་ཡུལ་དམིགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་ཉིད་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ལས་གོམས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ལས་ལས་རྣམ་པར་
འཇོག་ཅིང་། དེའི་ཕྱིར་འདུས་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་དང་། རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་སྣང་བ་གསུམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་ལས། སྦྱོར་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱས་བཤད། རྣལ་འབྱོར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། 
22-568
རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བསྒོམས་པ་ཡིན། གང་ཚེ་ལས་ཀྱིས་ལུས་བཅོམ་པ། དེ་ལྟར་ལྷ་རུ་འགྱུར་བ་ཡིན། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྦྱངས་ནས་དེ་དག་ཁམས་ཕྲ་
བ་ལ་འཇུག །དེ་སེམས་བྱུང་ལ། དེ་ཡང་མ་རིག་པ་ལ། དེ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་མོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་ཁྱེར་ཡང་། རྟེན་སྙིང་གའི་བྷ་གར་བརྟེན་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་
པ་ཀུན་གཞི་འགྱུར་མེད་དང་། ཐིག་ལེ་གཅིག་པུའི་མིང་གིས་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་ལ་རྣལ་མའི་ལམ་གྱིས་རླུང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཅིངས་ནས་ལྟ་བ་
ཡིན་ཏེ། སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བཙོན་དུ་གཟུང་། །སྒོམ་པ་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་ཡིས། །སེམས་ལ་ལྷན་པ་གདབ་ཏུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་ནང་དུ་གཉིད་ལོག་ཁྱེར་འདིས་
སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པ། སློབ་དཔོན་ལྭ་ཝ་པས་ལོ་བཅུ་གཉིས་མནལ་བ་དང་། མེས་སྟོན་ཚོན་པོས་ཞག་བདུན་དང་བཅུ་བཞི་ཙམ་དུ་མནལ་འབའ་ཞིག་མཛད་པ་ལམ་སྦྱོང་བའི་རྩལ་ཆེ་
ཤོས་སུ་སོང་བ་བཞིན་ནོ། །འོད་གསལ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་གཉིད་ལོག་པ་གང་གིས་འགྲུབ་ཅེ་ན། ཐ་མལ་པའི་གཉིད་མིན་མོད་ཀྱང་དབང་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་མེད་ཅིང་། ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཙམ་ལ་དེ་སྐད་བཞག་པ་སྟེ། 
22-569
རྩ་གཉིད་ལོག་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
然后进入真实道路，进入时，那里显现的诸聚合交融，见到如蜃景般具有五种光芒的聚合。然后如月光般，然后如日光般，然后如黑暗般，然后在远离黑暗的刹那间，以智慧眼见到极其明亮、恒常显现特性的胜义谛自相。这是具有一切相之最胜的空性形相，以各别自证智慧的瓮字(ཝཾ，vaṃ，वं，వం，瓮，旺)进入，具一切相转为无相。这也是诶瓮(ཨེ་ཝཾ，evaṃ，एवं，ఏవం，诶旺，诶旺)双运的一种方式。第三，对愚痴者将梦中有转为道用的光明要点是：论中所说"基础"的广解："梵天等神与非天，成为其座位。"三界是基础或座位，因为光明被变化所染污而显现，所以成为净化基础。
22-567
གཞུང་ལས། ཁང་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱས་བཤད། གང་ལ་གཙོ་བོ་སྤྱོད་གྱུར་པའི། །ཁྱིམ་ནི་བྷ་ག་ཞེས་སུ་གསུངས། གཙོ་བོ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉུག་མའི་སེམས་གནས་པའི་ས་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བའི་བྷ་ག་སྟེ། སེམས་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དབང་ལས་སོ། །དེའི་ནང་ནས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། བའི་ནུ་མ་ལས་འཐེན་པའི་འོ་མ་བཞིན་འདིར་གནད་དུ་བསྣུན་ན་འོད་གསལ་འཆར་བའི་གནད་ཡོད་པས་སོ། །གཞུང་ལས། ལས་དང་ཞེས་པའི་རྒྱས་བཤད། ཇི་སྲིད་ལུས་ལ་རྣམ་གནས་པ། དེ་སྲིད་ལས་དང་ལས་མིན་འགྱུར། །དགེ་དང་མི་དགེ་གང་ཅུང་ཟད། །བྱས་པའི་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ཇི་སྲིད་ཕུང་པོའི་ཟ་མ་ཏོག་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡོད་ལ། དེ་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བར་ལངས་ཤིང་རླུང་དང་བཅས་པས་ཕྱོགས་བཅུར་འཁོར་ཏེ། ཇི་སྲིད་མིག་སོགས་དབང་པོའི་ཡུལ་དམིགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་ཉིད་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ལས་གོམས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ལས་ལས་རྣམ་པར་འཇོག་ཅིང་། དེའི་ཕྱིར་འདུས་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་དང་། རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་སྣང་བ་གསུམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་ལས། སྦྱོར་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱས་བཤད། རྣལ་འབྱོར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས།
论中所说的"房屋"的广解："主尊所行之处，房屋称为秘处。"所谓"主尊所行"是指本具心安住之处六轮中心的秘处，这是由于如说："心如同转轮王。"的缘故。其中心间为法轮，正如从牛乳房挤出牛奶一样，在此处点击关键处有显现光明的要点。论中所说的"业"的广解："只要住于身体中，就会造作业与非业，任何所作善不善，造作一切诸业行。"只要有蕴的容器存在，就会有三识的本体，它升起为自性显现并伴随气，旋转于十方。只要缘取眼等根的境，就会以此为所缘，由于无始以来习惯的缘故，从所缘安立诸业，因此在《集经》中说明了普遍显现、自性显现和随后体验显现三种。论中所说的"瑜伽"的广解："瑜伽说为平等性，极为相应是修习。当业摧毁身体时，如是转变为天人。"
22-568
རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བསྒོམས་པ་ཡིན། གང་ཚེ་ལས་ཀྱིས་ལུས་བཅོམ་པ། དེ་ལྟར་ལྷ་རུ་འགྱུར་བ་ཡིན། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྦྱངས་ནས་དེ་དག་ཁམས་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག །དེ་སེམས་བྱུང་ལ། དེ་ཡང་མ་རིག་པ་ལ། དེ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་མོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་ཁྱེར་ཡང་། རྟེན་སྙིང་གའི་བྷ་གར་བརྟེན་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་གཞི་འགྱུར་མེད་དང་། ཐིག་ལེ་གཅིག་པུའི་མིང་གིས་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་ལ་རྣལ་མའི་ལམ་གྱིས་རླུང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཅིངས་ནས་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བཙོན་དུ་གཟུང་། །སྒོམ་པ་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་ཡིས། །སེམས་ལ་ལྷན་པ་གདབ་ཏུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་ནང་དུ་གཉིད་ལོག་ཁྱེར་འདིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པ། སློབ་དཔོན་ལྭ་ཝ་པས་ལོ་བཅུ་གཉིས་མནལ་བ་དང་། མེས་སྟོན་ཚོན་པོས་ཞག་བདུན་དང་བཅུ་བཞི་ཙམ་དུ་མནལ་འབའ་ཞིག་མཛད་པ་ལམ་སྦྱོང་བའི་རྩལ་ཆེ་ཤོས་སུ་སོང་བ་བཞིན་ནོ། །འོད་གསལ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་གཉིད་ལོག་པ་གང་གིས་འགྲུབ་ཅེ་ན། ཐ་མལ་པའི་གཉིད་མིན་མོད་ཀྱང་དབང་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་མེད་ཅིང་། ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཙམ་ལ་དེ་སྐད་བཞག་པ་སྟེ།
以胜义谛为所缘净化蕴等后，这些融入细微界，彼融入心所，彼又融入无明，彼融入光明。虽然带着胜义谛的所缘，但所依是心间的秘处，所依靠的是意识、阿赖耶、不变和在诸续中以"唯一明点"之名正确表示的不坏明点，以真实道路将气心一心专注系缚而观察，如译师玛尔巴所说："将意识囚禁，由后知修习，心上无须打补丁。"因此，通过在中脉内带入睡眠来令一切显现穷尽，如阿阇黎拉瓦巴睡眠十二年，以及梅敦村波仅睡眠七天和十四天，成为修道中最大的技巧。若问此住于光明是由何种睡眠成就？虽非普通睡眠，但也无有灌顶等活动，只是以虚空与虚空结合的方式而如是安立，
22-569
རྩ་གཉིད་ལོག་བཞིན་ནོ།
如脉睡眠一般。


 །འདིར་ཨེ་ཡིག་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ནང་གི་སྙིང་གའི་བྷ་ག་ལ་བྱས། ཝཾ་ཡིག་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱས་ནས་ཨེ་ཝཾ་སྦྱར་བ་ནི་དེ་ལ་རྩེ་
གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྔོན་མ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དེ། སྔ་མ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཕྱིར་ཆད་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཡུལ་དམིགས་པར་བྱས། དེ་མྱོང་བ་རིག་
པར་བྱས་པས་དོན་རྟགས་ཅན་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། དེ་གོམས་པས་ངང་གིས་རྣམ་རྟོག་ཟད་ནས་བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་རྙེད་པ་ཙམ་ཡིན། འདིར་དང་པོར་དབུ་མའི་མི་ཤིགས་པ་ལ་
དམིགས། དམིགས་མཁན་སོ་སོ་རང་རིག་པ་སྨྲ་བསམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་འདིས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བས་དགྱེས་རྡོར་དུ། ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང་།
དབུས་སུ་ཝཾ་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ཉིན་སྟེང་སྒོ། མཚན་འོག་སྒོ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷན་
སྐྱེས་རྗེས་དྲན་དྲན་གཏོང་བ་ལ་གཉིས་པ་དང་། དེ་ཡང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ཟད་དུ་འཇུག་པ་ལ་གསུམ་པ་སྟོན། བདེ་བ་བསྡུ་བ་དང་། བདེ་བར་སྤྲོ་བ་དང་། བདེ་བ་ཟག་མེད་དུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །
22-570
དེ་བས་ན་འདིའི་འོད་གསལ་གྱི་ལམ་རིམ་སྔ་མ་རྣམས་དང་ཟློས་པར་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་ལས། རང་ནུས་ལ་ཞེས་པའི་བརྒྱས་བཤད། གང་གིས་བརྟན་དང་གཡོ་ཁྱབ་པ། །དེ་ནི་དེ་
ཚེ་རང་གིས་ནུས། །འོད་གསལ་དེ་ལས་ད་དུང་མ་གོམས་པས་སྒྱུ་མ་སྣང་བར་ལངས་རྒྱུ་བྱུང་། དེ་ལ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཟེར་མོད་ཀྱང་། ད་དུང་སྒྱུ་སྣང་དེ་སྦྱངས་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་
ལ་འཇུག་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་ལས། རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་པའི་རྒྱས་བཤད། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཉམ་ཉིད་ནི། །དེ་ཡི་ཁ་དོག་ཤེས་པར་བྱ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལས་
གཞན་མ་དམིགས་ལ། །དེ་ལ་གདུལ་བྱའི་དོན་མཐའ་ཡས་པའི་རྟེན་ནམ་གནས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བསྙད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་གནས་
པའི་མྱང་འདས་སམ་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ཡིན་པར་གཞུང་ལས། ཐིག་ལེར་བཅས་ཞེས་གསུངས། དེའི་རྒྱས་བཤད་ནི། མྱ་ངན་འདས་གནས་དཔའ་བོ་ནི། །གོས་པ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་སྤངས། །དེ་ཐིག་ལེར་བཞག་
པ་རྗེ་བཙུན་གྱིས། །ཐིག་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ། ལེ་ནི་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་པ། །ཞེས་པ་དང་། གཞན་ལས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའཾ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ཞེས་བཤད་པ་ངག་གིས་སོ། །རྟོག་གེའི་གདོན་གྱིས་སྦྱར་བའི་མ་རིག་ཆུ། །
22-571
སྙིང་གའི་ཕུག་ན་ཞུགས་པ་ཕྱིར་འདོན་ལ། །གདམས་ངག་གསེར་ཐུར་འདི་འདྲ་འདེབས་མཐོང་བའི། །སྨན་པ་དཔེ་མེད་དེ་ཡང་བཀའ་བརྒྱུད་པ། །ཞེས་པདྨ་དཀར་པོ་རྒྱུད་སྡེའི་གསང་ཚིག་ལ་མཁས་པ་དེས་གཉལ་
ཡངས་པ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཆེན་པོར་ཟིན་བྲིས་སུ་བྱས་པའོ།། །།
༄། །བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བསིལ་བའི་ཆོ་ག་མཁས་པའི་མིག་ཅེས་བྱ་བ།
༄༅། །བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བསིལ་བའི་ཆོ་ག་མཁས་པའི་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
འདིར་ཨེ་ཡིག་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ནང་གི་སྙིང་གའི་བྷ་ག་ལ་བྱས། ཝཾ་ཡིག་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱས་ནས་ཨེ་ཝཾ་སྦྱར་བ་ནི་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྔོན་མ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དེ། སྔ་མ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཕྱིར་ཆད་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཡུལ་དམིགས་པར་བྱས། དེ་མྱོང་བ་རིག་པར་བྱས་པས་དོན་རྟགས་ཅན་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། དེ་གོམས་པས་ངང་གིས་རྣམ་རྟོག་ཟད་ནས་བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་རྙེད་པ་ཙམ་ཡིན། འདིར་དང་པོར་དབུ་མའི་མི་ཤིགས་པ་ལ་དམིགས། དམིགས་མཁན་སོ་སོ་རང་རིག་པ་སྨྲ་བསམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་འདིས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བས་དགྱེས་རྡོར་དུ། ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང་། དབུས་སུ་ཝཾ་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ཉིན་སྟེང་སྒོ། མཚན་འོག་སྒོ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷན་སྐྱེས་རྗེས་དྲན་དྲན་གཏོང་བ་ལ་གཉིས་པ་དང་། དེ་ཡང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ཟད་དུ་འཇུག་པ་ལ་གསུམ་པ་སྟོན། བདེ་བ་བསྡུ་བ་དང་། བདེ་བར་སྤྲོ་བ་དང་། བདེ་བ་ཟག་མེད་དུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །
在此，诶字(ཨེ，e，ए，ఎ，诶，诶)是指六轮中的心间秘处，瓮字(ཝཾ，vaṃ，वं，వం，瓮，旺)是指各别自证智慧，诶瓮(ཨེ་ཝཾ，evaṃ，एवं，ఏవం，诶旺，诶旺)的结合就是专一安住于此。若问与前者有何区别？答有区别。前者是以似乎在禅定外显现的境为所缘，以体验作为认知，故为有相光明，通过熟习自然穷尽分别念而仅得第四一切空之光明。在此首先缘于中脉的不坏，缘取者是各别自证，非一切言思之境，此能净化一切习气而成佛，因此《喜金刚》中说："具有诶字(ཨེ，e，ए，ఎ，诶，诶)妙容颜，中央瓮字(ཝཾ，vaṃ，वं，వం，瓮，旺)作装饰，一切安乐之处所，佛之珍宝宝函。"因此对一个人，日间上门，夜间下门，以这两者想起俱生随念是第二，由于这也是变化，所以为了穷尽而进入，教示第三种，是为了摄乐、放乐和将乐转为无漏。
22-570
དེ་བས་ན་འདིའི་འོད་གསལ་གྱི་ལམ་རིམ་སྔ་མ་རྣམས་དང་ཟློས་པར་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་ལས། རང་ནུས་ལ་ཞེས་པའི་བརྒྱས་བཤད། གང་གིས་བརྟན་དང་གཡོ་ཁྱབ་པ། །དེ་ནི་དེ་ཚེ་རང་གིས་ནུས། །འོད་གསལ་དེ་ལས་ད་དུང་མ་གོམས་པས་སྒྱུ་མ་སྣང་བར་ལངས་རྒྱུ་བྱུང་། དེ་ལ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཟེར་མོད་ཀྱང་། ད་དུང་སྒྱུ་སྣང་དེ་སྦྱངས་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་ལས། རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་པའི་རྒྱས་བཤད། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཉམ་ཉིད་ནི། །དེ་ཡི་ཁ་དོག་ཤེས་པར་བྱ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལས་གཞན་མ་དམིགས་ལ། །དེ་ལ་གདུལ་བྱའི་དོན་མཐའ་ཡས་པའི་རྟེན་ནམ་གནས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བསྙད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སམ་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ཡིན་པར་གཞུང་ལས། ཐིག་ལེར་བཅས་ཞེས་གསུངས། དེའི་རྒྱས་བཤད་ནི། མྱ་ངན་འདས་གནས་དཔའ་བོ་ནི། །གོས་པ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་སྤངས། །དེ་ཐིག་ལེར་བཞག་པ་རྗེ་བཙུན་གྱིས། །ཐིག་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ། ལེ་ནི་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་པ། །ཞེས་པ་དང་། གཞན་ལས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའཾ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ཞེས་བཤད་པ་ངག་གིས་སོ། །རྟོག་གེའི་གདོན་གྱིས་སྦྱར་བའི་མ་རིག་ཆུ། །
因此，此光明的道次第与前面的并非重复。论中所说"自力"的广解："由何遍覆坚不动，即是彼时自己力。"由于还没有完全熟习光明，将会升起如幻显现。虽然称其为有学双运，但仍需精勤净化此幻显，进入真实边际。论中所说的"自性"的广解："如虚空平等性，应知即是其颜色。"除真实边际外无他可缘，它成为所教化众无尽利益的所依或处所，称之为佛。因此这称为无学双运。是不住涅槃或中性地位，论中说"具明点"。其广解："涅槃处所勇士众，无染无垢离尘垢。"置为明点，尊者说："滴为涅槃之道路，点为轮涅同一味。"以及在他处用言说解释为"大明点、明点界"。以诡辩鬼所作无明水，
22-571
སྙིང་གའི་ཕུག་ན་ཞུགས་པ་ཕྱིར་འདོན་ལ། །གདམས་ངག་གསེར་ཐུར་འདི་འདྲ་འདེབས་མཐོང་བའི། །སྨན་པ་དཔེ་མེད་དེ་ཡང་བཀའ་བརྒྱུད་པ། །ཞེས་པདྨ་དཀར་པོ་རྒྱུད་སྡེའི་གསང་ཚིག་ལ་མཁས་པ་དེས་གཉལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཆེན་པོར་ཟིན་བྲིས་སུ་བྱས་པའོ།། །།
༄། །བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བསིལ་བའི་ཆོ་ག་མཁས་པའི་མིག་ཅེས་བྱ་བ།
༄༅། །བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བསིལ་བའི་ཆོ་ག་མཁས་པའི་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
入于心间深处取出外，见此教言金钩投入者，无与伦比医者即噶举。由精通续部秘密语句的白莲花在尼亚宽地区王大都城作为笔记记录。
融遷关要接续冷却为百零八仪轨之智者眼
融遷关要接续冷却为百零八仪轨之智者眼论


། །ཐུབ་པའི་བསྟན་
པ་མཆོག་ལ་ཐུབ་དབང་ལྟར། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཐུ། །གང་གིས་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་གང་དུ་ཡང་། །མང་བྱས་རྗེ་བཙུན་དད་པ་མང་པོས་མཆོད། །འཇིག་རྟེན་མིག་གྱུར་གཞན་གྱིས་མ་
མཐོང་བ། །འོག་མིན་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་གསང་སྔགས་འཕྲུལ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ནས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བར། །མངོན་པར་བསྒྱུར་བ་ཀུན་གཟིགས་དེ་མིན་སུ། །སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་སྣོད་དེ་དེར། །སྐལ་པ་
བཞིན་འབབ་ཁྲིད་ལུགས་ག་པུར་རྒྱུན། །རྣམ་པ་ཐ་དད་ན་ཡང་བསིལ་བའི་དངོས། །གཅིག་འདིས་སྲིད་པའི་ཚ་གདུངས་མིང་ཙམ་འཇོག །རྗེ་བཙུན་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་
ཏུ་བཟང་པོའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཟུགས་གཞན་གྱིས་འོངས་པ་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་ནམ་གཞར་ཡང་ལན་བློན་པའི་སྐབས་མ་མཆིས་པས་ཐུགས་རྗེར་མཛད་པ་དེའི་ཞལ་སྔ་ནས། བསྲེ་བ་དང་འཕོ་བ་མ་གཏོགས་པའི། །
22-572
ཁྱད་ཆོས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་དག་གང་ཞེས་དྲི་བ་དང་། སློབ་མ་སྣ་ཚོགས་པ་སོ་སོའི་མོས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སར་བདེ་བླག་ཏུ་ཁྲིད་པ་རྡོ་
རྗེའི་སློབ་དཔོན་དམ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་དཀྱུས་ས་མཐོང་བའི་རྟ་དེ་ལ་འཇུག་པ་ལྟར་བསྙེངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། བསྲེ་བ་དང་འཕོ་བ་མ་གཏོགས་པ། ཞེས་པ་ནི། རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་
ཐབས་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཀྲི་བ་གཉིས་པོ་བཞག་ནས་སོ། །ཁྱད་ཆོས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཤེས་ཞེས་པ་ནི། བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་
བྱས་པ་ཁོ་ན་ལ་ལམ་གྱི་རིམ་པའམ། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་པས་ཤེས་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་། བསམ་གཏན་བཞིའི་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་
ལག་བཅུ་གཉིས་ལུགས་མཐུན་དང་ལུགས་མི་མཐུན་ལ་རྟོག་པས་ཟད་མི་སྐྱེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། སྟོང་པ་གསུམ་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་བཟློག་ལ་བརྟགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་
ཚུལ་གཉིས་འཁོར་བ་འཇུག་ལྡོག་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
于佛教至尊如佛王
法慧广大以法力
由谁一知全解任何处
广作尊者多信供
世间眼成他未见者
密咒幻术阿坎尼师
从百零八至八万四千
明显转化遍见非他谁
种种业造彼容器中
如缘分而降指导方法樟脑流
虽然形相各异冷性
此一令有热恼仅留名
尊者大译师法慧，佛陀普贤手持金刚化身形来临，我等全部永远无以回报，以大悲心摄受者，其面前说道："除了融合和迁转之外，了知百零八种殊胜特法。"
22-572
由此所言，问道那些是什么，以各种弟子不同志趣相顺的方法轻易引导至金刚位，如同圣金刚上师们如何见到平坦之地的马那样进入，为无惧而解释。所谓"除了融合和迁转"，是指与续部相关的方便道角度，按照论典原样指导这两者除外。所谓"了知百零八种殊胜特法"，是指与加持相关的口耳传承角度，唯有此中有道次第或特殊法门百零八种，故言了知。而且，依四禅最胜边际，以观察十二缘起支顺逆次第而现前无生灭智慧，以及观察三空顺行逆行而证悟一切法的两种方式，分辨生死流转还灭。


 །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་ཁྲིད་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྫོགས་རིམ་དང་། གནས་པ་རྩའི་ཁྲིད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་གསུམ་དང་། 
22-573
འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དང་བཞི། གཡོ་བ་རླུང་གི་ཁྲིད་ལ། སྟེང་གི་སྒོ་དང་འོག་གི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཉིས། བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་
ཟླ་ཉི་འཕོ་མེད་དུ་བྱེད་པ་རྟེན་གྱིས་ཕྱེ་བས་གཉིས། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ལ། ཅིག་ཅར་ཐོད་བརྒལ་རིམ་གྱིས་པར་ཁྲིད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་
འཕྲོས་པ་བཅུ་བཞི། དབང་བཞི་ལམ་སློང་ལ། དབང་བཞི་སོ་སོས་དང་། བསྡོམས་པས་ལམ་གཅིག་སྟེ་ལྔ། བསྐྱེད་རིམ་ལམ་སློང་ལ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྲེ་བའི་ཚུལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ལ།
རབ་ཀྱི་དང་པོ་ཁོ་ནས་སོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་གསུམ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཞི། རིམ་པ་ལྔ་ལ། སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཤད་པ་ལྟར། རིམ་ལྔ་སོ་སོས་ལམ་རྫོགས་
པ་རེ་དང་། ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པས་ལམ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ་དྲུག །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ། གཞུང་བཞིན་དང་། རྡོར་ཕྲེང་དུ། ཆོས་དང་ལས་དང་དམ་ཚིག་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་པ་
ལྟར་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱིས་འགྱུར་མེད་གསུམ་བསྒྲུབ་པ་སོ་སོར་བགྲངས་པས་ལྔ། རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དུ་བཤད་པ་གཅིག་སྟེ་ལམ་སྤྱིའི་ཆིངས་ལས་འཕྲོས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། གཏུམ་མོ་དང་། ལས་རྒྱ་དང་། 
22-574
སྒྱུ་ལུས་དང་། རྨི་ལམ་དང་། འོད་གསལ་དང་། བར་དོ་དང་། འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གཉིས་བསྡོམས་པ་དང་། ཟུང་འཇུག་གིས་བཀྲི་བ་སྟེ་རྐྱང་པ་བརྒྱད། འདིའི་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གི་ལམ་རྫོགས་ནི་ཤིན་ཏུ་
ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་ཡིན་འདུག་ཀྱང་སྲས་མདོ་སྡེ་མན་ལ་མེད། ད་ལྟར་སྟོན་པ་འདི་ལམ་གྱི་ཆ་ལག་གོ །

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་ཁྲིད་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྫོགས་རིམ་དང་། གནས་པ་རྩའི་ཁྲིད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་གསུམ་དང་།
此以五种现等觉所导引，即佛顶髻圆满次第；安住脉导引分身语意差别而分出的三种；
22-573
འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དང་བཞི། གཡོ་བ་རླུང་གི་ཁྲིད་ལ། སྟེང་གི་སྒོ་དང་འོག་གི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཉིས། བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་ཟླ་ཉི་འཕོ་མེད་དུ་བྱེད་པ་རྟེན་གྱིས་ཕྱེ་བས་གཉིས། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ལ། ཅིག་ཅར་ཐོད་བརྒལ་རིམ་གྱིས་པར་ཁྲིད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་འཕྲོས་པ་བཅུ་བཞི། དབང་བཞི་ལམ་སློང་ལ། དབང་བཞི་སོ་སོས་དང་། བསྡོམས་པས་ལམ་གཅིག་སྟེ་ལྔ། བསྐྱེད་རིམ་ལམ་སློང་ལ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྲེ་བའི་ཚུལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ལ། རབ་ཀྱི་དང་པོ་ཁོ་ནས་སོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་གསུམ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཞི། རིམ་པ་ལྔ་ལ། སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཤད་པ་ལྟར། རིམ་ལྔ་སོ་སོས་ལམ་རྫོགས་པ་རེ་དང་། ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པས་ལམ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ་དྲུག །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ། གཞུང་བཞིན་དང་། རྡོར་ཕྲེང་དུ། ཆོས་དང་ལས་དང་དམ་ཚིག་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལྟར་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱིས་འགྱུར་མེད་གསུམ་བསྒྲུབ་པ་སོ་སོར་བགྲངས་པས་ལྔ། རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དུ་བཤད་པ་གཅིག་སྟེ་ལམ་སྤྱིའི་ཆིངས་ལས་འཕྲོས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། གཏུམ་མོ་དང་། ལས་རྒྱ་དང་།
轮涅一体合一自性道，共四种；运动气导引，以从上门与下门激发方式分为二种；安布菩提心导引，以月日无迁做成而由所依分出的二种；心事物住处方法上，顿超与渐次引导的三种大手印，初始事物实相引申出的十四种；四灌顶引发道中，以各别四灌顶和总合为一道，共五种；生起次第引发道中，以生圆双运融合方式三种；六支瑜伽中，以"唯由最胜初行"等分出三种，以及分为四种近修成就，共四种；五次第中，如阿阇黎释迦友所说，各五次第各自圆满道，及全部总合成为一道，共六种；四印中，如论典所说，及如《金刚鬘》中所言："法及业与三昧耶，宣说为大手印。"并且以三手印成就三不变，分别计数为五种；解说为三瑜伽的一种，总计道总纲引申出二十四种；拙火、事业印、
22-574
སྒྱུ་ལུས་དང་། རྨི་ལམ་དང་། འོད་གསལ་དང་། བར་དོ་དང་། འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གཉིས་བསྡོམས་པ་དང་། ཟུང་འཇུག་གིས་བཀྲི་བ་སྟེ་རྐྱང་པ་བརྒྱད། འདིའི་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གི་ལམ་རྫོགས་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་ཡིན་འདུག་ཀྱང་སྲས་མདོ་སྡེ་མན་ལ་མེད། ད་ལྟར་སྟོན་པ་འདི་ལམ་གྱི་ཆ་ལག་གོ །
幻身、梦境、光明、中有、迁转与入尸两者合并、双运的引导，共八种单修。其中迁转与入尸道之圆满确实是一种极为奇妙的方法，但从子嗣经续以下都没有记载，现在教示这是道的支分。


གཏུམ་མོ་ལ། སྣང་བ་དཀར་དམར་དེའི། ཡིད་རིག་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས། །སྦ་བཞིས་གཅིག །
དགྱེས་རྡོར་དང་། སམྦུ་ཊའི་འཁོར་ལོ་བཞི་མ་དང་། གཉིས་མ་དང་། རིམ་བཞི། གདན་བཞིའི་སྦྱོར་དྲུག་དང་གཙུབ་ཤིང་མ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་སྟེ། གཏུམ་
མོ་ལ་རྣམ་གྲངས་པ་བཅུ་གཅིག །ལུས་གནད་འབའ་ཞིག་གིས་དང་། རླུང་གི་མན་ངག་འབའ་ཞིག་གིས་དང་། བུམ་པ་ཅན་དང་བསྟུན་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་དང་། རྩ་དབུ་མའི་དང་། བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་བདུན།
འདི་ལ་བརྒྱད་ཡོད་ཀྱང་ཕྱི་མ་རྗེ་མི་ལའི་རྟོགས་ཆོས་ཡིན། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ལམ་རྫོགས་ཀྱང་། གོང་གི་རིམ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་སོང་བས་ན་འདིར་མི་རྩི་བས་ཕྲ་མོ་བཅུ་གཅིག །
ལས་རྒྱ་ལ། རང་ལུས། ར་ས་ཡ་ན་བཅུད་ལེན་དང་བཅས་པས་གཉིས། སྒྱུ་ལུས་ལ། བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་དང་། རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་མ། བདེ་མཆོག་རིམ་ལྔ་ལྟར་ཁྲིད་པ་གསུམ། རྨི་ལམ་ལ། ཉིན་སྣང་དང་བསྲེ་བ། 
22-575
བར་དོ་དང་བསྲེ་བ་གཉིས། འོད་གསལ་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ལྟར་བསྟན་པ་གཅིག །བར་དོ་ལ། སྐུ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཡོད་པའི་ཐོག་མཐའ་གཉིས། དེ་དག་ལམ་ལྷག་མའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་བཅུ། ཀུན་བསྡོམས་
པས་བཞི་བཅུ། ལམ་སྦགས་མ་ལ། གཏུམ་མོའི་མཐར་ལས་རྒྱ། ལས་རྒྱའི་མཐར་སྒྱུ་ལུས། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་སོ་སོའི་མཐར་འོད་གསལ། འོད་གསལ་གྱི་མཐར་ཟུང་འཇུག་སྟེ་ལྔ། དང་པོ་ལྔ་ཀའི་མཐར་འཕོ་
བ་སྟེ་གཉིས་སྦགས་བཅུ་ཕྱི་མ་ལྔའི་མཐར་ཡང་གྲོང་འཇུག་བསྣན་པས་གསུམ་སྦགས་ལྔ། གཏུམ་མོ་ལམ་གྱི་རྨང་རྡོར་བྱས། ཅིག་ཅར་ཐོད་བརྒལ་རིམ་གྱིས་པའི་བསྲེ་སྐོར་གསུམ་འཕོ་བའི་ཤམ་བུ་ཅན། བཞི་
སྦགས་གཅིག་ལྔ་སྦགས་གཉིས་ཏེ་གསུམ། ཡང་ན་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དྲུག་ཀ་ལམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་སྟེ། དྲུག་སྦག་གཅིག་དང་བཅུ་དགུ། གཏུམ་མོ་ལས་རྒྱ་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་
བོགས་འདོན་གྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ་ཞར་བསྟན་བཞི། དབང་ལམ་སྤང་བྱ་དུས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་པ་བཞི། ཚིག་བསྡུས། ས་བོན་སྐྱེ་གནས་རིམ་ཁྱབ་པ། ཞེས་པའི་ལམ་རིམ་གཅིག་དང་། སྒྱུ་
མ་ལམ་རིམ་མཐའ་མའི་གཞུང་ལས་འཕྲོས་པ་གསུམ་སྟེ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་དོ། །རིགས་པ་འདིས་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་ལ་བལྟོས་ནས། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ཤེས་པ་སླ་བ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
拙火方面：白红显现的，依心识的两种，以四隐为一种。喜金刚、《胜乐续》的四轮和二轮，以及四次第，四垫六瑜伽和钻木母，胜乐轮和金刚心庄严续所说的，拙火共有十一种异名。仅以身要点、仅以气口诀、配合瓶气的观看方式、中脉的、不可思议的七种。此处本有八种，但最后一种是密勒日巴的证悟法。虽然仅靠金刚诵也能圆满道路，但因已归入前述五次第中，此处不计，细分为十一种。
事业印方面：自身、结合长寿药术两种。幻身方面：生起次第幻术、圆满次第幻术、如胜乐五次第引导的三种。梦境方面：与日间显现融合、与中有融合两种。
22-575
光明方面：如俱生成就所示的一种。中有方面：有三身之道的开始和结束两种。以上是余道的种类共十种。总计四十种。混合道方面：拙火之后事业印，事业印之后幻身，幻身与梦境各自之后光明，光明之后双运，共五种。前五种之后迁转，共二合十种，后五种之后再加入尸，共三合五种。拙火作为道之基础，顿超渐次的三种融合轮，带有迁转下垂的，四合一种，五合两种，共三种。或者上门解脱道六种作为一道，六合一种，共十九种。拙火、事业印、幻身、光明之后进行增益行为，附带教导四种。灌顶、道、所断以时间区分的四种异名。简言之，"种子生处次第遍"这一道次第，以及幻术道次第最后论典引申出的三种，总计一百零八种。依此理由，观待所化众生的根器，转变为八万四千也容易理解。


 དང་པོའི་འཕྲོས་སྤྱི་རྐྱང་སྦག་ཞར་རྣམ་གྲངས། 
22-576
མཐའ་མའི་འཕྲོས་རིམ་བཅུ་བཞི་ཉི་ཤུ་བཞི། །བཞི་བཅུ་བཅུ་དགུ་བཞི་བཞི་གསུམ་དག་ཏུ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཐོས་པ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འདི་འདྲའི་མདུན་ངོར་ཡང་། །ལུགས་འཛིན་ཕལ་ཆེར་
མན་ངག་ཆུ་ཕྲན་འཚོལ། །ཨེ་མ་འདི་འཐུངས་རྒྱུད་སྡེའི་ཕྱོགས་གར་ཡང་། །མ་སྐོམ་ས་ལ་པདྨ་དཀར་པོ་ཙམ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་། རྗེ་བཙུན་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་གདན་ས་གྲོ་བོ་ལུང་གི་ཟངས་
ཕུག་ཏུ་སྦྱར་བ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།



初始引申之总、单、混合、附加诸类别
22-576
末尾引申之次第十四二十四
四十一十九四四三等中
尊者上师口中所听闻
如此法海面前之时亦
传承持者大多寻口诀细流
奇哉饮此续部任何方向
无渴之地白莲花一般
此亦是在尊者大译师的法座桑堡隆的铜洞中编著的，愿吉祥如意！萨瓦芒嘎朗(སརྦ་མངྒ་ལཾ，sarva maṅgalaṃ，सर्व मङ्गलं，సర్వ మఙ్గలం，一切吉祥，萨瓦芒嘎朗)！


